佛在阿含经中反复说过一句话或者三句话，叫作”非我，不异我，不相在“。这话的上下文俺已经不记得了，原义俺也不知道。俺的理解是讲现象与我的关系。
白话一下应该是：”现象不是我，也不异于我，也不是跟我掺合混杂“。
这一句话说了两个大问题。一是现象的存在，一是我的存在。
现象的存在就是这样的：它也在我的外面，也不在我的里面，但也不是”我“。
我的存在就是这样的：我不是现象，也不外于现象，也不混杂在现象里。
以看花为例。我看花时，花不是我，也不在我外，也没有跟我混同为一。
这样讲有什么意义呢？
要理解这种说法的意义，就还要对现象进行一下澄清。一般来说，我们以为看到的听到的摸到的-------以明确的形象存在的东西-----是现象。但其实不止。
我们的思想也是现象，欲望也是现象，一切有相的动，都是现象。
所以，我们以为的我的主观能动性----我能这我能那---是”我“或者”我的“，其实大错。这些都是客观现象----以意识的方式存在的客观现象，跟眼睛看到的花朵，耳朵听到的风声没有什么差别。只不过，意识的工作方式稍微特别一点儿-----它一下子只能照到一点，此点以外的东西一般来说不会呈现，就是所说的”意识不到“。
意识不到的东西，不等于”没有“， 意识到的东西不等于”有“。我们感知的一切，意识与眼识耳识的差别，就是暂留性。暂留性强的(眼见耳闻身处)，被当成了对象，暂留性弱的（意 ），被当成了”我“。
其实都是现象。
再来看与现象并举的”我“。有两个层面，一个是集合现象局部的”我“（当下肉身）。此”我“与现象的关系：现象不是我，不异我，也不是跟我混合起来物我不分。一个是容纳时空现象整体的”我“ （真心），此”我“与现象的关系也一样是：现象不是我，不异我，也不跟我混同。
不跟我混同的关系是什么关系呢？就如彩虹与天空的关系。
