《论怜悯》
假如世界上没有了苦难，同情心就成了奢侈品，人们要想产生怜悯必须付出高昂的代价，换言之，人类必须亲手制造用来折磨自己的苦难。人类制造幸福的过程是那样的艰辛，可是抵御苦难的能力却是惊人的脆弱
在人类的所有情感中，没有比怜悯更为原始纯粹，在自然状态中它常常代替着法律、风俗和道德，它有着崇高的理性力量。犹纳尔诗歌中唱到：
“自然把眼泪赋予人类，
就表示：
它也曾赐予人类一颗最仁慈的心。”
那位著名的荷兰医生曼德维尔甚至认为：“如果自然不曾赋与人们以怜悯心作为理性支柱，人们尽管具有一切的道德，也不过是一些怪物而已。” 卢梭声称：“怜悯是使我们设身处地与受难者一起共鸣的一种情感。”足可视为对孟子“不忍人之心”的最好阐释。
然而，一种情感如果没有东西与它相对应，它就变得没有意义。 “怜悯”同时又充满着矛盾，面露诡异。《全汉文-上文帝书》记载：“今陛下哀怜，复故号。”悲戚与怜爱浑然交融。
“幸福的人啊，他是那样地喜欢苦难者痛苦的经历！”
苦难者的传记往往比成功人士的传记更为畅销，在虚幻拟想中体验痛苦和磨难就像在现实中感知幸福与快乐，同样能带来无穷无尽的乐趣。
艺术家和哲学家是利用“怜悯”的超级能手。亚里士多德认为读者欣赏悲剧时能产生一种悲壮情感：康德则直接将其定义为“崇高”。历史上最有价值的文学作品不是喜剧，而是悲剧，莫里哀的《伪君子》无论如何也不能与莎士比亚的《哈默雷特》相提并论。毫无疑义，后者最易激起人们 的怜悯之情。
日常生活中，人们痛恨现实的苦难，可是乐意在非现实中寻找这种苦难，仿佛在人心中天平的两个托盘必须给与同等的分量，反之，就会变得发狂、发疯。
在同情心日渐弱化的时代，别人的苦难会沦为旁观者幸福感的源泉。人们已不屑于从文艺作品里体验怜悯，更直接的方式便是在社会生活中，在周围身边，能够目击一次灾难的发生就是莫大的幸福体验。譬如，残酷的行为艺术大行其道，自残的街头表演常常引来围观者尖利的喝彩声。
愤世嫉俗的人会把这些定义为“麻木不仁”，他们却忘记了文艺心理学上的悲剧与美感的亲密关系，目睹一场悲剧的发生，比利用书籍、电影、舞台等艺术媒介获取苦难信息更加直观可感！人们也许不是麻木，而是真切的在享受崇高，因为他自己的生活太幸福，从而太平淡，缺少人生趣味，他需要寻找这种怜悯的感觉，他需要给心中的天平在苦难的托盘里增加相应的砝码，以求得平衡。
假如世界上没有了苦难，同情心就成了奢侈品，人们要想产生怜悯必须付出高昂的代价，换言之，人类必须亲手制造苦难，用来折磨自己，赢得自我同情。幸运的是苦难是如此易得，它从不拒绝外来的援手，当你想要苦难时，苦难就来了你身边。人类制造幸福的过程是那样的艰辛，可是抵御苦难的能力却是惊人的脆弱。
现代社会里，同情心的微弱证明了苦难的减少，幸福的增加。如果你听到有人说，“今天的生活太幸福了”，那么，“欢乐极兮哀情多”，可怕的事不久就要降临，因为他心中的天平已经开始失衡了。
