是指佛，法，僧。
以下是石头的理解（因为没有考据，也没有细看经典，更没有详究定义）：
狭义地讲，在佛教系统内，佛是教化之主，最为尊贵，因此称为宝。
法是佛的教导，是解脱之道，也是宝。
僧是僧伽，是僧团，也是宝。
广义地看，则佛是觉悟者。这个者字给人一个印象，好像佛是一个人。如果看释迦牟尼的事迹，那么佛就是觉悟了的人。这种理解又给我们一个印象，就是佛是转变的结果：必须有一种转变，从无明转为觉悟。
而实际上，对觉者还有一种理解，就是觉悟的那一个，就是觉本身。觉中起相，相成知识。知识相抟，而有颠倒执着。在这个层面上，觉者，就是觉相者，觉相的那一个，就是觉本身。佛是觉者，觉者是觉本身。觉本身，能觉之性，所有人都有，一切众生都有----不需要转变才有，本来就有。只要感觉发生，就是觉者、觉性的显现。每个人都因这个觉性而有知觉以生命活动。
如果大家都有，何以你是你我是我佛是佛呢？何以还有凡夫与佛的区别呢？其实没有。现象上存在这些差别，可以解释为用心（觉性）不同。凡夫因差别心而显为凡夫，佛则因慈悲心而显为佛。以差别心为参照，则慈悲心就是弥合或者统一差别的状态。以觉性与觉相来说，在相中见差别而执着区分，就是凡夫心。在相中见同体而任运，就是慈悲心。
所谓成佛，就是指现象上的从执着差别到回到觉性本体的转变。
严格地说，转变也是一个现象。在转变中觉性没有变，差别相也没有变。所变的，就是现象上的差别心应用转为了慈悲心应用。
有无转变，跟立论的视角有关。如果立论的视角在觉性，则无所谓转变，转不转都一样。如果立论的视角在凡夫成佛，那么转变就是必要的。
广义的法，是一切现象及规律。包括觉的对象以及觉的过程与机制。人所见的一切现象都是法。严格地说，见相的不是人，而是觉性。人是觉性见相的结果，而不是见相的主体。换句话说，我们说“我看见此相”“我知道此理”，都说反了。准确的说法是：“此相”“此理”此时产生了我的见，我的知，进而产生了“我”相。人本身并不是一个独立于法外的主体，人就是法的一个局部的片面的呈现。因此，不是人知法，见法，学法，用法，而是人就是法。整体的法是圆融贯通的，其片面局部的呈现就是差别众生，人是众生之一。从这个角度看，人其实是片面的局部的法的自我觉知，只有法，没有人。
只有法，没有人。而法是相，不是觉的主体。
这样，我们所经历的一切，都可以用动画的原理来理解：一切都在那里，如同图画，如同场所，可以横着连，竖着连，斜着连，跳着连，穿角连，通心连，每一种连法都是一种经历，一串法，一个人。觉者，不执着于任何一种具体的连法，因此完整地准确地觉知一切关系。凡夫，就是执着于某种具体连法，因此迷昧了整体的觉知相。
广义的僧，是依佛法而行的人。是凡夫向觉者转化的人，从局部向整体回归的知觉相。
皈依三宝，就是脱离局部破碎相的缠绵，而实践觉者的整体觉知。依觉性用觉性而不用人的认知，是皈依佛；观我为相相为法法为住住为空，是皈依法；逆支离整体的思维运用而住于觉性，是皈依僧。
