佛陀出世以后他要解决两种问题：第一个，为众生破障，所谓的破妄；第二个，是显真。破除障碍，开显功德。
第一个，是通过哲学的论述。 哲学是研究，自然，社会与思维的科学。这些论述既有唯心的，如对心智，心灵的论述，也有唯物的，如理性认证。哲学与其他学科不同之處在於哲學有獨特之思考方式，例如批判的方式、通常是系统化的方法，并以理性认证為基礎[3]。
佛教绝对不是鸡汤教，佛陀总是能够通过这些方法，来使人破障，消除虚妄。
第二个，是显真。最主要的真是因果。佛学不是叫你什么也不做，而是告诉你做了以后的结果。因为有因果报应的这个定律是绕不过去的。
有了这个因，才有了这个果。因为是真，也可以说是消除虚妄。这个消除不是从诠释中来的，而是从行为的评判上来的。
所以第一点的哲学味道更浓一点。第二点是真神奇，因为是你的行为的结果，是丝毫不爽的，所以第二点是有点神性的。
英国哲学家罗素对哲学的定义是：
哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为科学知识所不能肯定之事物的思考；但它又像科学一样，是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不论是传统的权威还是启示的权威。一切确切的知识（罗素认为）都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。但介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域，這片无人之域就是哲学。
科学强调预测结果的具体性和可证伪性，这有别于空泛的哲学。在佛学的第二点上有一些科学的成份，也有些神学的成份。
经书在哲理的形象化表达、多种表现手法的综合运用等方面都有一致之处，最主要的是看是在消除妄念上，还是注重因果上。在开悟上，对真伪的识别上，还是在其中关于变与不变的关系的争论，真实世界与直觉世界的差别，真理与意见的矛盾，导致产生了认识论的问题。
认识论是关于认识的本质和产生发展规律的哲学理论。 即是探讨人类认识的本质、结构，认识与客观实在的关系，认识的前提和基础，认识发生、发展的过程及其规律，认识的真理标准等问题的哲学学说，又称知识论。
认识神是人类智慧的开端，而进一步地开悟是佛学的工作。
第一，看你的业障。你看有些人，他善根很深，却障碍很多。他要不修行就没事，一修行自己身体的病痛、家庭的因素、人事关系……各式各样的障碍接踵而来。这种人是有障碍的，必须要破业障。从分析他的妄想和虚妄的关联上着手。
第二，就是善根的问题了，你的悟性。有些方法，你操作起来，你可以！你在进步的时候操作什么样的方法，这第二个，善根问题。比如你来看一个文艺的节目，而实际上这类节目的存在是为了体现综合的效果，就象一场比赛，其中有一只啦啦队上场，是为了中间的休息时间，也做为点缀。但是你如果把整个的节目变成为一个艺术的节目，那么其中的节目的实质就起了变化。这个节目不再是这个节目。这是一个根基，以及你对于这个根基的理解。这个理解应当是解决了对于悟性的理解。所以佛的理解是也有点对于神性的解释，因果以及抽象形象。所以有时候，佛好像在讲一种理念，但后来又提到了行为。所以有些故事就简化成为一个理念，因为这种简化，使人感觉是抽象的，而不是形象的。
第三个，对于形象的定义。因为这种定义，是一个问题。终级的定义是一种形象，经书不定义。我们可以从以上的那个节目上来理解，这个节目是定义的，所以如果我们看它变化的形式，于是我们认为那是一个定义或非定义。所以有非想，非非想，然后又到非非非想。这是哲学的方法论。有点绕弯。
