格物致知作为儒家的心法被王阳明发展成阳明学，而阳明心法则是借鉴了佛理。所以要弄懂格物致知的学问，懂得佛理是前提。如果对佛理不甚了了，读王阳明的心学就觉得玄乎。
格物致知作为儒家的心法，到了宋朝时被朱熹给歪解了。我觉得朱熹至死也没有开悟，因为朱熹的方法走错了方向。他不是向内求，而是向外求。把格物当作是研究客观事物的规律或曰命理，以为穷尽物之理，扩充自己的知识库就会达到开悟的境界。所以，我理解朱熹及宋之理学是把格物致知的知当作了知识的知。
而王阳明的心学可谓是一场正本清源的革命，因为阳明心学是向内求，求的不是知识，而是良知。而良知的显现必须是毫无自私自利之心时才有可能，所以王阳明说：“盖欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私耳。”其实也是说的存天理，灭人欲的道理。
很多人以为王阳明是在格竹子时开的悟，好像对着竹子发呆就能开悟似的，这实乃错解了王阳明。王阳明正是因为循着朱熹的格物之路走不通，才忽然醒悟对着竹子发呆是没用的，这是功夫向外的歧途歪路。也正是因为错误的功夫下的深，觉悟的才彻底。王阳明在格竹子的时候不是明白了竹子的理，而是明白了格一辈子竹子也不会开悟。也因此，他豁然开朗，知道了正确的路是向内求，心之学就是求一颗无一丝一毫私心私欲的圣心。圣心就是良知，良知显现了，行为自然合乎道，并不需刻意地去求一个道。这就是知行合一的秘密。所以王阳明描述良知充满的状态是“不虑而知，不学而能。”也即俗话说的，人事通，万事同。儒家说的良知充满，佛家说的心物一元，其实和基督教所说的圣灵附体是一个意思。
所以，我理解的格物就是去除私心私欲，致知的知就是良知，而非知识。
