庄子《德充符》篇对得道的高人王骀进行了评价。王骀是一个一条腿的人，形体不全的人，但是庄子对他的评价却是非常高的。庄子说“物视其所一而不知其所丧，视丧其足，犹遗其土也”。这样得道的人，他对待自己的生命是直指生命核心的，这叫“物视其所一”。而不知其所丧，对于形体，对于这个肉身，他不会去关注的，这也是老子说的“及吾无身吾有何患？”当我不去关注他的时侯，反而我的元神能把他照顾得好好得。视其丧足犹遗土也，对于丢掉一条腿，他觉得就像丢掉了一个土坷垃是没有两样的，我们的肉身和石头和灰尘本质上没有区别。当我们真的无惧得失、无惧生死的时侯，反而生命能够处在一个非常良好的状态。能够处在一个能量相对充足的状态。
庄子在《大宗师》篇进一步说：“夫得者时也；失者顺也；安时而处顺，哀乐不能入也，而不能自解者，物有结之”。我们就像一只候鸟，春暖花开万物欣欣向荣，那也只是春天随着季节的轮回过来了而已，并不是我所有，当我要迁徙到别的地方，那也只是因为斗转星移，是大空间的一个转换而已，所以说：得之时也，失之顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。如果我们能够认识到生命的真相，认识到这个得失的真相，那么喜怒哀乐就不会干扰到我们的内心了，此古之谓悬解也。自古以来，这些古圣先贤都把这作为解决倒悬之苦的唯一法门唯一方法。而不能自解者，物有结之。如果我们不能够安时处顺，那就是我们太执着于相了，那就是一种“我执”。认为这也是我的，那也是我的，这种“我执”就是“与物有结”，就是在舍本逐末，你的精气神耗散在外在的物质表象上去了，一定会造成我们身体的能量不足。
有一个很奇怪的想象，越是能量不足的人，越会受到外在物质变化的影响，总是一惊一乍的，而外在的这种一惊一乍，是最消耗人的精气神的，是最消耗人的元气的。而能量高的人，元气满满的人，自然就看淡了一切，根本不需要强求。如果我们能够明白这一点，明白生命的意义在于提升我们的能量，在于恢复我们的元气，那么我们就等于找到了症结之所在。造成我们能量低的有两点。
第一点，无非就是我们阻碍了能量的循环。庄子在外物篇说：“凡道不欲雍，雍则哽，哽而不止则跈，跈则众害生”。这句话就给我们指出了能量的本质。它是周流不殆的，不可以堵塞，能量的循环一旦造成了堵塞，那么就会早就气结，它表现的形式就是气结。这个气就像绳子一样，一旦打结了以后，它的通道就会受阻，然后就会造成气息通道的紊乱，那么这个气息一定就会另辟蹊径，一定会在走旁门左道，一旦气息混乱了，就会造成生命的伤害。这是第一点原因。我们能量之所以低，那是因为我们的气息受到堵塞了，我们影响了气息的流转，影响了能量的周流不殆。
庄子接下来说“物之有知者恃息，天道运无所积”。天道是这样，我们的身体我们身体中的气息也是这样，能量也是凭借气息的运转而周流不殆的，庄子继续帮我们剖析找出具体的原因。他说“其不殷，非天之罪，天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦”。“其不殷”指的是我们身体的能量比较低能量不足，我们自身的能量不足，那并不是上天的罪过，并不是天道的问题，那是因为我们自己堵塞了生命的通道，堵塞了灵性的通道，云起都是因为我们把心放在了有形的物质上去了，放在我们这个肉身上去了，放在外在的得失上去了，你越是在乎什么，反而它就越会成为你的障碍。这些障碍，是造成我们能量低的第一大原因。
庄子同时指出了第二大原因，那就是因为我们的能量在漏，我们的能量体发生了泄露，即便我们不堵，但是有的人呢，他的能量是不断的在漏的。为什么会产生能量的泄露，为什么会兜不住。庄子也给出了我们一个理论，这个理论非常有意思，真是能够开示到我们的心里去。庄子说“胞有重阆，心有天游”。人的身体它是有通道的，而且这个通道是有双重开关的，这叫重阆。“阆”指的是通道走廊。“重阆”指的是有双重开关的这种通道，这种通道可以让我们的心神，让我们的元神自由出入，可以让我们的能量随时补益。当我们能量不足的时侯，它自然就会打开向内的阀门，能量就能够从天地间穿之降之。当我们的能量充满以后，它会向外打开阀门，形成这种周流不殆的循环，所以说“胞有重阆，心有天游”。
心无天游，则六凿相攘！如果我们心中有贪嗔痴恨，那么这个双重的开关就会失效了，能量会不断地向外耗散。“六凿相攘”指的是五脏六腑在一起相互打架，相互伤害，造成了这种损伤，造成了这种能量的泄露，从以上分析我们可以得出，只要我们不断地提升我们的能量，一切问题都会迎刃而解，所以庄子最后告诉我们：静默可以补病，眦灭可以沐老，宁可以止遽ju。这些看上去无所事事，恰恰是最有意义的事情。
抄录视频全文：”庄子：身体堵了漏了怎么办？这句话，真是点化到我的心里去了！“）
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