一个人如果得道了，是不是他就没有任何欲望了呢？是不是他不应该具有什么欲望呢？老子说：强行者有志。这个强行者有志的“志”指的是情志。如果我们只是强行地去改变什么，去强行地与外在世界对抗，强行地与自己对抗，试图用坚强的意志来战胜一切，然而老子同时也说“强梁者不得其死”。你越是这样，最终越是一团糟。
庄子也把这叫做“欺德也”。这都是在螳臂当车，都是以卵击石。但是我们读庄子《逍遥游》篇。大鹏鸟是具有图南之志的。“尔今乃后将培风，尔今乃后将图南”。这种图南之志和老子说的强行者有志的“志”有什么区别呢？大鹏鸟的图南之志是一种欲望，但是它是一种“神欲”。官知止而神欲行，它不再对外界做出什么判断，只是回归到万物的根源上去，回到无形中去。无形者，心成者也。当你能够回归于无形的时候，一切都能够心想事成。
老子在《道德经》第一章就给我们指出，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。无欲还是有欲，都没有错。关键你前面有没有一个“常”字。如果你能够做到常无欲，你自然能够感受到天道的这种精妙的安排。常有欲，无为为常。没有所谓的喜怒，没有所谓的仁义，没有所谓的爱恨，没有这些情绪和情志的干扰，这叫做“常”。在这种状态下，所谓的欲望都是神欲，都是“常有欲”。只不过是让内心能够达到那种天游的境界。在“自适其适”的前提下，一切都可以“玩索而得”。
大鹏鸟第三次“绝云气，负青天，且适南冥也”。所谓的“绝云气”就是把握阴阳之道，所谓的“负青天”，一正一负就是“提擎天地，玩转乾坤”。这种境界非常之高。皇帝内经里面说“把握阴阳，提擎天地”就是这个意思。这是得道之人达到最高境界的状态，这种境界之高，以至于让我们无法相信他的存在，无法理解他的存在。庄子是这么说的“奚旁日月挟宇宙，置其滑昏，以隶相尊，万物尽然，以是相蕴”。这段话就是在讲“神欲”。是以神欲而行事。
如果人只强调无为，只强调不作为，就认为是进入了“常有欲”的境界的话，那是“慎道之道”。慎道认为：人就应该像石头一样，就应该像石磨一样，有外在的力量推了我就动一下，没有外在的力量推我，我就什么都不干。天下豪杰相与笑曰：慎道不知道。但是庄子最后一句又说“虽然，概乎皆尝有闻者也”。这句话又对慎道进行了肯定，就认为他还是有所闻道的，还是沾了一点道的边的，为什么这么说呢？
庄子在《天运》篇也用两种工具来比喻得道之人的所作所为。一种是“桔槔”，是抽水的机械；一种是“无方之传”。桔槔就是俯仰随人，就像慎道说的石磨一样，“人引者也而不引入者也，俯仰随人而不得罪于人。”这是桔槔这是石磨应有的状态。但是庄子在讲“桔槔”之前，特别强调了“无方之传”，也就是说，真正的得道之人不单单是做桔槔，他更重要的是做“无方之传”。无方之传，是古时候做的一种工具，这种工具单独看它是毫无用处的，但是它可以连接所有的马车，相当于万能的接口，首先得道之人能够接应万物的，尽其所怀为天下配，无用而用天下，有用而为天下用。
你的物欲是神欲还是贪欲，那要看你是能够驾驭这个物质还是你被这个物质所负累。以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者昏。参与一个博弈游戏的人，当用瓦块下注的时候，他能够充分发挥他的水平和技巧，当用碎银两下注的时候，他就大失水准，当用黄金下注的时候，他就什么都不是了。为什么会产生这样的情况呢，因为当以瓦块下注的时候，他认为瓦块只不过是游戏的一部分而已，当他以碎银两下注的时候，这时候他就不能够把碎银两看作是游戏的一部分了，就开始患得患失，当以黄金下注的时候，他的精神完全不是一种娱乐的心态，不是一种游戏的心态，又怎么能够玩索而得呢。
如果你能够以放松心情以游戏得心态来看待一切，你才能够有所成，才能够有所得，此谓“无形者，而后心成者也”。
抄录郭伟胜先生视频全文：“庄子：至高境界，是不是就没有欲望了？神欲行事，玩索而得！”。
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