树挪死，人挪活，庄子逍遥游篇，就是围绕一个“游”字展开的。逍遥游才是解脱之道。不仅庄子《逍遥游》篇是围绕“游”字展开的，在庄子33篇中多次提到“游”字，皇帝游乎赤水，登昆仑之丘而南望，天根游于殷阳，庄周游于雕陵之樊。孔子西游于卫，子贡游于楚，则阳游于楚，谆芒将之游，东至大壑，知北游于玄水之上等等。都是在讲一个“游”字。
然而在庄子《则阳》篇说到一个叫“柏矩”的人。柏矩学于老聃，请之天下游，柏矩是老子门下的一个学生，他学习了一段时间以后，也向老子请示，想游于天下，老子说“已矣！天下犹是也”。老子告诉他，算了吧，天下都是一样的。老子的意思是说真正的游是天游，是“心有天游”。只有打开了你的心境，只有自己先达到了那种自在的境界，泯合了是非的观念，这时候你游遍天下也如入无人之境，这才是真正的逍遥游。如果你走不出自己的内心，那么你看到的一切，都会影响到你的情绪，都会让你内心波澜起伏。在柏矩的再三要求下。老子也只有任他而去。
老子就问他：你准备到哪里去呢？他说：我想到齐国去看一看。果不其然，刚刚到了齐国，立足未定，就在城门口看到一个犯人被处死。本来对齐国还是心有向往的，可是刚到齐国就打翻了他的美好愿景，他一下子接受不了，把自己的衣服披在了犯人的身上，不由得“号天而哭”。开始嚎啕大哭起来，不能够接受这个残酷的现实。边哭边说“子乎！子乎！天下大灾，子独先离乎！”。说，你啊你啊！你到底是怎么搞的，是不是觉得这个世界苦海无边，所以你先走一步，所以你提前的走了。
莫为盗，莫为杀人，荣辱立而睹人之病，货财聚而睹人之所争。看看这现在天下都是这样的。给人制定了一种很高的所谓的好坏的标准，然后去挑人家的毛病，把社会的资源和财富聚集在极少数人的手中，然后看着芸芸众生，去挣那一点点的利益。柏矩一连好多问，都是在问天问地问帝王，可谓是伤心欲绝、肝肠寸断，这就是老子为什么不让他游天下的原因。真正的游是什么？
庄子在《大宗师》篇说“我的大宗师啊，我的大宗师，调和万物而不为义，利泽万世而不为仁，此所游已！”能够游于天下，首先你没有所谓的“义”也没有所谓的“仁”的概念，就是没有那种是非的概念，也没有那种迎合世俗标准的所谓的仁慈概念，像姑射山的神人，其神凝，使物不疵疠而年谷熟。一个得道之人，能够打开心境的人，他可以润物细无声，他可以在无形无声中调和身边的一草一木的，真正的仁慈是忘掉了仁慈的概念，他是由内而外的那种慈悲，以身为天下则可寄天下，以身爱天下则可以托天下。当你眼中看到的一切，都不会伤及到你自身，这才是大爱，这才是慈悲。
庄子在《天运》篇说得更精彩“中无主而不止，外不正而不行”。如果你内心没有主宰（主宰不了自身），你根本就改变不了什么。“唯止能止众人止”。只有你内心有了主宰（首先主宰自身），你才能够潜移默化地改变他人的行为。外无正而不行，什么叫做“正”。庄子说“乘天地之正，御六气之辩”。天无为，地无为，两无为相和，万物皆从无为埴。天是无为的，地是无为的，人如果做到有为，那就不能合于天地之正，就不能和两无为相合，就背离了天地之经、天地之道。如果你做到无为，天无为，地无为，人无为，那就在一条线上，那就是弥伦天地之道，那就是正，只有做到了无为，你才能“乘天地之正”，才能够游于天地之间。
庄子同时说“逍遥无为也”什么叫做逍遥？就是你打开了自己的心境，能够接纳一切，允许一切经过，那么你的行走坐卧都是无为。有中出者不受于外，圣人不出；有外入者，不主于中，圣人不隐。只要我们有了那个主宰，外在一切的变化不足以影响我们的情绪，不足于影响我的心情，这就是老子为什么阻止柏矩天下游的原因，你哭有什么用呢，除了给自己制造一些情绪，伤害到自身，一点用处都没有，从内心里不去干涉外在的因果，做好自己，这样不会损耗你的能量，不会给你带来任何情绪的干扰，外在发生的一切允许它经过，我们要把自己的身体看成是晶莹剔透的。看成是一个透明人，一切只是允许它经过。过而不留，不藏是非美恶。
“以同观之，天下皆一也；以异观之，肝胆楚越也”。之所以这个世界有让我们看不惯的事情，那是因为我们没有看到它的本质，没有看清而已，你想改变这一切，首先一定要回归于自身。你的情绪首先是影响你的心情，接着，你的心情会影响你身体的各个部分，不知不觉中你就被这些问题所困住了，你不但不能够改变什么，只能是徒增烦恼，加剧自己的消耗，这也就在帮我们找到问题的根源，这些问题为什么会影响到我的心情，为什么会影响到我的五脏六腑，那么可以从另一个方面说，你看到的某件事就是你身体的某一个部分，如果你的心境敞开，达到了无为，你身体的各个部分就能够有条不紊地运转，那么你就一定可以感化你身边的人，一定可以潜移默化地净化人的灵魂。
真正逍遥游于天下的资本是我们无为的心境，允许一切经过。允许一切发生。
抄录视频全文：“庄子：走不出自己的心，走遍天下也没有用！请允许一切发生。”）
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