人生一局棋，流年三杯酒，人生只不过是一场游戏，一场梦，都是在这梦幻中随波逐流。上一讲，我们讲到五行的形式及其运行的原理，是那颗湛然常寂之心，受到一丝灵气的扰动，不断地扰动的情况下产生了风，风又分为阴阳二气，清轻者为上，浊重者为下，然后风就惹起了“尘埃”，阴阳错行水中有火，因为风和尘埃的相互作用，相互错行生成了火，火势不断地上升，焚炼尘埃为金，随着火势的继续增加，金又化成了水，水往下降，火势往上升，于是土从水中抽拔出草木，这是金木水火土形成的一个过程。
讲到这里我们可能有一个疑问，这个灵气，这一丝丝的灵气又从哪里来的，本来是湛然常寂之心，那又怎么会出现灵气呢，它仍然是“有乎出，有乎入”，是湛然常寂之心制造出来的一丝灵气，这是大宗师制造的一场游戏而已，于是演绎了世间的无穷无尽的变化，因此庄子以《逍遥游》开篇。《逍遥游》、《知北游》都是在强调一个“游”字。
在庄子33篇中，很多次出现这个“游”字，天根游于殷阳，云降东游，将之大壑。孔子游于楚，则阳游于楚，心有天游，胞有重阆lang，人有能游，且不得游乎。等等。都是在讲这个“游”字，认为这个世间，各方世界，只不过是大宗师造出的一场游戏而已，我们每个人都是这场游戏的棋子，我们知道了气、风、阴阳、五行运行原理，我们就要追根溯源，才能够得以解脱，才有可能不会成为大宗师的一个弃子。解铃还须系铃人，所以我们如果能够回到那个气，回到那个风的状态，就可以次第解开人间一切烦恼。
《齐物论》篇开篇就是南郭子綦在听风，听风就是听气，仰天而嘘，苔焉似丧其偶。慢慢地放松下来，开始听自己的呼吸，观自己的呼吸，外在的一切的声音，都幻化为内在的气息的流动，感觉到非常的美好。庄子在《人间世》篇又导出了心斋之道。心斋第一句就是“若一志”，就是能够集中我们的注意力，把我们的神收回来，心斋也可以说就是一种听气法，是一种听息法。通过听气可以打开我们的次第结节，可以化解我们所有的烦恼，会慢慢地进入那种“虚室生白”的境界，感觉到身心轻安，心头无事。
到了“虚室生白”这个层次，很多人就上不去了，就会从这个层次中掉下来，因为你的念头可能会受到这种欢喜心的打扰，然后又回到这个世界中来。就像大鹏三次起飞。第一次起飞的时候，“天之苍苍，其正气也”他也感觉这个世界仿佛是透明的，然而“其视下也，亦若是而已也”他在这欢喜心的作用下，就开始东张西望，然后就没有成功，直到第三次才是“负青天，且适南冥也”。负青天，就是连这种湛然透明的世界都忘记了，都忘掉了，才能够到达南冥，才能够喝上天池之水。
庄子在《人间世》篇提出了心斋之法，其实也只是埋下了伏笔，是为在《大宗师》篇的坐忘之道坐下了铺垫，我们需要注意。“心斋”是在《人间世》篇出现的，而“坐忘之道”是在《大宗师》篇出现的。“人间世”就代表这个世俗的世界，虽然我们能够做到心斋，能够做到内心没有烦恼，然而仍然是暂时的，仍然会受到这个红尘世界的纷扰和波动，在心斋的过程中，我们的个体会产生那种欢喜。庄子说“得至美至乐也”。就是先达于至美，然后达于至乐。
至美，就是心中没有烦恼，只感觉道欢喜和满足，而至乐讲的是坐忘之道，那是与这个世界融为一体，没有障碍的一种快乐。一个是自我的放松，一个是物无相通，她是由内而外的那种通透和旷达，天不得不高，地不得不广，而庄子又为什么又把“坐忘之道”放在《大宗师》呢？就是为了追溯根源，回到与大宗师同游的境界。庄子在《大宗师》篇讲到坐忘之道，是通过孔子和颜回的一段师徒对话来表达的。颜回三次向孔子汇报：回忘仁义也，回忘礼乐也，回坐忘也。
仁义到礼乐制度是由粗到细，破除了外在的一切的障碍，外在的一切条条框框，已经不是约束我的了，反而是我的助力，最后达到物我两忘，隳hui肢体，黜chu聪明，离形去知，同于大通，已经忘掉了所谓的欢喜心，快乐之心，完全达到了内外相通，无内无外，心无其心了。庄子说“上于造物主同游，下与外死生者为友”。道家始终讲“万物有灵”，坐忘可以让人那一丝灵觉都没有，因为这时候是与大宗师同游，灵觉出于大宗师，入于大宗师。当我们心斋的时候，是不将不迎的。当我们坐忘的时候是无不将也，无不迎也。
抄录郭伟胜先生视频全文2022年11月8号
