《持戒若真有大福，罗汉钵盂何空空？》
有“一念清净”仁者提问：持好戒律既可以获得很大的福报，按理能修成罗汉，持戒肯定不差的，为何还有托空钵的阿罗汉呢？
吉祥观点：（1）、人之好恶引导福力结局不同：据《杂譬喻经》(一九)：迦叶古佛时，有兄好持戒禅定者，释迦佛时得阿罗汉果而托空钵，其弟好布施而破戒者，释迦佛时成大象而戴璎珞。人心之“好恶”会自成愿力，虽不尽同于愿力，然人之志向好恶，会引导和分配福力趋向，以致于结果不同。如《大唐西域记》沙弥以福力恨龙王，龙王即刻头疼，此好恶引导福力为善为恶不定也。故持戒布施俱得福，兄执道果，持戒之福随其所好而得道果，弟执世福，布施之福随其所好而得富贵。非兄持戒无福而托空钵，乃福资于道果，非弟布施有福而不得道果，乃福资于世财璎珞受用尔。换言之，若兄昔以持戒之福发愿，愿生生世世饮食充足，则也可得钵中饮食丰富，若弟以布施之福发愿，未来生世值佛之世能得阿罗汉果，则弟也能得道果。世人不解此案，以为持戒无福故成空钵，布施有福不得道果，实非如此，实乃福力随着志向好恶分配不同，好恶之事，虽非尽同于愿力，实际发挥近似于愿力作用之影响。若不信此鉴，昔日于先贤处供养布施得福者，发愿后世证悟种种道果俱得，如何解释？又昔日持八关斋戒得福者，以此福发愿后世种种为王升天俱得，甚至依《药师经》现世即得富贵，如何解释？
（2）、戒体差异不同，若无愿力引导，诸戒自然成熟果报不同：如《恒水经》云：持五戒者，还生人中。持十善戒者，得生天上。能持二百五十净戒者，现世可得阿罗汉辟支佛菩萨佛泥洹大道果。《佛说护净经》又云：此饭一日持斋，得六十万世余粮。由此可见，不同戒律成熟的世俗善果和道果，均有差异。因此，不同戒体所得之福，若无愿力介入改转引导，则持戒不同自动趋向结果不同。如上述《恒水经》依据：比丘持二百五十净戒者，自动趋向得阿罗汉辟支佛菩萨佛泥洹大道果，是故《杂譬喻经（十九）》兄弟二人俱为沙门（非同沙弥），兄持戒而弟不持戒，故而兄成释迦佛时阿罗汉，而弟无戒不成，如此不过顺应《恒水经》依据，其兄持比丘戒之福自然成熟阿罗汉果，而非自然成熟饮食福报而已。然其兄若有愿力，愿以自己持比丘戒福（或余戒福），发愿以令生生世世饮食丰足，则也不至于托空钵，此托空钵，因戒体不同戒福所向结果不同尔。譬如布施波罗蜜，供施衣服、医药、汤水、饮食、鞋袜、车乘、钟铃种种不同，尚且所致果报有不同，何况持戒不同，戒果亦不同，有何疑哉？故兄持比丘戒其福向阿罗汉道果，而不向饮食，属自然法尔！如何证明其兄必持比丘戒？证据：依据《杂譬喻经（十九）》及《恒水经》逆向推理，可证其兄于迦叶佛时必然受持了五戒，因为其后来得了人身，其亦必然持了比丘戒，因为其后来得了阿罗汉果。反之也可以推定，其弟于迦叶佛时出家做沙门，不但没有持比丘戒（或破），连五戒都没有持（或破），因为弟弟失去人身为大象，又没有证悟阿罗汉果，故推定弟弟于迦叶佛时，于别解脱戒之五戒、二百五十戒两种，均破而未持。综上而言，依自然法，施水不得衣，种瓜不得豆，持戒戒体不同，果报不同亦然。若持八关斋戒，又未回向道果，依斋戒自然福，则六十万世余粮之诺，或不至空钵（然若愿力引其福向道果，又当别论）。
（3）、上文第一段，讲“好恶志向”有近似愿力作用，此处直接讲愿力作用：依《增一阿含经》：所以然者，以其持戒之人所愿者得。《大智度论》圣龙树亦云：若欲天上、人中、富贵、长寿，取之不难，持戒清净，所愿皆得。既然如此，何以阿罗汉持戒清净，不得饮食而空钵乎？概因“所愿”愿力影响福力趋向不同。此非持戒无福之患，略微调整愿力，导向部分福报于饮食即可。反之，如我昔日也讲，西藏有很多“穷上师”，汉土有很多穷法师，表面看上去好像没什么福报，衣食受用节俭，破衣烂衫，粗茶淡饭，此乃伪穷而聚福者，如观世音不取无尽意璎珞，示现将福力用于道业因缘尔。反之，若丰厚受用，体现富贵，以福力损耗于财物受用，则道业必亏。我过去常依黄帝《阴符经》，而讲福德资粮分配，或用福于道业，或毁福于受用，旧文多有精论。故愿力导致福德分配方向不同，穷其钵盂而富其道业，又何疑哉！
（4）、譬如佛示马麦伤足之报，非真受报。诸圣示现因缘，为表六波罗蜜之持戒、布施应均衡为之，故以兄弟二人持戒破戒、有施无施之因果援引，表现“罗汉托空钵、大象戴璎珞”之别业差异，非阿罗汉持戒真无其福，应如是解。
（吉祥果2022.11.11）
此案最难说清的，就是兄弟二人的“好恶”，兄好持戒禅定而恶布施，弟好布施而恶持戒。人之好恶，看起来也不像经文有明言，说某君明确发愿如何，但实际上“好恶执着”会自动造成一种类似于“愿力”的引导作用。世俗说，你喜欢干什么，就会花时间精力在什么方面，即是此理。你的执着目标，虽然没有明确发愿，但执着的方向在实质上调动了福德力趋向于此，实质上这类似于愿力的作用。
（吉祥果2022.11.11）
依此案观世间人事，即便二人同有福，一人内性清高不执财物，如北大韦神，虽有福而不大富，心执数理故，福力倾向智力成就，故数学突出。一人贪财爱财，其福必倾向推动资财大富。何以故？贪执自成愿力导向故，贪执自动御福力目标故。（此与悭贪障财机理不同，又一说也）。如此种种，明观非合愿力，然实质必是愿力作用。佛法中究其实，而不究其名。故观世间，自爱两袖清风者，必能清风不远，自诩爱财者，必有财可爱，皆因各自心执成愿，愿御其福，福促其果罢了。如古之帝王，不能说无福，然喜好木工，福力推动其成就便在木工，而不在治理天下。此等皆非帝王发愿要做木工，仅依执着即可导向。故我佛教中，不名愿力，而有愿力之实者，即执着喜恶也。
（吉祥果2022.11.11）
详录本文争议案例标本原文：《杂譬喻经》(一九)
昔迦葉佛时。有兄弟二人。出家俱为沙门。兄好持戒坐禅。一心求道而不好布施。弟好布施修福。而喜破戒。释迦出世。其兄值佛出家修道。即得阿罗汉。而独薄福常患衣食不充。与诸伴等游行乞食。常独不饱而还。其弟生象中。为象多力能却怨敌。为国王所爱。以好金银珍宝璎珞其身。封数百户邑供给此象随其所须。兄比丘者。值世大俭游行乞食七日不得。末后得少粗食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往诣象前。手捉象耳而语之言。我与汝俱有罪耶。象便思惟比丘语。即得自识宿命。见前世因缘。象便愁忧不复饮食。象子怖惧往白王言。象不复饮食。不知何意。王问象子。先无人犯象不。象子答王言。无他异人。惟见一沙门来至象边须臾便去耳。王即遣人四出觅此沙门。有人于林中树间得。便便摄此沙门将诣王前。王问沙门言。至我象边何所道说。沙门答王言。无所多说。我直语象言。我与汝俱有罪耳。时沙门便向王具说前世因缘事。王意便悟。即放此沙门令还所止。是以修福之家。戒施兼行莫偏执。而功德不备也。
