开悟之人有很多特征，但是有一点，真正开悟的人，他并不知道自己开悟了。为什么这么说呢？因为如果他意识到自己已经开悟了，就已经陷入了对立之中，相对之中，也就是庄子说的“有所待”之中。而庄子从逍遥游篇就开始表达了一个主题，那就是“无所待”。
真正的开悟之人，得道之人，他是弥和了这种对立观念的，认为自己开悟了，那就一定存在一个相对的没有开悟的状态存在。庄子《天下》篇说“天下大乱，贤圣不明，道德不一，得一察焉而自好。譬如耳目口鼻，皆有所明，而不能相通”一个人越是认为自己清醒了开悟了，往往是一种假清醒，是一种真糊涂。真正的开悟之人在一起，他们是心知肚明，心领神会的。就像温伯雪子。
温伯雪子说：和我见面的这么多人，道我也似父，谏我也似子。这些人和温伯雪子见面以后，都免不了品头论足，都免不了来评论温伯雪子有没有开悟，是不是得道之人。而孔子和温伯雪子见面以后，一句话也没有说，目击而道存，亦不可以容声焉。他们之间只要相互看一眼就可以存道，根本就不需要去问，根本不需要言语上的判断。
啮缺去问道他的老是王倪。王倪四问四不知。啮缺问他：你知道万物是相同的吗？王倪说：吾恶乎知之？（我怎么知道？）然后又问他：你知道万物是不同的吗？王倪仍然说“吾恶乎知之？”接下来又问他两个问题：你不知道万物相同的或者你不知道万物是不同的。关于这两个问题你有没有思考过呢？王倪仍然回答是“吾恶乎知之？”
庄子通过这个故事，其实也是在表达真正的得道之人，真正的开悟之人，他没有得道与否开悟与否的这个概念，这些有形有名的东西，都不是真道。关尹对列子说“凡有声有色有形有名的，皆物之象也，物与物何足以先？”凡是有对立判断的，凡是有物与物之间的比较的，都不是道，都不是根本，只是一个象，一个虚幻的象而已。
庄子《人间世》篇讲到一个姓石的木匠，评价那棵无用的栎树。栎树网上就托梦给石匠。“奈何相物？而几死之散人，恶知散木！”这都是着于相了，没有自知之明，所有的是非都是陷入了某种相对之中，只有回到那个独立的自我，不以外界做判断，才算得上一种觉知。万物以我为齐。我，那个精神世界的我，才是绝对的存在。
老子也说“独立而不改周行而不殆，可以为天地母”那个独立的“我”就是“无所待”，它是不生不灭的。所有的形色名声都是一种相对的存在。换言之，所有相对存在的东西都是没有价值的，没有意义的。因此庄子说“和之以是非而休乎天均”我们要弥和这种是非，弥和这种对立，从这种对立、相对中跳出来，才能够摆脱众多的牵绊。如果你不去比较，专注提升那个精神世界的我，再回过头来看，你以前耿耿于怀的事情，也自然就化为了云烟。
站在道的角度，越是用世俗的眼光看不起的人和物，越是值得我们去敬畏。而不是落入那种相对的比较之中。如果跳不出来这种比较和对立中，我们的身心就会持续地消耗下去。其形化，其心与之然，不亦大衰乎？跳出这种是非和比较的烦恼。就是要不断地拔高自我，拔高那个金属管很世界的我，不再和他人构成比较的时候，自然就没有了怨恨和是非。
抄录郭伟胜先生视频全文2023年1月3号
