生活看透了，应该说也就是几种生理、心理状态的交替。有时候平静，有时候努力并自信，有时无可事事，有时为了亢奋而亢奋。这是日常生活。
如果还要探寻生命的底蕴，在这些日常状态下面还有什么意义。那大概就要学习宗教、超越现象了。
就像毛泽东，清醒的时候也能看见朋友敌人，不清醒的时候，感觉眼前到处都是赫鲁晓夫，类似《美丽心灵》里的纳什，眼前都是幻相，到处都是敌台在滴滴答答响。别人走路如果没声音或声音小，他都会吓一跳，心跳半天，会不会有人想杀我。
最后也说不清楚世界到底是谁的，留下一堆烂尾工程-国民经济到了崩溃的边缘，被老天爷或者阎王爷给领走了。
临走撂下几句话：五帝三皇神圣事，骗了无涯过客。树犹如此，人何以堪。
国际歌幻想说：“这是最后的斗争”。好像经过一个神奇的事件后，就一切都好了。实际上，怎么可能一切都好？“从此一切都好”是啥意思？是你从此再不需要吃饭了，还是不需要大小便了，还是不需要生产、不需要劳动了？还是毛泽东和刘少奇就从此过上哥俩好的幸福生活了。
大概，人的最大误区，就是以为“经过某个神奇的事情后，就再也没事儿了”。这个幻相让人飞蛾扑火，前赴后继，急慌慌去达成那个神奇事儿。如果知道此是幻想，留下明天的工作给明天，大家也就不需要那么死命折腾了。
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其实要说“经过某个神奇事儿后，就再也没事儿了”，这个话在佛教里是成立的，因为佛教把世界的事分成“世间法和出世间法”，世间法就是我们的日常，出世间法就是开悟解脱。
世间法是“有漏”的，出世间法是“无漏”的。
有漏的意思就是，今天有了，明天就漏没了。今天秋高气爽，明天可能就冰天雪地。上半辈子有高楼，下半辈子楼塌了，即使是技能，也有以前能做的，现在不是忘了怎么做，就是做不到了，永远循环，永远必须从新来过。
无漏的意思是，有了出世间的智慧，开悟解脱，不再被这些现象所误导，不再被“假我”所误导。无论现象如何变，“我”不变；无论现象再怎么有事儿，“我”没事儿。这就叫做“大事已了”，有事儿也是没事儿了。
但是人们如果努力搞错了方向，想着往解决问题的路子走，结果反而使越使劲事儿越多，打倒一个出来一串，就像文革发生的，赫鲁晓夫层出不穷，总是有事儿，还越来越大事儿。
这也让我想到，很多事儿，其实是人们对于佛或老子的误解引起的。老子说为无为，孔子说“止于至善”，佛教说究竟解脱，寂灭为乐。都是一种对事儿的认识，而不是事儿本身。所谓智者除心不除事儿。
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我们捉急有用吗？急着把事干完？显然事儿就没个完，因为有漏；急着看明天发生什么？即使看到了明天，也看不见后天（当然除了解脱者），看了后天，也看不了更多。
100年后，这里所有看此文的人都不在了。到时间科技不知道发展到什么程度了，或许火星旅游成了日常，甚至到别的恒星系统也成了可能。再过一千年呢？再过一万年呢？再过一万个一万年（也就是一亿年）呢。我们早就不在了，到时间人们不知道会怎么生活呢。
着急也没有任何用，大概唯一的出路，就是佛教的开悟解脱了，可以超越时间空间的幻相。人生这个大戏，也该有个演法。
