第19段讲的是摩西告诉以色列人，当他们果真听从神的诫命，谨守遵行的时候，神就照祂向以色列的列祖所起的誓守约施慈爱。经文列举了一些具体的事项，例如他们的人数会增多、田中的出产会丰富、疾病也不临到他们、仇敌会被赶出净尽，等等。当然，作为一个真实、必要的全衡，摩西也指出，当以色列人离开神的吩咐去与当地人为伍的时候，他们就会落入网罗，成为当毁灭的。所以显而易见，谨守遵行神的诫命并不是锦上添花之举，似乎谨守可以蒙福，在原有的“锦”上添“花”；而不谨守虽然不能蒙福，无法添“花”，但原来的“锦”还是在的，倒也无妨。实际上根本不是这样，当不遵守的时候，根本连“锦”也保不住，都成为被神厌恶的当毁灭之物了。
当看到经文所列举的神赐给遵行祂诫命之人的种种福气的时候，我们有可能会想入非非，也有可能迷惑不解。之所以会想入非非，是因为看到这么好，心中羡慕，于是就想要为了这些福气而去遵行神的吩咐，将遵行神的吩咐当作我们得资财的途径。这就是“成功神学”的出发点，看似遵行神的吩咐，实则是为了自己的物质享受，将敬虔当作得利的途径。神岂会被欺骗呢？
之所以会感到迷惑不解，是因为在任何时代所经历的都不尽都如此，即便是旧约的以色列人，他们所遭遇的也有许多的例外，并不是谨守遵行神的吩咐就一定会有如此美好的生活等待着他们。约伯就是一例，而诗人也有如此的观察（诗篇73篇）。对此我们究竟怎么看呢？难道是神说话不算话吗？又或者神所说的根本不是这个意思，是我们理解错误？对此，我们还是要从经文中找答案。实际上，经文中已经强调了，对于遵行神诫命的人，神会向他们“守约施慈爱”（7:9,12）。这一点非常重要。神在这里指出，祂所要保守的乃是和以色列人之间在约中的关系。当以色列人谨守遵行神的诫命、律例、典章的时候，他们是持守自己在与神的约中；而与此同时，神也就按照祂与以色列所立的约向以色列人施慈爱。而这个约，从神在西乃山藉着摩西颁布律法与以色列人所立的约来理解，就是“以色列人作神的子民，而神作他们的神”（出19:5）。所以这个约的核心就是神与以色列人之间的关系。当以色列人谨守神所吩咐的时候，表明他们愿意作神的子民，持守在这个约中；而神也按照这个约，作以色列人的神，保护他们，赐福他们。
所以我们可以看到，最为关键的乃是在约中神与祂子民的这种关系。而神在经文中所列举的各样福气，只是这种恒定的神人关系在某些情形中的具体表达方式而已（并不是神与以色列人立约的具体内容），体现出神对祂子民的眷顾，但并不是唯一的方式，似乎若不是这样，神就不是祂子民的神了。这就好像父子关系是确定的。这个关系有时候是通过父亲给孩子糖吃的方式来表达，有时候是通过父亲没有给孩子糖吃的方式来表达。但是无论有糖还是没有糖，父亲始终是和孩子之间有这种父子关系。
当明白了这一点，我们也就可以对什么是在与神的约中蒙福有更深刻的理解和回应了。神会通过一些可见的物质赐福来让我们知道自己与神是在守约、蒙福的关系中，但神更要我们超越这些可见的物质，凭信知道我们在与祂的约中，是与神关系的建立，并不需要靠这些可见的物质来支撑和证明。难怪约伯可以在苦难中说到“我的救赎者活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。”（伯19:25-26）。也难怪诗人在为世道不公而心中忧闷时当“进入了神的圣所，思想他们的结局”时就都明白了（诗73:17）。当我们是从神人关系的约的角度来看的时候，我们就可以超越可见物质的局限，进入与神美好的永恒关系之中。我们对神有这样的信心吗？当我们谨守遵行神的吩咐，持守在与神的约中时，无论我们得到的是什么、遭遇的是什么，我们都相信信实的神一定会作我们的神！还有什么比这个更重要、更宝贵的吗？
默想经文：“你们果然听从这些典章，谨守遵行，耶和华你神就必照祂向你列祖所起的誓守约施慈爱。”（7:12）
静默思想：思想神与我们所立的约，神要作我们的神，我们作神的子民。沉浸在这样的关系中，凭信面对我们所经历的一切。
