第11段讲的是摩西吩咐以色列人不可拜偶像。摩西告诉以色列人这一要求的最直接的原因，不单只是神亲自、清晰的吩咐，更是从神的作为中可以看得出来的，即当神向以色列人说话的时候，并没有让他们看到神自己的任何形象。既然如此，那么作为神的子民，以色列人就不能自己去设想什么来成为神的形象。这就好像如果我们没有任何线索去知道对方长什么样的时候，我们就不能为对方设想一个样子去当作对方，这样一定会出错的。
在不可拜偶像的事情上，摩西警告以色列人可能会出现的两个情况。首先，是以色列人可能会用一些可见之物的形象去当作不可见的神的形象。这个时候，他们虽然还是在敬拜耶和华神，似乎还没有离弃对神的信仰，但却用错误的形象去代替神，例如金牛犊。接下来，他们会受到神的责罚，被放逐到列邦，到那时候，他们就会被引诱去拜那些不是神的偶像，例如巴力。这个时候就已经是彻头彻尾地离开神了。
对于我们基督徒来说，我们常常受到提醒和警告，所以基本上都不会有第二种情形出现，即明明白白地离弃神去拜别的偶像。可是我们却会很经常有第一种情形出现，即表面上还在持守对耶和华神的信仰，但却用了可见之物去代替神、当作神，成为我们敬拜的对象。例如，我们可能不会将物质的丰盛、事业的成功、名誉地位的提升当作神来拜，但我们却会将这些当作是神的赐福去追求，认为得到了这些就是得到了神的青睐，成为自己蒙神赐福的凭据，将不可见的神化作可见的物件来摆在自己的面前。
面对摩西的这个吩咐，我们还可以有更深一层的思想，即，人们为什么容易去雕刻偶像，将不可见的神化作可见之物去敬拜？到底有什么样的内在动机让人会去做出这方面的尝试，也容易受到这方面的引诱呢？关键还是出在“信心”上。一般来说，人们对可见之物更容易有兴趣、有确信，因为看得见、摸得着，是实实在在就在眼前的。相比之下，对不可见之物，人们很难持续地投入情感、维持兴趣、赖以生存。举一个简单的例子，虽然有时候可能出现“画饼充饥”、“望梅止渴”的事情，但如果现实中真的有一个饼、一筐梅在眼前的时候，人们多数会选择现实中的饼和梅来解决自己的肚腹需要，而不会继续对想象中的、看不见的饼和梅抱有兴趣，即使心中想象的饼更大、梅更酸。然而对于耶和华神来说，虽然看不见、摸不着，但却是真实存在的。摩西指出，神不单只是向以色列人讲话，让他们听得见真实的神，神也通过各样可见的作为，例如试验、神迹、奇事、争战、大能的手，和伸出来的膀臂，带领以色列人出埃及，显明这位神虽然眼不能见，但却真实存在。
所以，对这位看不见、但却真实存在的神，我们应有的回应就是凭信来敬拜祂，而不是凭眼见。如果我们希望神是我们摸得着、看得见、可以随时放在身边拿出来看一看、随时掌握在我们的可见范围才觉得稳妥、有安全感的，那么就不是凭信心而是凭眼见了。正如《希伯来书》所写的，信是所望之事的实底、未见之事的确据。这并非说凡是看不见的我们都可以去信。这乃是说那位看不见，但是却已经显明是真实存在的神，我们要笃信不疑！不可拜偶的诫命不只是关注拜偶像的这些事情而已，而是更要引导我们对真实的神要有真实的信心。
默想经文：“这是显明给你看，要使你知道，惟有耶和华祂是神，除祂以外，再无别神。”（4:35）
静默思想：结合整段经文来默想这句话，让那位虽然看不见但却满有作为的又真又活的神活画在我们的心中，坚固我们对祂的诚实无伪的信心。
