优婆塞戒经/受戒品第十四

优婆塞戒经/受戒品第十四

受戒品第十四
善生言：“世尊，在家菩萨，云何得受优婆塞戒?”
“善男子，在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。
“言东方者，即是父母。若有人能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬礼拜，赞叹尊重，是人则能供养东方。父母还以五事报之：一者、至心爱念，二者、终不欺诳、三者、舍财与之，四者、为聘上族，五者、教以世事。
“南方者，即是师长。若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药，尊重赞叹，恭敬礼拜，早起晚卧，受行善教，是人则能供养南方。是师复以五事报之：一者、速教不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生嫉妒，四者、持付严师善友，五者、临终舍财与之。
“西方者，即是妻子。若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰，严身之具，是人则是供养西方。妻子复以十四事报：一者、所作尽心营之，二者、常作终不懈慢，三者、所作必令终竟，四者、疾作不令失时，五者、常为瞻视宾客，六者、净其房舍卧具，七者、爱敬言则柔软，八者、僮使软言教诏，九者、善能守护财物，十者、晨起夜寐，十一者、能设净食，十二者、能忍教诲，十三者、能覆恶事，十四者、能瞻病苦。
“北方者，即善知识。若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之：一者、教修善法，二者、令离恶法，三者、有恐怖时能为救解，四者、放逸之时能令除舍。
“下方者，即是奴婢。若人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方。奴婢复以十事报之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作，五者、主虽贫穷，终不舍离，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多报，九者、至心敬念，十者、善覆恶事。
“上方者，即是沙门、婆罗门等。若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方。是出家人以五事报：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多闻。
“若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。
“善男子，若人欲受优婆塞戒，增长财命，先当咨启所生父母。父母若听，次报妻子、奴婢、僮仆。此辈若听，次白国主。国主听已，谁有出家、发菩提心者，便往其所，头面作礼，软言问讯，作如是言：‘大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒。唯愿大德，愍怜故听。’
“是时，比丘应作是言：‘汝父母、妻子、奴婢、国主听不？’
“若言听者，复应问言：‘汝不负佛、法、僧物及他物耶？’
“若言不负，复应问言：‘汝今身中无内外身心病耶？’
“若言无者，复应问言：‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶？’
“若言不作，复应问言：‘汝不作五逆罪耶？’
“若言不作，复应问言：‘汝不作盗法人耶？’
“若言不作，复应问言：‘汝非二根，坏八戒斋，父、母、师病，不弃去耶？不杀发菩提心人，盗现前僧物，两舌、恶口，于母、姊、妹作非法耶？不与大众作妄语耶？’
“若言无者，福应语言：‘善男子，优婆塞戒，极为甚难。何以故？是戒能为沙弥戒、大比丘戒及菩萨戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则于无量无边世中，处三恶道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不？’
“若言能者，复应语言：‘优婆塞戒，极为甚难，若归佛已，宁舍身命，终不依于自在天等。若归法已，宁舍身命，终不依于外道典籍。若归僧已，宁舍身命，终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，优婆塞戒，极为甚难。若人归依于三宝者，是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者，是人则得优婆塞戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提，汝能如是施诸众生无怖畏不？’
“若言能者，复应语言：‘人有五事，现在不能增长财命。何等为五？一者、乐杀，二者、盗，三者、邪淫，四者、妄语，五者、饮酒。一切众生因杀生故，现在获得恶色、恶力、恶名、短命，财物耗减，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪，横罹其殃，是名现在恶业之果；舍此身已，当堕地狱，多受苦恼，饥渴长命，恶色、恶力、恶名等事，是名后世恶业之果。若得人生，复受恶色、短命贫穷。是一恶人因缘力故，令外一切五谷果瓜悉皆减少，是人殃流及一天下。
“‘善男子，若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命，财物耗减，眷属分离，他人失物于己生疑，虽亲附人，人不见信，常为贤圣之所呵责，是名现在恶业之果。舍此身已，堕于地狱，受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼，寿命长远，是名后世恶业之果。若得人身，贫于财物，虽得随失。不为父母、兄弟、妻子之所爱念，身常受苦，心怀愁恼。是一恶人因缘力故，一切人民凡所食啖不得色力，是人恶果殃流万姓。
“‘善男子，若复有人乐于妄语，是人现得恶口、恶色，所言虽实，人不信受，众皆憎恶，不喜见之，是名现世恶业之报。舍此身已，入于地狱，受大苦楚，饥渴、热恼，是名后世恶业之报。若得人身，口不具足，所说虽实，人不信受，见者不乐。虽说正法，人不乐闻。是一恶人因缘力故，外物一切资产减少。
“‘善男子，若复有人乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐斗诤，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善，是名饮酒现在恶报。舍此身已，处在地狱，受饥渴等无量苦恼，是名后世恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故，一切外物资产臭烂。
“‘善男子，若复有人乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事，妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物，所有妻子，心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色力、饥渴、长命，无量苦恼，是名后世恶业果报。若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。善男子，是五恶法，汝今真实能远离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒有四事法，所不应作。何等为四？为贪因缘，不应虚妄。为嗔恚、痴、恐怖因缘，不应虚妄。是四不应法，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒有五处所，所不应游，屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍。如是五处，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒有五事，所不应作：一者、不卖生命，二者、不卖刀剑，三者、不卖毒药，四者、不酤酒，五者、不压油。如是五事，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，复有三事，所不应为：一者、不作罗网，二者、不作蓝染，三者、不作酿皮。如是三事，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，复有二事，所不应为：一者、樗蒲、围棋、六博，二者、种种歌舞、技乐。如是二事，如能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒有四种人不应亲近：一者、棋博，二者、饮酒，三者、欺诳，四者、酤酒。如是四人，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，有法放逸，所不应作。何等放逸？寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时、清旦、暮时、懅时、作时、初欲作时、失时、得时、怖时、喜时、贼难、谷贵时、病苦、少壮、年衰老时、富时、贫时、为命财时，如是时中，不修善法，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，先学世事；既学通达，如法求财。若得财物，应作四分：一分应供父母、己身、妻子、眷属，二分应作如法贩转，留余一分，藏积俟用。如是四事，汝能作不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，财物不应寄付四处：一者、老人，二者、远处，三者、恶人，四者、大力。如是四处，不应寄付，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，有四恶人常应离之：一者、乐说他过，二者、乐说邪见，三者、口软心恶，四者、少作多说。是四恶人，汝能离不？’
“若言能者，应令是人满六月日，亲近、承事出家智者，智者复应至心观其身四威仪。
“若知是人能如教作，过六月已，和合众僧，满二十人，作白羯磨：‘大德僧听，是某甲，今于僧中乞受优婆塞戒，满六月中，净四威仪，至心受持净庄严地。是人丈夫，具男子身。’若僧听者，僧皆默然，不听者说。僧若听者，智者复应作如是言：‘善男子，谛听！谛听！僧已和合，听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法根本。若有成就如是戒者，当得须陀洹果，乃至阿那含果；若破是戒，命终当堕三恶道中。善男子，优婆塞戒不可思议。何以故？受是戒已，虽受五欲，而不能障须陀洹果至阿那含果，是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故，受是戒不？’若言能受，尔时智者次应为说三归依法，第二、第三亦如是说。受三归已，名优婆塞。
“尔时，智者复应语言：‘善男子，谛听！谛听！如来正觉，说优婆塞，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有满分。若优婆塞受三归已，不受五戒，是名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名满分。汝今欲作一分优婆塞？作满分耶？’若随意说，尔时智者当随意授。
“既授戒已，复作是言：‘优婆塞者，有六重法。善男子，优婆塞戒，虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教杀，若身自杀，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭优婆塞，旃陀罗优婆塞，垢优婆塞，结优婆塞。是名初重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗，乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名二重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得虚说：“我得不净观至阿那含.”若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名三重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名四重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名六重。
“‘善男子，若受如是优婆塞戒，能至心持，不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子，优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏，上族种姓大寂静处，是甘露味，生善法地。直发是心，尚得如是无量利益，况复一心受持不毁。’
“善男子，如佛说言：‘若优婆塞受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜匃分与，空谴还者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞，优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生骄慢，言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，四十里中，有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具、床座，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，疑心有虫，故便饮之，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，险难之处，无伴独行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若畜狸猫，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽，不作净施，未受戒者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若不储蓄僧伽梨衣、钵、锡杖，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若为身命，须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易，斗秤卖物，一说价已，不得前却，舍贱取贵；斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平，若不如是是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，商估贩卖，不输官税盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若犯国制，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若得新谷、果瓜菜茹、不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，僧若不听说法赞叹，辄自作者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，道路若在比丘、沙弥前行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，僧中付食，若偏为师选择美好，过分与者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若养蚕者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，行路之时，遇见病者，不住瞻视，为作方便付嘱所在，而舍去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“善男子，若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利华，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净莲华，优婆塞中真实珍宝，优婆塞中丈夫之人。’
“善男子，如佛所说，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故.”