10.2 被历史的演进湮没了的希腊科学

开这个博客,有感而发,聊中国美国的事,讲现代文明的故事。
打印 被阅读次数

10.2 被历史的演进湮没了的希腊科学

理性哲学说过了,说科学。古希腊的科学,数学物理天文,实实在在是了不起。数学从毕达哥拉斯学派,到柏拉图学院,再到欧几里德,中学生现在学的几何代数,都是希腊人的发明。他们甚至在两千多年前,就知道怎样用无穷和算面积。这个离定积分,说到底就不差些什么了。物理学从泰勒斯到德谟克里特,再到阿基米德。 Aristarchus of Samos, 居然早哥白尼一千多年,发明了日心说。

现代数学现代科学的源头,在古希腊。没有古希腊人打下来的基础,就不会有现代科学。但是古希腊的科学传统,在中世纪的欧洲,差不多全体被遗忘了。科学后来有机会死灰复燃,幸亏了穆斯林世界的学者们。他们把从康士坦丁堡抢来的希腊文化典籍,不但保留了下来,而且还做了整理消化。这些典籍,后来慢慢地,传回了欧洲。科学的复兴,穆斯林世界功不可没。

不过现代人,大可以不必妄自菲薄,以为古希腊的思想家科学家的才智聪明创造力,有多么的无与伦比,可望而不可及。怎么说呢?哲学思辨,柏拉图亚里士多德,跟斯宾诺沙莱布尼茨康德一比,就是小儿科。希腊哲学,包括柏拉图,容易读容易懂。亚里士多德读起来要难一些,但那是因为他写的东西,一二三四五,ABCDE,从头到尾,都是干巴无趣的学究文。到了现代,莱布尼茨康德,读起来理解起来,可就没那么容易了。再到了黑格尔,就只有神能读得懂了。不过大家有很长一段,对黑格尔理性思辨的弯弯绕,越读不懂就越佩服,越认定了他的哲学,是空前绝后的大学问。 说到数学物理天文,欧几里德阿基米德,包括Aristarchus of Samos, 较起真来,和伽利略牛顿莱布尼茨比创造力比成就,就不知道要差到了哪里。如果将现代科学比作一条七尺大汉,古希腊的科学,也就能算是三岁的孩子。当然了,身长七尺的大汉,都是从三岁的孩子来的。

古希腊的科学和自由思想被湮没被遗忘,有一个过程。从亚历山大到罗马帝国再到基督教,科学和自由思想,一直在走下坡路。亚里士多德是亚历山大的老师,这个没错。但是老师的学问,学生学了多少,特别是像亚历山大这样四肢发达的顽童,学了多少,真不好说。现代人的共识,是他根本就什么都没学着。亚历山大先征服希腊城邦,后征服埃及波斯帝国,一直打到印度,一路殖民,客观上传播了希腊文化,但是他血腥的武力征服,对希腊人的自信心和创造力的打击,是致命的。再后面罗马对希腊,又是野蛮征服文明。罗马人学古希腊,顶多是皮毛。到阿基米德死在罗马士兵刀下的时候,古希腊的科学传统, 就没剩下什么了。基督教兴起,亚历山大城里存留的自由思想,科学精神,风雨飘摇奄奄一息。受人蛊惑的基督暴民,用令人发指的手段,残杀献身科学的美女Hypatia,成了古希腊科学之光彻底熄灭的标志性的历史事件。

古希腊的科学传统自由思想被湮没,有外因,也有内因。基督徒从耶稣开始,几百年内被残害受压迫。世俗政府对付基督教徒的手段,野蛮残暴,令人发指的程度,对比Hypatia, 有过之而无不及。但是这样的残害,非但没有扑灭信仰的火种,基督教反而演成了燎原之势。

古希腊的科学,是人类史上的奇葩。希腊科学发展的原动力,是人对自然现象的好奇心求知欲。当时的古希腊,无数的小城邦,社会组织的规模,远没有大到必须用统一的思想来维护的地步,所以自由思想,人类的好奇心,有成长的空间。和古希腊同时的中国,春秋时期,思想自由的环境,百家争鸣的理论实践,和希腊文明的繁荣,有相似共通之处。 但是,在单纯的求知欲驱动下的科学和理性批判,人类认识自然的努力,在古希腊,事实上已经到了极限。单凭着求知欲,想要把古希腊的科学,发展成现代科学,即使没有亚历山大罗马帝国天主教会的打击迫害,也没有可能。

现代科学,之所以能够在旧文明的废墟上,将被中断了过千年的古希腊科学和理性批判的传统,发扬光大,使科学长成了参天大树,究其根本,是因为到了近代,科学的发展,有了新的,比求知欲远为强大的动因。现代科学,从一开始,就不只是以认识自然,而是以改造自然为目标。现代科学的方法论归纳法的发明者,是培根。他的表述再直白不过:知识就是力量!现代人认识自然,是为了获取改造自然的力量!现代科学,不是有闲阶级的智力游戏,而是人类改造自然的手段。培根去世,是因为他在雪地里做冷藏实验,着凉得了感冒不治。

现代化学的源头,是炼金术;达芬奇伽利略,研究自由落体,是为了让抛石机的发射,更有准头;牛顿莱布尼茨发明微积分,是因为当时各种各样的应用问题,都归到了如何做优化。这两位给的答案,不约而同,是让导数等于零。后来的天体力学家们,钻山打洞想尽办法,要把月亮行星的位置算准了,是为了航海定位;倒是开普勒,用椭圆描行星轨道,有些像是一根筋受了希腊人对二次曲线的研究的影响。

人类社会的形成发展,人与人的协调合作,随着时间的推移,规模由小到大,发展到古希腊城邦的规模,社会的组织管理怎么弄,就成了问题。古希腊大大小小的城邦,也就成了社会组织社会管理各种办法的试验场。城邦和城邦之间,也打架,不过说到武力征服,有特洛伊战争的前车之鉴,大家都心有余悸。自己的一亩三分地,都还整不明白,打赢了别人以后怎么弄,就更整不明白。两个最大的城邦,斯巴达政教合一全民皆兵,是柏拉图的Republic理想国的模本;雅典则是事事投票的民主制度。雅典和斯巴达,打了一大架,斯巴达赢了以后,也只是让雅典搞了个民主不是民主,专制又不是专制的寡头政治,这个寡头政治,不久就被雅典人自己推翻了。不幸二十一个寡头,一多半是苏格拉底的学生。学生做的事,拿老师顶缸,所以找理由借口判了他死刑。

不过城邦和城邦之间,老打来打去,没个尽头,也不是事。这时候就有人横空出世,野蛮征服文明,不是搞全面的血腥屠杀,而是用屠杀做手段,威吓大家。这一位就是马其顿的亚历山大。但是你靠武力吓唬人得来的地方,不容易守得住,所以亚历山大一死,马其顿帝国,就又四分五裂。再后面,又来了罗马人,还是武力征服。他们聪明些,管不住就不怎么管,打下来的地方,只要给罗马上贡就可以。不过这样时间长了还是不行。最后罗马帝国衰落,整个欧洲,演变成了和中国的春秋时期类似的封建社会。

欧洲封建制度的问题,是社会组织的上层,没有统一的财权军权人事权。上一层压下一层,压不太住。 压不住,就必须另想办法。这个时候天主教就来了。中世纪一千年,天主教会,全面垄断知识文化,扬善抑恶的基督教义天天讲,深入人心。整个欧洲,从皇帝国王,到普罗大众,都对基督教义和天主教会代表神的权威,深信不疑。欧洲中世纪,社会的总体安定,依靠的是天主教会的精神权威。

对付自私自利的人性,精神上的约束,比拿刀拿枪比划着的约束,更厉害更有效。社会组织的规模一大,要秩序要安定,直接高效的办法,是统一全社会的思想。于是人发明了宗教道德伦理,约束个人极端利己的行为本能。以清晰的理性思辨为基础,包罗万象的思想体系,应运而生。天主教的经院神学,对主的信仰;儒家的礼义廉耻,忠孝节义,就都来了。天不生仲尼,万古如长夜。宗教道德伦理对人的思想行为的影响,持久深远。宗教道德伦理与政府公权力的有机结合,是人类文明的核心精髓。

结果就有了两千多年前,秦始皇的焚书坑儒,汉武帝的废黜百家,独尊儒术;也有了一千几百年前,天主教在欧洲消灭自由思想,扑灭科学和理性批判的火种。这些行为是不是纯粹的野蛮残暴,在当时有没有进步意义,不容易说得明白。对一两千年前发生的事做评判,不能做事后诸葛亮,也不能应用现代社会的道德理念标准。古今中外,即使到现在,不管在哪儿,只要社会组织,是金字塔型的架构,社会的总体安定,就必须用单一的思想来维护。人类的社会组织,要么放弃旧文明的金字塔,选择三权分立的现代民主制度,要么就必须焚书坑儒。所以江泽民胡锦涛习近平,要砌防火墙,希特勒斯大林毛泽东,都焚书坑儒。

现代文明和近代中国 (全书目录链接)

登录后才可评论.