18耶稣基督降生的事记在下面:他母亲马利亚已经许配了约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕。19她丈夫约瑟是个义人,不愿意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。20正思念这事的时候,有主的使者向他梦中显现,说:“大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的妻子马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。21他将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”22这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,23“必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。”24约瑟醒了,起来,就遵着主使者的吩咐,把妻子娶过来,25只是没有和她同房,等她生了儿子(有古卷作“等她生了头胎的儿子”),就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18-25)
一、福音要义
让我们祷告:“父神啊,我们切切祷告,求您叫我们明白这段圣经里所发生的事以及这事的重要性。愿这一切使您的名得荣耀,使您的子民得喂养。我们祷告是奉基督的名,阿们!”
我不知道你们当初信主时的光景。我信主时17岁;记得当时我读福音书,我想这是耶稣的教导,我要学习耶稣的教导,怎样做一个行为正直的人。读到那些红字[注1]时,我想:“这可是智慧的结晶,我要来好好地学习,好使我的行为与我的基督徒身份相称。”我以为我会变得更有智慧,以为可以学到像书上的那种智慧,就如“多言多语难免有过,禁止嘴唇是有智慧”(箴10:19)。勒住舌头是我当时的需要,也是我今天要做的;你们有些人也一样。
当然,福音书里的确有关于怎样做人的教导;但我很快就发现,教人怎样行并不是福音书上的重点和主题。四福音──也可以说整本圣经──都是这样。我发现福音中最大的主题不是教人怎样做人;这些是次要的。今天我读福音书时,感到稀奇的是:我当初竟完全错过了福音的主题。许多基督徒也同样错过了。
我们在福音书中看到,这个最大的主题不断地在耶稣对他的门徒的教导中出现,也在耶稣与犹太领袖们的冲突中出现。这个主题甚至不是错与对,不是耶稣所教导的人怎样行才算义。这个主题乃是:耶稣是谁?这,可以从耶稣问彼得的话上知道:“人说我人子是谁?”(太16:13)。这,才是问题所在。
整本向我们展示的就是基督这位君王和他的国度。这,就是福音的关键。这是当时的问题所在,也是今天的问题所在。福音是关于耶稣这位君王的到来,是关于他的国度。为了真正理解福音,我们永远不可忘记这点。整本福音的关键可以从第一章第1节上看到。上个礼拜我们已经学过,今天我们再来看一看:
1亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱......(太1:1)
这就是福音的开始。
为什么从大卫、从亚伯拉罕开始?为什么不是从摩西开始?事实上,这位传达神律法的摩西,在这里连提都没有提到。
1.亚伯拉罕
亚当一堕落,神就赐给人类一个关于一位荣耀的王和他的国度的应许(创3:15)。这个国度的应许,在神与亚伯拉罕立约时,表达得更清楚。这应许是一个永恒的国度,一个大国,一个有君王的大国,一个受神保护的大国,一个永存的国度,一个叫地上万族都蒙福的国度──这就是赐给亚伯拉罕的应许(创12:1-3)。正如彼得教导我们的,这个国度就是教会。在此国度里,宣讲神的胜利,施行神的圣礼。
2.大卫
神赐给大卫应许──这个国度的王要坐在他的宝座上(徒2:25-31)。大卫的王位预表了基督对全地绝对的、完全的权威。这点,我们在1:20~23里,在第2篇,在的结尾里都清清楚楚地看到。
二、关于这位君王的福音
在里,我们会读到这位君王的家谱;他的出生;施洗约翰关于他的宣告;他被魔鬼试探;他的登山宝训;他所行的许许多多的神迹奇事;他与那些诋毁他的人之间的冲突;他对这些犹太领袖们的警告......。我们会从他所讲的比喻中了解他国度的性质;会从他在橄榄山的教导中知道他的审判──包括历史中的和永恒的审判;他在十字架上的牺牲;最后就是这位君王发出的大使命。这些就是的大致内容。
我们知道,律法是神要求我们做的;福音是神为我们做的。因此,福音的重点当然是强调基督和他的工作,而不是人的工作。这就是福音。假如强调的是我们要做的,那就成了律法了。福音是一个关于耶稣的故事──他是谁?他做了什么?他将要做什么?我们应该因此而大大喜乐,因为我们的王已经来了。他不仅是我们的王,也是万王之王、万主之主。这就是我们学习的重点,而不是我们自己觉得很需要的、有关我们日常生活行为准则的东西。当然,我不是说那些不重要。我盼望这样的学习能够使我们大得安慰。
我们已经讨论了耶稣的家谱,现在来看他的出生。
三、童女怀孕
18耶稣基督降生的事记在下面:他母亲马利亚已经许配了约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕。(太1:18)
约瑟和马利亚已经庄重地订了婚,但还未正式成婚;不像今天,订婚、分手成了随随便便的事。当时在神的子民中,订婚后,女方就相当于合法的妻子了,虽然他们还未正式结合。马利亚怀孕了;她知道是从圣灵受孕(路1:26-35),但约瑟却显然不知道。
我们来问一下:“为什么童女怀孕?”这件事是基督教信仰的根本之一。为什么这件事那么重要呢?这个题目本身就是一个讲道的专题。这里我来简要地谈几点有关童女怀孕的重要性:首先,这是一个预兆,有点像以撒、雅各、以扫、撒母耳等人的出生奇迹。
神给了亚伯拉罕一个应许,要通过他的后代赐福。但亚伯拉罕已经100岁,撒拉已经90岁了,仍然没有后代。我们在圣经里看到很多类似的情况:神赐了应许,可是人却无法执行,好叫那应许实现。耶稣的出生与其他那些神迹相似──唯有神才能提供(做成)。那不是人与神的合作;那是神所做的。
我们或许可以争辩说:“至少马利亚也做了──她经历了生产的痛苦。”我们也可以联系到自己的信心──我们经过许多苦难、灾难才进入神的国。但马利亚经历的痛苦并没有对孩子的受孕作过任何贡献;受孕是神的工作。毫无疑问,我们的信心以及历世历代的圣徒们和教会,都因自己的信心经历了许多的苦难──极大的苦难。但是神在历史中施行的拯救,没有一点儿是因为我们的努力与功劳;没有人靠着自己的受苦而赢得了救恩。马利亚的情况也一样;那是神所做成的。这使马利亚吃苦了吗?当然吃了。但若论到得救的贡献,那么答案就是:不,她没有任何贡献。这是神所决定的,是神以自己的权柄与大能所成就的。马利亚是被动的。这不是人的聪明智慧和努力献身与神合作的结果;单单是神做的。
与其他神奇的出生不同,马利亚不是不能怀孕;她是童女。另外也可以说,亚当的罪没有延及到耶稣身上。我们从5:12中读到:
12这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。(罗5:12)
因此可以说,耶稣不包括在从亚当传下来的咒诅之中。无论如何,我们可以知道的是,第一,童女怀孕的重要意义,即:我们的救恩单单出于神的工作,而非人与神的合作。第二,耶稣也遇到各样试探,但却没有犯罪,是个义人。所以我们也可以说,假如耶稣是从亚当下来的,那么亚当的咒诅也会临到他。但事实却不是这样。
四、义人约瑟
19她丈夫约瑟是个义人,不愿意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。(太1:19)
毫无疑问,约瑟在这件事上的确遇到了难处。在当时,人对神痛恶奸淫罪的程度比今天的教会要认识得深也更严肃对待。很明显,约瑟很爱马利亚,不想公开羞辱她;他选择了另一种方式。假如他不是这种人的话,他可以做得使马利亚大受羞辱。但是,约瑟并没有无视马利亚表面上的这个“罪”。你可能会问:“既然他是个义人、一个好人,为什么不饶恕马利亚?为什么不娶了她?”但我认为,约瑟这么做,不单单是出于对马利亚“不端”的鄙视,而更是对神的敬畏。至少在他心里,马利亚“得罪了神”。因此,他出于对神荣耀的缘故,才决定终止这场婚姻。除此原因之外,你还能找出什么更好的理由来吗?他被称为是个“义人”。后来天使来告诉他:“不要怕”。那么,你认为他怕的是什么?我认为,他怕的是神而不是人;不是怕他自己的名誉受损害,原因是他被称为“义人”。
1.一个受安慰的梦
20正思念这事的时候,有主的使者向他梦中显现,说:“大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的妻子马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。(太1:20)
让我们来谈一谈做梦。神秘主义总是在想方设法地进入教会。今天我们听到人说,基督徒应该重视梦里的超自然之事。我们知道,日有所思,夜有所梦。但我们必须明白,圣经里的这类先知的梦与自然的梦完全不同,正如加尔文在这段经文的注解中所指出的:
......它们与自然的梦极不相同,因为这类的梦里犹如刻上了确切的印记,印上了神的印记;因此它们毫无疑问是真实的。
我认为,我们应该丢弃那种想法──认为神还在通过梦向我们说话。不然的话,我们还需要有解梦的。不容置疑,当约瑟在梦里听到天使向他说话时,就像今天我们对于手上的圣经一样,那是绝对的权威,他丝毫也不怀疑。前面说了,约瑟害怕,不敢娶马利亚为妻。这种害怕是敬畏神而不是惧怕人。当天使向约瑟说话时,天使是怎么称呼他的?“大卫的子孙约瑟”。我认为,天使之所以这样称呼约瑟,是要把他带回到历史中去,是要提醒他神所赐的圣约的应许;这也提醒他前面所说的那些神迹出生,当然它们不完全一样。
2.他必要拯救
21她将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(太1:21)
有时候我们看到,一句圣经就把福音完美地都概况了。我最喜欢的一句经文是5:21:
21神使那无罪的替我们成为有罪,好叫我们在他里面成为神的义。(林后5:21)
它包含着丰丰富富的内容──基督的义加在我们身上,我们的罪加在他身上。1:21这里我们看到的,就是这样一句含义极丰富的经文。“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”耶稣这个名字是希腊文,它就是希伯来语的约书亚,意思是耶和华是拯救。这里天使所说的这句话实在是意义深远。
3.他来是为了拯救
下面,我们来谈谈这句话所含的几层意思。首先,它表示人类需要被拯救。我们已经说过,耶稣是王,他有国度。他来做什么?他来要救他的百姓。因此,人是需要拯救的。我希望你们都清楚这点:我们需要被拯救。有时候,有人问我这样一个问题:“你和耶稣是什么样的关系?”我想,因为我是改革宗的,被认为只是强调学术上的概念,因此与耶稣没有一种关系。我的回答是:“我是个罪人;他是我的救主。”这就是我们与耶稣之间的关系。人与耶稣的任何一种关系,假若少了这一点,那么我认为就是空洞无物的。他来,是要拯救。第一件论到耶稣的事,甚至在他出生之前,就是:“他来是要拯救。”
当然,我们与耶稣有各种各样的关系,或者说我们在与耶稣的关系上有各个方面:他是我们的朋友、老师、安慰者。对有些人来说,耶稣是他们的智者,总是听他们的祷告。我记得在主持婚礼时,我不知道新人的属灵状况,我就会问他们:“你们与耶稣的关系是什么?”我常常听到说:“他听我的祷告。”但是,当人问到我们与耶稣关系的本质时,基督徒的第一个回答永远应该是:“他是我灵魂的救主。”
得救到底包括了什么?得救包括人被从罪的罪恶感、污染、权能和应得的惩罚底下释放出来。但基督不仅仅是救我们从罪中出来,不仅仅是把我们救出来后对我们说:你们好自为之罢,希望以后没问题了。等你到了目的地再给我打个电话什么的。他把我们救到与神和好、救到天上各样的丰富中去。正如保罗在2:9中所说:
9如经上所记,神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的。(林前2:9)
我们的救主基督拯救我们,充充满满地赐给了我们天上各样的丰盛,实在是我们所无法理解的。他实在配得我们的赞美!
四、他的拯救必定成功
“他要救他的百姓。”这句经文也表明了救恩的确定性。有人说,你只要把饭、菜拿出来给大家吃就好了,不用把他们带进厨房里去。这里还是让我带你们进到厨房里来一下罢。这里的“拯救”一词在希腊原文里是第三人称、单数、将来时、主动态、声明式的。这是什么意思呢?我来解释一下。简单地说,天使宣告说:有一个人──单单一位──将要主动地、有效地完成拯救自己百姓的工作。这就是这句经文所说的。这里我之所以提到希腊原文,是因为有时候有人会怀疑原文说的到底是不是这么回事。
不管你从什么神学角度来分析基督教信仰,这里的意思是无可争议的,那就是:耶稣要来拯救,他必定成功。有谁胆敢来作一个不同的解释?我们假如从自己的骄傲出发,说耶稣在执行他的使命──就是天使在此宣告的使命──上会失败,那将是不可思议的!我在上神学院的时候,遇到过一位教授,他坚决不同意我对这段经文的解释,即:“耶稣来拯救”有其特殊性和确定性。他认为,有些人是耶稣想要拯救得,但却不能救他们,因为人的自由意志的缘故。我们之间进行了辩论。有人写过一本书,那人的神学思想竟使他得出了下列的结论:“人是不可被推动的推动者。”你们可能会问:“这是什么意思啊?”凡是学过一点哲学的人都知道,(古希腊哲学家)亚里斯多德得出了一个关于他对上帝的结论。他说:“上帝是不可被推动的推动者。”神是万事的起因;没有任何东西可以影响神。神是万事的原因,决不是结果。我们为了否认、反对“神主权”的教义,也就是否认加尔文主意的教义,就不得不搞一套自己的教义,来定义神与人之间的关系。结果,神成了被影响的结果,而人却不是。神不再是“不可被推动的推动者”;人成了“不可被推动的推动者”。按此理论,没有什么东西可以促使人作出他们的决定,不然就违反他们的自由意志了!
结果怎样?这种认识把本来属于神的东西归给了人,把本来属于人的东西却归给了神。这不是别的,这是异端!它攻击基督的神性。
这句经文教导我们,基督必要拯救他的百姓。这里既有确定性,又有特殊性。耶稣所做的事情中,最确定无误的就是为一群特定的人──他的百姓──完成救恩。今天,基督教信仰被传成了“神做他的一部份,人做他的一部份。”我们常常听到的一个比喻是:
耶稣扔下了救生圈,我们要做的就是伸手去抓住。那些知道自己快要被淹死、又能伸出手去抓住救生圈的人,就能得救。他已经完成了他的工作;我们只需伸手去拿就好了。
可是有一个问题:你知不知道要让快淹死的人伸出手去抓救生圈是件多么难的事?更不用说那已经淹死了的人。圣经上不是说我们在属灵上是“死”的吗?
他们说:“耶稣真诚地想救所有的人;可是他愿意的,却不能完成。”这就是今天所传的福音:“神实在、实在、实在地想要救人,但事实却不如他所愿。”
你看,这是对神的神性何等的侮辱!难道真的有什么事是神“实在想要”完成但却“不能”完成的吗?!我不知道你们是怎么想的;假如我实在、实在、实在想要做一件事,特别是当我想要保护我所爱的人时,比如说我不想让自己的孩子们被汽车撞到,我一定会尽我的一切能力不让他们到马路上去;我决不会为了不干涉我三岁儿子的自由意志,就让他跑到马路上被车撞到。而这正是今天人们把神所说成的样子。
你必须问一个问题:“神真的不能救那些他愿意、他想要救的人吗?他没有这样的能力吗?耶稣没有救人的能力吗?”假如有些人没有得救,我们应该问一问:“为什么?”什么是主要的原因或者说第一原因?不是次要原因,或者说第二原因。次要原因当然是他们自己悖逆神,他们的心很刚硬,他们毫无信心。但我们问的是最主要的原因。最主要的原因只能是“神的美意”。我知道很多人不喜欢这点;等你、我到了永恒里的时候,就知道神对他所作的选择有充足的理由。
这句经文和圣经中许许多多其他经文一样,是绝不允许这类的基督教概念成立的,也就是这种说“耶稣很想、很愿意有些事会发生但却没有发生”的说法。他来要拯救他的百姓,他必定会救他们。这里受到威胁的是我们“关于基督十字架的大能”的根本概念;这就是为什么这件事如此重要。假如这事不重要,那何必争论呢?何必问:基督的十字架──他在十字架上所完成的──有没有能力来完成天使在这里所宣告的──把他的百姓从罪恶中救出来?
我知道这里还有许多其他的问题,比如说“神创造的人,神让他们去地狱吗?”等等。这些问题我们都曾作过讨论,我们也可以在散会后主日学的时间里来详细讨论;这些问题都有答案。但现在让我们就来面对这句经文:“他要把他的百姓从罪恶中救出来。”这就是这句所说的,这就是这句经文所表达的。我们若要反对,那么我们可能就是把自己属世的观点强加在这句圣经上了。我们在学习圣经的时候,总是有自己的软弱之处。我们不可忘记:在我们的罪中,不信(神)和背逆神也包括在内。他把我们从不信和背逆神的罪中救出来。神不是差了他的儿子来,然后就靠我们的自然态度(天然反应)来完成。
我举个例子:假如我现在把一大桌香气四溢的美味佳肴摆在这里,我就可以不用担心;聚会一结束,你们的自然态度一定会使你们涌上前来享用;我根本就不需要改变你们的心,因为你们的本性就是会来吃这些好东西的。
但基督的十字架对那些灭亡的人是愚拙的。若就十字架本身来言,对我们说来是死的气味。保罗说:“对这等人,就成了死的香气”(林后2:16)。十字架不仅满足了父神的公义,他还要改变你的心,进到你里面,使你成为一个不同的人──使你活过来,使你意识到这是丰盛的一餐(指台前的圣餐),使你愿意来领受。你可能还有问题要问,但你必须清楚:这就是荣耀神的事。我们必须清楚,我们与此(圣餐)有份,被接纳到他建立起的国度里来,从头到尾都是他得荣耀。
五、神与我们同在
22这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,23“必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。”(太1:22-23)
我们在第一章里已经看到,他的名字叫“耶稣”、“基督”,是“以马内利”。有时候,我们为人送行时说:“神与你同在!”这里可不是这个意思;这里指的是圣经里一再重复的主题──基督的神性:“神在肉身显现”(提前3:16)。我们刚详细讲过有关基督神性的道,我今天就不详细展开了。福音刚一开始,就让我们看到童女怀孕生子,看到加尔文主义,看到基督的神性;真是满了教义。马太在这里为教会的教义奠下了基础;他一点儿也没有躲躲闪闪。有时候,我们把福音书当作一种故事体裁的旁白来读,可是我们看到,第一章开门见山就充满了教义;只要你注意读,就能看出来。下面我就引用加尔文关于基督神性的一段话:
从前,神与他子民同在是以影儿的形式;今天,在基督里神与他子民同在得以充份地彰显。这就是为什么保罗说神本性的一切丰盛都有形有体地居住在基督里面(参西2:9)。毫无疑问,假如基督不同时具有人性与神性,那么他就不能被称为中保,就无法使人与神和好。
我们的君王、我们的救主必须是人,因为是人犯了罪。同时,他也必须是神,在承受父神无限忿怒的时候不致灭亡。几个礼拜前我们曾对此作过详细的讨论。
24约瑟醒了,起来,就遵着主使者的吩咐,把妻子娶过来,25只是没有和她同房,等她生了儿子(有古卷作“等她生了头胎的儿子”),就给他起名叫耶稣。(太1:24-25)
这段经文就证明了罗马天主教关于马利亚“一直都是处女”的教义是错误的。这里说:“没有和她同房,直到她生了头胎的儿子。”[注2]
但更重要的是,我们应该学习约瑟对神命令的顺服,虽然这命令看起来与人自然会采取的行动不一致。约瑟为我们作了一个好榜样。虽然约瑟本来想要做的是对的事(暗暗休妻),神却不是叫他转180度的弯,而是让他作调整。因此,我们必须时刻预备好,让神来调整我们的方向。
至此,我们学习了大君王的家谱、他的神迹出生。下个礼拜天我们要讨论他来到人间时所受到的是何等的冷遇。
让我们一起祷告:
父神,愿我们永远承认基督的君王地位。父啊,愿我们称颂他的名,因为他单单以自己的恩典与大能把我们带进他的国度。这是何等荣耀的国度啊!他在此国度里赐给我们各样的恩赐,好叫我们彼此造就,在此国度里高举基督的十字架、宣告他的胜利。父啊,面对桌上的杯与饼(圣餐),让我们思想,叫我们珍惜基督为我们所做的。愿他国度的好消息永远在我们心里。父啊,愿我们明白:我们得以进入这个国度单单是因为我们的大君王在十字架上所付出的代价,让我们的言行与此国度的国民身份相符。祷告奉基督的名求,阿们!
[注1]
有些英文圣经将凡是主耶稣的话都印成红色的,称为“红字版”。
[注2]
25节的中文和合本圣经似没有英文翻译清楚。新版钦定本圣经NKJV为:"...... did not know her till she had brought forth her first-born son. And he called His name Jesus."