宗教，和科學有矛盾嗎？

歷史上宗教與科學有衝突，但衝突帶來最大的啟示是，宗教與科學當無矛盾！

十六世紀開啟現代科學革命，先鋒人物哥白尼、布魯諾、凱普勒、伽里略，都是有堅定信仰的教徒，他們透過科學觀察的自然，認識上帝的偉大，宗教與科學，沒有矛盾，也沒有衝突。但當時教會保守一派，光去注意科學新發現與當時理解下聖經字面義之間的矛盾，始而懷疑，繼而排斥打壓，宗教與科學，因出衝突。

隨後兩個世紀歐洲進入「理性時代」，時代背景實則四境不止的「非理性」戰爭！王公貴冑利用教義為爭權奪利的幌子，無莊嚴信守，反輕言神啟以自重，時之識者因乃轉向理性。培根提倡科學方法，用觀察、試驗去歸納實據、測試假說建立客觀的準則；牛頓更用數學配合推論，為現代科學規模奠下基石。科學方法之父培根，稱聖經與自然該同作人生之指南；自然科學體系肇始者牛頓，探討自然秩序又珍藏聖經勤加學習留下百萬字神學手稿。理性時代科學與宗教分家，但卻共存，實證與信仰代表兩種平行的原則，且均感染濃厚的理性性格。神學更傾向笛卡爾的我思故我在，以認知主體與客體對立，似置上帝于填補理性未至的隙縫。理性時代的宗教，抽離歷史與經驗，卻常以老大自居，奇怪培根用近于巫術原則的歸納法講科學的哲學，及牛頓科研之同時還熱衷于煉金術的探討與著作。這時期宗教與科學無衝突，但不能說沒有猜疑。宗教素來對幽秘鬼祟的迷信深存戒心，今看到這新科學雖不迷信，卻與依賴經驗歸納多于邏輯演繹的迷信多少相像，怎會對之全心信任？

十七世紀把上一世紀開始的科學革命予以完成，靠的是科學方法與理論。十八世紀這些原則性的方法與抽象的理論，具體影響社會，乃為工業革命與啟蒙思潮。不過要等到十九世紀，才有正式的科學專業和機關。卅年代「科學家」一詞初現，前此從事科學工作的概稱博物學家naturalist，最多再分作搞物理的博物哲學家，搞生物的博物歷史學家。即使過了世紀中葉，達爾文享譽業界，最常得到的稱呼仍是博物學家。達氏的成功，在于他的研究，充份體現了廣泛运用科學方法以審慎建立科學理論的專業水平。與達爾文同時存在的還有各種進化論，直向的、用進的、突變的及有神的，都不及達氏之嚴謹可靠，反複驗證論辯，未見破綻漏洞。可惜非達氏的進化論常被誤作達氏之說宣傳，猴子變人，更當成達氏所親言，備受抨擊。達氏用普通語言談科學，像是人人可讀，但其間的謹細精妙，卻非一般人都能掌握。貶抑他的，自己理解的不通，成了達氏的不通，而褒揚他的，將主觀的簡化理解，看作科學的教條。尤當十九世紀歐洲的民族國家崛起，上世紀工業革命成就的物質條件和啟蒙思想鼓動的自信精神，令人對科學充滿樂觀，以為不僅可以解釋自然是甚麼，更可說明生命為甚麼，科學非止于方法和理論，更成了靈丹妙藥，任何痼疾藥到便可病除。原僅表述物種起源原委的進化理論，一下子推概成生命不易鐵律、人類金光大道。生活就是生存，進化就是進步，一切都為生存與進步。只講生存以物競即汰弱留強，竟然不認適存；光喊進步求自強的與天爭勝，目中全無天擇。在以前野心家想合理化自己的行為還要左繞右拐鑽神啟，現在巨賈政客領袖導師，只一句這正為了大家生存人類進步，就可不顧任何代價，個人、家庭、社會、民族、階級無不成為手段利用，又隨時可予犧牲。為勢所逼宗教靠邊站，或讓人吩咐坐冷板凳，否則召你同臺搖旗吶喊，再不然就該人間自動蒸發消散。宗教早前對科學的猜疑，果成現實噩夢，宗教與科學要鬧決裂，衝突因而再起，以至水火不容。

自強保種、人定勝天之類的許諾，斷不是達爾文所想、非氏之進化所論的進化論，不幸竟被當作「達爾文主義」宣揚。貪婪放任的資本主義、種族獨大的沙文主義、橫行霸道的帝國主義、強權奪理的軍國主義、鬥爭為綱的共產主義可以互不相讓，然各自與全非達爾文進化的「達爾文主義」一見鍾情，奉為圭臬。十九廿世紀各種野心的主義一舉科學真理大牌眾必噤聲，進化論儼然新聖經！科學做為專業機關，同時愈被結構化成為社會的元件。科學家、實驗室、研究所、學會、學刊環環互扣，既組成業內開放秉公的審核機制，同時又易為政府或商業操縱。廿世紀一而又再的世界大戰，科學助紂為虐，喚醒知識分子的良心，明白科學不過像機器，龐然之大物更該要清楚的目的和美善的價值審慎駕馭，不然人類的明天不是幸福反是災難。戰後作為專業與機關的科學，速發展成「大科學」，需擁有鉅量的資金人力硬件軟件，才能繼續运作，這不只要官商支持，更待公眾監督，業內尤不可少道德自律，科學未來既應清醒保留個性，又沒有理由獨大，而是渴望與歷史和社會共融。

四個半世紀以前，哥白尼為我們打開宗教外另一扇思考之門，科學實證的物質宇宙是經驗的宇宙，那邊的上帝仍是上帝。上帝不必定要與現象一致，宇宙內沒有上帝不即宇宙外沒有上帝，宇宙內不見上帝，不即上帝非潛存宇宙內。宗教門裡的上帝，如因科學來臨而出現任何減損，不過是我們固有觀念之門限制了上帝。西方傳統科學與宗教的目前結論，皆以宇宙有始，只是科學實證下接著來的發展是描述偶然機遇的結果，而亞伯拉罕宗教猶、耶、穆三家則信背後必定具目的性的選擇。東方看世界，太古無始以來，法爾本有，生成住滅，乃永恒之在，循環再生周遍無盡，可與線性矢指的由始趨終，互為補充。位元組byte有0有1，光是波是粒，時空有限但無邊仍可無始又無終。光速是道不能逾越的巨壁，愈趨近時間減慢，空間扭曲，質量增大，不確定不可知紛紛湧現。科學發現得越多，顯示我們不知道的更多，而終竟表達我們常對自己無知的無知！面對我們窺測的極限，那一時空物質集中不分的奇異玄點singularity，或僅一量子包裹的能量單位，難道沒預示可知可說的此岸，與不可知不可說之彼岸正為終相遇、將轉介的創造瞬間？科學與宗教都有可說，也都有言歸于默處。吾之所言，為彼之所默，彼之所言，何非吾之所當默？科學與宗教各有界域，本無矛盾可能。二者為鄰相切，亦只會互動摩盪，沒有矛盾。

科學的當代反省，科學不是真理。科學宣稱如有真理成分，只因它作為認識世界的方法，為觀察和實驗作出暫時性的描述推論，查證解釋假設，終無證實，不斷驗證非假的現象及證偽非真的假象，豐富又修定前人的認知。科學雖實證卻非證實甚麼，為抬出千秋萬世的典範paragon；科學是透過證偽，尋找範式paradigm及其轉移。達爾文曾說：每次講話開始我都說，無疑該為我的整個事業後悔。霍爾丹這位進化現代綜合的要員也說：科學總是反直覺的，其對象比設想的古怪，更比我們所能夠設想的還要古怪！又謂：科學接受的經常過程，一是白痴無知，二是奇怪有趣，三是算是有理，四是非常重要。這些感言皆不以科學為絕對，不愧是當行卓見。

達爾文《物種起源》連生命的起源也不講，只說不同物種產生于長時間的進化關係：生存便是適應生態變異，物種即為應變的成功，天擇的結果。百年以來隨著生物結構、肧胎成長、物種分化、化石標本的發現層見疊出，達氏更獲堅證。這半世紀基因科學尤指出，從單細胞到人，遺傳的基本成分一樣，乃同祖新證，據基因類似百分比繪制的關係圖譜，跟解剖與化石推論的進化樹更有驚人印合。物種群體蘊含很多個機體很多樣基因很多層機制，一定條件下基因變異紛現不同形態；不同條件下基因種群中的代與代，均衡漸變間歇突變的頻率更無可限量！生命過程即在這樣不測之偶然和難窮之複雜中，爭取其適者之生存，由最簡到至繁，是謂進化，也即天擇！天擇是經驗中的必然規律，足解釋大自然生命現象，並不為說明精神生命的應然目的，更沒有否定宗教創造論的意義。然而如迫害宗教的驚魂未定神經過敏，人仍會跳出宗教衝去科學那兒破門而入。若執字面經句及基本教義，可以掃蕩專業共識，大喊傳統創造論才是真理。若有本科常識，便不得不承認物種內微觀進化，再像教法律的Johnson雄辯滔滔講「審判達爾文」。若有本科專業水平，則不得不認可宏觀進化，唯偏去糾纏化石缺環、基因複雜、渾沌隨機諸孤立現象侃進化難度，未願正視全面進化譜系，像Behe單拿成熟機體說不可簡約，設「達爾文黑箱」，Dembski利用統計突出天擇難能，擬「神智設計」。圖在自然科學安插超自然設計意識摻進「神智」，頓成創造論者的游說熱點，然美國科學院以此類缺乏同儕評審之論僅屬偽科學。芝大進化生物學教授Jerry Coyne在《細節裡的上帝》評進化機制無黑箱，布朗大學細胞生物學教授K. R. Miller寫《尋找達爾文的上帝》指科學領域不存在神智。言至于此，創造仍非在宗教範圍不可能，宗科矛盾麼？全屬莫須有。

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