翻译：不宽容的福音

翻译：不宽容的福音

作者：哥廷根大学原新教神学教授吕德曼

早期基督教所宣示的是上帝开创的一个新时代，其起始是他的儿子来到人间，高潮是耶酥的复活，最后应该在耶酥在末日重新到来时得到终结。福音的核心是耶酥基督。人是否信上帝把耶酥指定为救世主，就成了人上天堂或下地狱的分界线。最古老的福音在末尾简洁地说：“信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。”（马可福音16:16）

可是，谁要是拒绝这拯救的恩，福音就不知不觉变成了恐吓信，而教会的领袖们很快就把正信同顺从等同了起来。他们按照以压迫为目标的社会结构想象天堂，显示了自己被顺从文化所左右的烙印。圣经中的文字被升格为教会永久不变的标准，模糊了人们去认识“圣”经是激烈的权力斗争的产物的眼光。

公元一世纪末，借着耶路撒冷在公元70年被摧毁的有利时机，教会得以在地域广阔的罗马帝国广泛传播，两个半世纪之后就成了国教。它能取得这样的成果，得力于犹太教为它创造了土壤，高要求的道德和旧约也是从犹太教而来。可是历史开了玩笑，基督教对自己的母亲没有任何一点感恩，而是把犹太教和其他的反对者一样打入了黑暗王国。正是在这方面，基督教证明了自己是向母亲犹太教学习了的女儿，因为，以色列的遗产就是上帝选民的意识，尤其是独特的、谴责任何其他供奉神或众神的形式为偶像崇拜的一神教。

在传教过程中，基督徒把第一戒律的宗教不宽容（我是耶和华，你的神，除了我之外，你不可奉其他任何神）引入了希腊——罗马世界，以极大的宽容为特色的、相互竞争的其它宗教当然没有能力与教会对抗。教会几乎可以不受任何限制地在罗马帝国传播，是帝国宽容的宗教政策的受益者。

当时对基督徒的挤压是有限的，而那些受殉教精神驱赶的基督教徒们，倒是常常因为国家不愿意为他们杀死敌手而自己打得头破血流。但基督教终于有一天成为政治权利的一部分时，主教们非常明白如何利用国家的尚方宝剑来对付异教徒、异端和犹太人，其惨烈程度远远超过以往的一切宗教迫害，这种不宽容一直持续到了现代史的开始。

通行的观点认为，路德的自由观是由宽容所决定的，事实是，这位宗教改革家对天主教徒、犹太人、土耳其人、异教徒和新教的所谓异端毫不宽容。提出宽容要求的是人文主义者和基督教内的少数派，最初没有什么成果，经过了历史上的抗争才战胜了基督教的教会。这个过程不是偶然的，也不是以另样的方式发生的，因为，圣经旧约和新约的总目标是上帝和上帝的统治。

或许正是因为基督教信仰中暴力的一面，西方才发生了这么多战争，对外发动了这么多战争，尽管“和平”是圣经的基本概念之一。和平，按照圣经的教导，还要看是以什么方式达成的。圣经所传达的消息是，为了通过因复活而取得的权柄创造和平帝国，主耶稣基督必要时要采取强制手段。这样，信仰他的信徒们就有通向潜在暴力的通道，为了对付福音的敌人，他们可以心安理得地动用暴力。

不宽容就成了基督教必然的本质特征之一，甚至连卡尔·巴尔特这样著名的神学家也公开承认：“上帝是唯一的，没有任何一个可以与他相比拟——再没有一句话比这句更危险、更革命！如果这句话说了出来，被听到了，被理解了，那么总会马上就有450个巴尔的祭司开始相互打斗。丝毫不允许得到发展空间的就是现代人所说的宽容。”要说自由和宗教自由是基督教学说的结果，那就差得太远了。“开明”的教会干部倒是非常希望能这样说，因为只有在这个前提下，教会才有可能在一个世俗化的社会继续与国家合作。

事实上，如果没有谋略上的考虑，以圣经为标准的神学家和教会都很难接受被称为宗教自由和良心自由的宽容，因为，宽容意味着，即使不以上帝为依据也必须无条件地承认人的尊严，这是圣经中那位嫉妒而要求顺从的耶和华永远不会同意的。