马太福音6章9节
原讲者：张熙和牧师
上一次探讨了“我们的父”以及称神为“父亲”是什么意思，今天来探讨一下“天上”（即“天堂”）一词。天堂是什么意思呢？在哪里呢？我们怎么看呢？新约中的天堂又是什么意思呢？
我们如何看天堂？
天堂在哪里？你怎么看呢？有些赞美诗唱的是“蓝天之外”（beyond the blue）。你极目望天，希望有个望远镜，可以看见“蓝天之外”。你不禁想道：“搞天文工作真幸福！”穹苍也许能够窥见一斑，可蓝天之外是什么呢？
还有些诗歌唱的是“天外之路”（way beyond the blue），这就更摸不着边际了。如果神如此遥远，那么你到了弥留之际，就不知道如何去天堂，不知道神如何听见你的祷告了，因为“天外之路”一定非常遥远。
这些字眼都太模糊了，而且也很危险，弄到天堂离我们非常遥远。神在天上——在“天外之路”，那么一定遥不可及了。既然如此，就不必太在意他了，也许他非常关心我们，大概在用强力望远镜俯瞰着这个世界吧。
这种天堂观念非常危险。必须问的是：这是圣经教导吗？所以我们要查考神的话。每每查考神的话，我总会发现很奇怪的现象，就是人的观念——无论是如何得出来的，也许纯粹是异想天开——总是跟神的话背道而驰。
犹太人也有这种类似观念。昨天我刚刚翻查了犹太人的天堂教导，读到一位拉比的可笑言论，真不知他是怎么得出这个结论的！可惜他不在，无法提问了。他说：“地面到天空有五百年旅程，天空的厚度又是五百年旅程，而天空外还有七层天，每一层又是五百年旅程。”
这样看来，从地面到高天一共是四千五百年旅程。我不知道他是按照什么交通工具计算出来的，是行走五百年，还是骑马五百年，抑或坐船五百年？天堂太遥远了，而且还有七层，每一层又相隔五百年，好像千层糕一样。
真不知他们是从哪儿得来的这种概念，非常危险，而最大的危险就是：神太遥远了。
问题与危险
想一想这种错误的天堂观。如果天堂在“蓝天之外”，那么耶稣也离我们非常遥远了，因为他坐在天父右边，他的天父在遥远的天堂里。
耶稣太遥远了！难怪你不知道他能不能听见你的祷告。你在地上祷告，而他高高在上。除非他有个高敏感仪器能收到你的喃喃细语，否则相距四千五百年，他如何听得见呢？所以祷告根本没意义了。
按照犹太人的说法，天有七层，结果祷告就好像发射火箭一样，希望能够到达第七层天。但圣经根本没有说第七层天。姑且不谈七层，即便第一层天，似乎也太远了，恐怕得发射强力火箭才行。但既然没有属灵的强力火箭，所以你就不知道祷告是否到达天上了，总觉得是徒然的。
这种观念也会严重影响到我们对圣经的理解。如果天堂确实像人所想象的那样，则又如何明白圣经的某些经文呢？比如，使徒行传7章说，司提反定睛望天，看见天开了，耶稣站在神的右边。哇！司提反一定是火眼金睛，竟能看见一百多万公里以外。
你站在三十公里开外，我即便带上最好的眼镜，恐怕也看不见你。你站在十五公里开外，我也看不见你。而耶稣有四千五百年行程那么远！什么眼睛才能看见他呢？抑或是神迹出现了，耶稣被放大了几十亿倍，所以司提反看见了他？
据说太阳比地球大一百万倍，但这个庞然大物在天空中仅像足球那么大。而且它并非在“蓝天之外”，乃在天空之内，行星系内。它还没有银河那么远，银河距离地球是几百万公里之遥。
太阳看上去尚且这么小，则怎能看见太阳以外、群星以外的耶稣呢？还是说耶稣为了我们被放大了？可见这种观念会影响我们如何理解圣经。
有一次，一位苏联宇航员上了太空，说：“我到了天上，没看见神！”你说：“真无知！神不是风景让你看的。”但他的意思是：“你说神在天上，我上了天，可没有神。”你说：“这太荒谬了！”其实不然，因为往往是基督徒给了非基督徒这些错误观念。你说神在天上，他们就上去看看，结果没有。
你可能会说：“朋友，你去的不够远，再走上十几亿公里，就会看见神了。”这样一来，他无论如何都输定了，因为纵然他再走上几十亿公里，你仍然可以说：“你还没有到达第七层天，还得走远一些。”结果他必败无疑，可我不肯定他会不会心服口服。
这种观念符合圣经教导吗？而且还有一个问题是，地球是个圆球，你指着天空，说天堂在上面；可另一半球的澳大利亚人也指着天空，说天堂在上面，结果完全是两个相反方向了。
天堂到底在哪个方向呢？这样问当然合情合理。所以非基督徒常常讥笑基督徒，如果每个人都指着上面，那么天堂到底在哪个方向？难道你想说天堂在宇宙之外？或者围绕着宇宙？你要发明什么理论，才能解决这一难题呢？
可见我们必须有个准确的、圣经的天堂观，否则会带来很多属灵危险，会误导非基督徒。
天堂不是物质地方，而是属灵存在
圣经是如何教导的呢？神位于某个地方吗？能从宇宙地图上找到天堂吗？你的答案是什么呢？
按照人的错误想法，天堂是个半物质的地方，可以在地图上找到。物质地方是可以从地图上找到的。但圣经没有陷入这种错谬，因为圣经是神的话，完美无疵。基督徒误以为天堂是物质的，或者至少是半物质的等等。这是属肉体的想法。
按照圣经教导，天堂不是个在宇宙地图上找得到的地方。那么天堂是什么呢？圣经教导说，天堂是一种存在形式。它不是一个地方，而是一种完全不同的属灵存在。
有人说死了上天堂，可能坐宇宙飞船走很多、很多光年，然后就到天堂了。这根本不是圣经教导。去天堂不必长途跋涉，天堂是个完全不同的属灵存在。这一点务须清楚，千万不要以为天堂是某种物质存在，或者半物质存在等等。
明白了圣经教导，就不会犯这种错误了。犹太人、基督徒都犯了这种错误，想揆度天堂在哪个方向、距离多远，实在荒唐。圣经从来没说到这些，圣经说天堂是一种属灵存在。
“天”——属灵的“上面”
你可能会说：圣经说耶稣升到了天上，可见天堂在上面。读圣经时，必须分清楚它说的是物质的天、还是属灵的天。仔细查考一下圣经，立刻就会发现，圣经每每说到“上面”，都是在说属灵的“上面”，而不是物质的“上面”。这一点必须小心区分。
主耶稣的教导中就有一个很好的例子，他说自己是从天上来的。“天上”是什么意思呢？即属灵生命，远远超乎肉身生命。在约翰福音3章31节，主耶稣说得很清楚：“从天上来的是在万有之上。”他是在告诉我们，他并非在谈物质的“上面”，而在谈属灵的“上面”。
耶稣在万有之上，当然不是方位的意思。他当时在地上，因为他来到了地上。耶稣说的是属灵含义，是属灵的万有之上。
希望你能够看清楚，圣经之所以讲了“上面的天”，其实是在教导我们一个属灵事实：天是超越地的。因为“上面”往往意味着超越。
保罗也讲得一清二楚，比如哥林多前书15章，保罗谈到了将来的生命，谈到了“天”：
死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人，末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。（林前15：42-50）
可以根据这段经文将“天”与“地”做个对比。一个是“羞辱的”，一个是“荣耀的”；一个是“软弱的”，一个是“强壮的”。“天”是强壮、荣耀的、不朽坏的，“地”是软弱、羞辱、必朽坏的。
此外，保罗说到天时，用了“属灵”一词；说到地时，用了“属血气”一词。“属天的人”跟“属土的人”作对比，“必朽坏的”跟“不朽坏的”作对比。
这样一节、一节看下来，就泾渭分明了：一边是天的定义，一边是地的定义。可见这些经文并非杂乱无章、不知所云，它的含义是一清二楚的。
必须明白，圣经说天堂是属灵的，而属灵事物是不能丈量距离、标明方位的。怎能量出属灵事物距离我们有多远呢？可见你是以物质概念来想象天堂，属灵事物不能这样揆度。
而且别忘了，一切物质事物都要被毁坏。彼得后书3章12-13节说：“在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。”
你说：“既然天被火烧就销化了，那么到天堂做什么呢？”彼得此处谈的不是属灵的天，而是物质的天。连物质的天也要被毁坏，这是在告诉我们，将来会有一个新天新地。所以千万不要误以为天堂是物质的，这种想法就表明我们多么属肉体。
神是个灵，必须用心灵和诚实敬拜他
约翰福音4章21、23、24节记载了主耶稣跟一位撒玛利亚妇人的谈话。撒玛利亚妇人说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”
耶稣在教导这个撒玛利亚妇人什么功课呢？她像很多基督徒一样，以为神是半物质的，人可以找到神所在的地方，即圣地，然后敬拜他。
今天的以色列依然圣地林立。记得我在耶路撒冷时，有人带我去到一个地方，说是“大楼”（参看路22：12），是主耶稣和门徒掰饼之处。我虽然不是大建筑师，但也有一些建筑常识，知道这栋楼根本没有两千年的历史，连五百年都没有。可游客们听到的就是这些：“看，这是主耶稣掰饼的屋子，这是主耶稣住的地方”等等。这些地方都成了圣地，人就以为应该有神的同在了。
难怪那个妇人说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”但耶稣说：“不是这样。我告诉你，时候将到，你们拜父既不在这山上，也不在耶路撒冷。敬拜神并非得在某个地方，要知道，神是个灵，所以要用心灵和诚实敬拜他。神希望人这样敬拜他。”
可见祷告就是敬拜。而且你要是希望敬拜蒙悦纳，就必须用心灵、诚实敬拜他。不是心灵的敬拜，神不悦纳，这种敬拜反而成了迷信。迷信就有一大堆繁文缛节，而且都是错误、属世的观念。圣经不要我们迷信。
护身符就是一种迷信——把某样东西说成是具有灵界能力，带在身上，就不会受伤害了。同样，把一个地方说成是圣地，这也是迷信行为。除非你想说这个地方对你而言是神圣的，因为你在这儿遇见了神，所以有纪念意义。但是，说这个地方本身是圣地，这就是迷信了。
所以必须准确明白神的话。当然，我并不是说神不会莅临某地。神会莅临某地，而当他莅临的那一刻，那地方就成为圣地了。一旦他离开了，那地方就不再是圣地了。惟有他在的时候，那地方才是圣地。正因如此，圣殿是圣洁的，那儿有神的同在。但现在的锡安山不再是圣地了，因为神已经不在那儿了。
千万不要有迷信思想，迷信就是把物质与属灵混为一谈。基督徒的思想太混乱了，结果阻碍了敬拜。我们本该以心灵、诚实敬拜神，却落入了迷信中。
由此可见，耶稣并不是在向我们介绍一个新的敬拜场所，而是一种新的敬拜。这一点务要清楚。而惟有这种敬拜，才能与神相交。
神近在咫尺
还有一个危险是，如果天堂在上面，那么神就很遥远了。然而，一旦明白到天堂是一种属灵存在形式，我们对神的认识立刻就改变了。原来天堂并不遥远。天堂可以跟物质世界并存（co-extensive），所以天堂近在咫尺。
举个例子，我们有灵、有身体，但灵与身体是并存的。我无法测量自己的灵有多大。我是这个高度，但这并非灵的高度。灵可以跟身体并存，因为灵不是物质。
不要以为天堂很遥远，圣经根本没有这种教导，圣经说天国近了。否则就是自相矛盾了，一方面说神很遥远，一方面又说神近了，我们都无所适从了，神怎能既远又近呢？起初你说神跟我们相距四千五百年的行程，现在又说神在这儿，这真是自相矛盾。神学家称之为“悖论”（paradox），但这种理解是错误的。
比如在使徒行传17章28节，保罗说，“我们生活、动作、存留都在乎他。”可见神离我们很近，但神怎能既远又近呢？二者如何协调呢？有人解释说，因为神无所不在，意思就是他既高高在上（transcendent），又与人同住（immanent）。
按照圣经，神当然无处不在，无论宇宙有多大。但我们现在谈的是天堂，要知道，圣经并没有指明天堂在哪个方向。天堂是属灵的，是跟物质宇宙并存的，明白了这一点，也就明白神近在咫尺了。
天堂只是一种不同的存在模式，就如身体与灵并存一样。即是说，如果现在就能脱离这个肉体，那么就在这一刻，我就会在天堂了，无须长途跋涉。
你能明白圣经教导吗？神一直在这儿，天堂无非是物质存在的另一面罢了。你不必长途跋涉，神就在身边，每每低语，他立刻就能听见。你能看见这会给你的属灵生命带来什么影响吗？
在今天的高能物理（high-energy physics）看来，这一切都不难理解。圣经说，门徒们聚集在一间屋里，屋门紧锁，耶稣却穿墙而过，站在了他们当中！很多人觉得不可思议，主耶稣怎能穿墙而过呢？物理专家告诉我，其实很简单，是频率的问题，人改变了频率，就能穿墙而过了。
核物理学家认为，物质其实是空的，并非我们见到的实体。一切都是空的。如果能够改变一样物质东西的频率，它就可以穿过另一样东西。关键是频率不同。这就有助于我们明白属灵事物了。看来物理专家更容易明白属灵事物。
由此就不难理解属灵世界与物质世界是并存的了。二者无非是不同的存在模式而已，不必位于不同的地方。这种存在模式太独特了，不妨想象一下，要是物理专家有办法改变你的频率，那么你立刻就能穿墙而过，时隐时现！这当然是一种新存在，即便只是改变了频率而已。
想一想，你变了频率，就能进入属灵存在，完全变了一种存在形式，美妙绝伦，根本不必坐属灵的宇宙飞船长途跋涉。
耶稣的教导真奇妙，我们得运用二十世纪的物理学，才能领略一点他教导的深度和真实。
总之，神近在咫尺。圣经每每说到神在天上，并不是说他遥不可及。神非常近，就像灵与身体一样。所以保罗说，“我们生活、动作、存留都在乎他”（徒17：28）。
天堂吸引我们吗？
还需要问一个问题：天堂吸引我们吗？
查考圣经时，你还会发现一样怪事，就是圣经从未用物质来描绘天堂。比如，圣经没有说天堂像南太平洋，飘动的棕榈树，美丽的沙滩，可以享受日光浴。圣经根本没有这种描述。
启示录说到了天堂有哪些活物、人，但从未说天堂像什么，当中有什么，是什么家具、什么风景。再次看见，圣经的属灵深度跟人的想法相去甚远。
如果天堂就像南太平洋一样，那么也许我会努力工作几年，然后去南太平洋买一座房子，就可以得到理想的天堂了。
但圣经从没有把天堂描绘成物质地方，所以不要想象天堂的风景，圣经只字未提，是不是很奇怪？你可能会想：“如果我即将去天堂，那么你最好告诉我天堂什么样儿。我想知道上面什么样儿，是块怎样的宝地。”你翻查圣经，一无所获。为什么会这样呢？
首先，因为天堂是属灵的。凡属灵的，就不能用棕榈树、流水、美女这类东西来描绘了。
其次，没有了神，天堂就一无是处。对我来说，如果神不在天堂，那么天堂一点意思都没有。天堂之所以有吸引力，就因为有神，他是天堂的风景，是天堂的中心。其实在圣经中，“天”就是神的代名词。比如浪子的比喻，浪子说，“父亲，我得罪了天”（路15：18）。怎会得罪天呢？当然，他的意思是得罪了神。
神是天堂的焦点，是天堂的吸引力所在。你不在意神，也不会在意天堂、喜欢天堂。天堂有很多吸引人之处，比如这个新身体能够穿墙而过，可以吃东西、也可以不吃，真有意思；但最吸引人的是神。所以，除非你爱神，否则不会在意天堂。天堂之所以吸引人，就因为有神。神越吸引你，天堂也就越吸引你。
举个例子，如果我告诉你挪威是个美丽的地方，有奇妙的峡湾、变幻的风景，那么你也许会对挪威有点兴趣。不过挪威这么远，虽然不至走上四千五百年，但还是挺远的，也许你觉得不大值得费力前往。可一旦你所爱的人搬去了挪威，那么你突然就会对挪威大感兴趣，想要去挪威了，不惜一切代价。
同样道理，你告诉我天堂多么好、多么美，可是我无所谓，不大肯定是否值得一去。然而，一旦我所爱的人——比如耶稣——在天堂，那么我就会对天堂感兴趣，心驰神往了。
正因如此，无论新约还是旧约，根本没有一句话说“死后去天堂”。你不妨查考一下圣经，看有没有这句话。你可以翻查圣经汇编、各种参考书，甚至查上两、三个星期，看圣经里有没有诸如此类的话。根本没有，为什么呢？吸引人的不是地方，也不是某种存在，而是耶稣基督！
在腓立比书1章23节，保罗说，“我情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”为什么他不说“我情愿去天堂，这是好得无比的”呢？他没有这样说，而是说与基督同在是好得无比的。在哥林多后书5章8节，保罗又说自己“更愿意离开身体与主同住”。他只字未提天堂，是不是很奇怪？
所以一定要明白圣经教导，好知道将来会去哪儿，不至以为天堂是个地方。
如何进天堂？
最后还有一个问题：怎样才能进天堂呢？你能找到一节经文说到“进天堂”吗？根本没有，只有“得永生”。再次看见永生与天堂是一码事，这是一种新的存在，新的生命方式。我们是得永生；我们不是进天堂，而是进天国（神的国），即永生。
那么必须问：怎样才能进天国呢？首先，圣经说不能既拥有这个世界、又拥有属灵世界，不能既要神、又要玛门，必须做出选择。这个选择真难！英文有一句谚语：双鸟在林，不如一鸟在手（A bird in the hand is better than two in the bush）。如果天国如此遥远，那么最好抓住世界吧。
你打算选择哪一个呢？很难做出选择。你既想要今生，又想要来生，二者得兼。到头来只会两头落空。
我们面临着艰难、重要的选择。如果你像底马一样——贪爱世界，离开了神（提后4：10），那么你可以选择步其后尘。但你不能既爱世界、又爱神，根本行不通，必须做出选择。
但为什么要选择天国、选择属灵生命呢？因为你若是明智人，就会看见这个生命转瞬即逝。刚才看过了哥林多前书15章“天”与“地”的对比，如果你是明智人，就应该知道选择哪一边了。这个世界会烟消云散。
为什么必须选择一个呢？为什么不能二者得兼呢？因为你爱什么，心就在哪儿，整个生活方式就会被你所爱的支配了。而且你的生活方式必须现在就开始。天堂是现在就开始的，你是现在就进天堂，现在就得永生，而不是死后才得到。
这是圣经教导，要么现在就有永生，否则将来也不会有。要么现在就做“属天的”儿女（林前15：48），否则将来也不会进天堂。你现在就得做出选择。而且你要是明白这个世界会过去，就应该不难做选择了。
如果你也像我一样身染微恙，立刻就能明白生命多么短暂了，如白驹过隙，谁都无力阻挡。我有一、两次病得非常厉害，当时才突然明白到，生死只在乎一口气。没有吸到那一口气，你就完了。生死就是这么近。生命会过去，你要是抓住它、看重它，好像许多人一样，那么你就会为这个世界而活，不会为天国而活。这样，你也不会成为天国之子。
其次，在哥林多前书15章50节，保罗说“血肉之体不能承受神的国”。你说：“可我们的确是血肉之体，那么如何承受天国呢？”惟有一条路：重生。
在约翰福音3章6节，主耶稣说，“从肉身生的，就是肉身。”我们是从肉身生的，所以是肉身。但他接着说，“从灵生的，就是灵。”我们现在就能被称作天国之子，因为我们是从灵生的，我们也是灵。血肉之体不能承受天国，但灵可以！我从灵而生，就是灵；既是灵，就能承受神的国。多么合情合理，浅白易懂。
遵行神的旨意，就能经历到天国
主祷文说，“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。可见天上是最幸福的地方，为什么呢？因为神的旨意在天上是畅通无阻的。
弟兄姐妹们，你的生命要是完全遵行神的旨意，那么你现在就能经历到天国，不至患上属灵的精神分裂症。你既想为神而活，又想为世界而活，脚踏两只船，结果就很辛苦了，太不值得了。
你要是聪明人，那么即便圣经没有说要选择其一，你也会选择其一的。干脆就选择世界吧，别想天国了，因为你会过一个双重、分裂、假冒为善的生命，没有喜乐、平安、能力，根本经历不到天国。
我为什么相信天国呢？因为我现在就经历到了。我知道天国什么样儿，经历到了喜乐、平安、能力，因为我完全顺服神。
要是一个家完全顺从神，那么这个家一定是人间天堂，夫妻就不会有口角、争执了。现在可能家庭都达不到这种程度，更遑论社会了。这个社会根本不愿顺服神，而是偏行己路。
但我们能够让自己的生命顺服神。靠神的恩典，我能够下定决心，让神的旨意完全行在我生命中，如同行在天上，这样就能经历到喜乐、平安、能力。你经历到天堂了吗？有时候这个经历可以很真实。
我真的经历到了人间天堂。那是一个星期日的早晨，我起身跪在神面前祷告、敬拜，将自己的生命完全交托给他：“愿你的旨意行在我生命里，如同行在天上。”我每天都这样做，但那一天我真的经历到了天堂，不知道自己是在这个世界、还是离开了这个世界，是在身内、还是在身外，正如保罗的经历一样（林后12：2）。
那次经历实在刻骨铭心，而且不是仅仅五分钟、十分钟，而是几个小时。与神甜蜜相交，喜乐满溢，无以名状，真是太奇妙了！你有过这种经历吗？神要我们现在就做属天之子，而不是将来某一天。要是你现在都没有经历到天堂，则怎能知道将来就会经历到呢？
难怪有些基督徒不大相信天堂，因为他们不知道是否真有天堂。而之所以不知道是否真有天堂，是因为他们从未体验过。但圣经说我们是能够体验到一点的，可以“尝过神善道的滋味，觉悟来世权能”（来6：5）。你尝过善道滋味吗？神就是要我们过这种生活，这样才能发出光来，因为我们现在就经历到了天国。
弟兄姐妹，我恳求你不要活在罪中，因为罪带来苦难、虚空，绝对是篮子打水一场空！为什么要活在罪中呢？罪毁坏身心、灵命，为什么贪图一时的罪中之乐呢？仅仅五分钟的享乐而已，当时真的快乐，但却毁坏了身心、灵命，一切都毁坏了。为什么这样做呢？为什么不现在就进入天堂的喜乐呢？这样你就会对天堂有把握了。
有人问：为什么你讲起道来信心十足呢？因为我经历到了。要是没经历到，我就不能信心十足地讲出来，无非是高谈阔论罢了。但我所讲的，我知道是真的。正如保罗说，“我知道我所信的是谁”（提后1：12）。我不是在天马行空、想入非非，我知道我谈的是谁。
弟兄姐妹，只要我们活在天国的状态下，即完全顺服神，完全委身于他，那么现在就能经历到天国，这就是基督徒应该有的生命。愿神赐给我们这种经历！
我忘不了在伦敦那天早晨与神相交的经历，太奇妙了！而且我并非寻求经历，我只寻求完全顺服我的主。千万不要去寻求经历，这是很多基督徒犯的错误，单单寻求经历。
为什么寻求经历不对呢？因为你会用经历代替神的旨意，陶醉其中。但神给你经历不是让你去陶醉、去向人夸口的。惟有持之以恒地遵行神的旨意，那么有一天你也会体验到我的经历。我像平常一样起身祷告，但那个早晨，神决定让我经历天国，这是我以前从未经历过的。
“我们在天上的父”（太6：9），“天”不应该是个陌生、遥远的概念，而是我们能够亲身体验到的，是与神亲密相交的地方。而之所以能够与神亲密相交，是因为我们完全顺服他。
要知道，神为我们预备了美好的属灵将来。我常常想起保罗的话，“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前2：9）。
我们今天也许经历到了许多奇妙的事，但保罗说：“那算什么经历？路还长着呢，神为爱他的人所预备的是闻所未闻，做梦都想不到的。”可见前景多么美好。
基督徒拥有美好前景，拥有将来，这是世上不认识神的人所没有的。我们真是前程似锦！感谢神赐下了他的话，赐下了他的恩惠。
