傅士德
"住在上帝的生命、仁慈、全能和智慧中，彼此合一，也与上帝合一。上帝的平安和智慧充满你们的心，除了在主上帝那里的生命以外，没有什么东西在你里面掌权。"
--乔治.弗克斯(George Fox)
在我们这个时代，天地都翘首等待一个由圣灵带领、圣洁浇灌、圣灵加力的子民出现。一切受造物都以期待的心情守候着一群有训练的，自由聚集在一起的殉道者兴起，这群人在此生就认识到上帝国度的生命和能力。以前曾有过这情形发生。它也能再次发生。
的确，在全世界的各种运动中，我们如今开始看到圣灵的使徒教会迸发出来。许多人都有一种深刻而奥妙的圣灵同在的经验--也就是上帝与我们同在的经验；有一种知识，晓得在圣灵的能力中，耶稣已经来到，去亲自指引他的子民；有一种蒙他引导的经验，这种引导像日间的云柱，夜间的火柱那么确定，那么接近。
不过，知道有直接的、主动的、亲切的圣灵的带领是不够的。个人的引导要向团体的引领让步。也要有一种知识，就是圣灵直接地、主动地，而且亲切地引领我们大家。我的意思不是指机构上的"团体引领"，乃是指有机的和功能方面的"团体引领"。教会议会和宗派的法令简直就不算是这种实体。
我们这个世纪许多关于属神的引领的教训，在团体引领方面显然不足。我们有极好的教导，说明上帝如何藉圣经、藉理性、藉环境、藉圣灵在个人心中的激动，引导我们。也有教训--好的教训--是藉特殊的引导方法临到我们的：藉天使、异象、梦、异兆等等。不过，我们很少听到上帝如何藉他的子民，基督的身体去引导。在这题目上，有极奥妙的缄默。
正因这样，我决定将引导的操练列入团体的操练中，并且强调其共通的方面。上帝实在丰富地、深刻地引领个人，但他也引领一群人，并且能够藉着团体的经验去知道个人(注1)。
也许我们时常首先想到个人私下的引导，这乃是我们西方个人主义的产品。上帝的子民并不是时常都如此。
上帝引导以色列人从奴役中得释放，这种引导是把以色列人作为一个民族去作的。每一个人都看见那云柱和火柱。他们不是个人的聚集，不是一些个别的人偶然朝同一方向走；他们乃是一个子民，在上帝神权统治之下。他那孵鸡式的同在覆庇着他们，使他们感受到奇妙的亲切。然而，百姓很快便发觉，上帝直接的同在委实太可怕、太荣威，于是祈求说："不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡。"(出 20:19) 于是摩西成为他们的居间人。这样便开始了先知的伟大事工。他们的指责乃是聆听上帝的话，把它带给百姓。这与圣灵的团体带领有差距，不过其中仍旧有一种意识，就是他们一个共同的子民，在上帝的统治之下。然而后来以色列人甚至拒绝先知，而要求立君王统治他们。从那时起，先知变成了外人。他是一个在旷野呼喊的孤独声音，有时人们听从他们，有时杀害他们，可是时常在外面。
上帝耐心地预备一个子民，而当日期满了，耶稣来到。因着他的来临，一个新的纪元开始。再次有一个子民聚集起来，这个子民会活在圣灵直接的管制之下。
耶稣以柔和的毅力向他们示范，让他们明白回应父亲的声音是什么意思。他教导他们说，他们也能听见从天上来的声音，而且当他们同在一起时听得最清楚。"若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么，我在天上的父必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。"(太18： 19、20)
在那些话中耶稣同时给予门徒保证和权威。保证的是，当人们真诚地奉他的名聚集时，就能够辨别他的旨意。监督他们的圣灵会利用不同信徒之间的不同意见而作核对权衡，这样去保证，当他们心灵的节拍合一时，他们也便与父的心意相和。当他们获得保证，知道他们确实聆听了真正牧人的声音时，他们也便能够满有权威地祷告和付诸行动。他的旨意加上他们合一的心，便等于权威。
尽管耶稣对他自己的子民而言乃是一个人，在城门外被钉十字架，然而仍有一些人接受他的统治。他们成为一群蒙招聚的子民。"那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活"(徒4：32-33)。他们成为一个火热的见证队伍，到处宣扬说，可以听见基督的声音，又要遵行他的旨意。
也许那个火热的煽动性团契之最令人惊奇的特色是，他们意识到团体蒙引导。这一点在他们差派保罗和巴拿巴在罗马帝国纵横奔走，宣扬上帝国福音一事上得到阐明(徒 13：1-3)。当好些人同聚在一起，经过一段相当长的时间以后，他们的呼召便来到。那包括祈祷、禁食和崇拜的操练。当他们成为一个准备好的子民时，上帝的呼召从他们共同的崇拜中产生："要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。"(徒 13:2)
我们虽然有许多现代化的方法去征募传教士，可是如果我们认真注意这种团体的引导之例证，仍然会获益良多。我们尽可鼓励不同的群体，让他们甘心乐意共同禁食、祷告和崇拜，直到他们辨认出主的旨意，听见他的呼召。
早期教会在团体的引导下解决了它当时最有爆炸性的问题(徒15章)。有一些自作主张的基督徒到安提阿去，宣传所有基督徒都必须行割礼。这问题决不是无关紧要的枝节问题。保罗立即看出，这等于让犹太人的文化辖制教会。
受委派的长老和使徒以主的权力聚集在一起，不是运用手段作地位之争，或者偏于一方去对抗另一方，乃是要聆听圣灵的心意。那不是一件微小的任务。他们经过剧烈的辩论。然后彼得述说他在意大利营百夫长哥尼流家的经历。这是个美好的例子叫我们看见，个人的引导如何对团体的引导产生影响力。当他叙述时，一直孵育着他们的上帝的灵显然做了一件奇妙的事。当他述说完以后，全体会众都"默默无声"(徒 15:12)。最后，这群聚集在一起的教会领袖，挣扎着获得合一的心志，我们必须称它为从天上而来的荣耀的合一。他们同心一志拒绝文化的宗教，坚持耶稣基督永远的福音。他们作结论说："因为圣灵和我们定意……"(徒 15:28)。他们曾经面对他们那个时代最困难的问题，而辨认出从上头而来的声音。那是《使徒行传》的高潮之一。
那不单是在一个问题上得到胜利，那也是在解决问题的方法上获得一次胜利。作为一个子民，他们已经决定在圣灵直接管治下过活。他们同时拒绝了人的极权主义及无政府主义。他们甚至拒绝了民主精神，即由多数取决的精神。他们敢以根据圣灵的统治而生活；不是百分之五十一多数票取决。也不是折衷办法，而是圣灵引导的合一。这种办法行得通。
在群体中辨认上帝旨意的那些经验，无疑的对保罗认教会为基督的身体之见解有极大的影响。他看出，圣灵的恩赐由圣灵赐给基督的身体，以致必须确保肢体之间的互相靠赖。没有一个人具有一切的恩赐，即使最成熟的也需要别人的帮助。最无足轻重的也能作出一些贡献。没有一个人能够在隔离和孤立的情况中听见上帝全部的忠告和指示。
可悲的是，到约翰获得他在《启示录》中所记伟大的异象时，信徒团体已经渐渐冷却下来。到了君士但丁时代，教会则愿意接纳另一属人的君王。不过，这种异象没有死去，在各世纪中都有一些团体聚集在一起，受圣灵的管治。今天我们开始看到有这样的一种会集，为此我们感谢上帝。
〖 一些模式 〗
使徒时代那群人并非从地面的零度一跃而达到令人目眩的圣灵统治的高峰。我们也不会这样。多数的情形都是按部就班地渐渐达到那境界，有时向前移动一点，有时又后退一点。不过，当五旬节到来的时候，他们已是一个准备好的子民。
当我们一旦了解，作为一个子民，在圣灵直接治理下所带来激烈的改变，我们所能做的最具破坏性的事却是说："那敢情很好；从明天起，我会那样生活！"这样的热心，只有把他们自己的生活弄得一塌糊涂，也会使他们周围的人受到"池鱼之殃"。所以，与其突然出发去征服圣灵的世界，我们中多数的人，最好还是对目前比较适度的步骤感到满足。我们所能学习的一种最好办法是，看看那些曾经共同努力寻求听见从上头而来的声音的人，有一些什么模式。
其中一个最可爱的例证来自那个"从亚西亚来的可怜小人物"圣法兰西斯。圣法兰西斯似乎对下面一件事曾有"极大的疑难"：他究竟应该按照当日的普通习惯，把自己完全奉献在祷告和默想上呢？抑或他也要从事宣道的事工呢？圣法兰西斯明智地寻求忠告。"由于在他里面的圣洁谦卑，不容许他相信自己，或者他自己的祷告，于是他谦卑地转向别人，俾能在这事上知道上帝的旨意。"
他差派使者到他最信任的两位朋友那里，一位是加拉修女(Sister Clare )，另一位是西维斯特弟兄(Brother Silvester)，请求他们找一位"更加清洁、更加属灵的同伴"，与他们一同寻求上帝在这事上的旨意。他们立即一同祷告，而加拉修女和西维斯特弟兄都获得同样的答案。
当使者回来时，圣法兰西斯首先洗那位使者的脚，给他预备饮食。然后跪在使者面前问他说："我的主耶稣基督吩咐我做什么？"使者回答说，基督已经启示说，"他要你到世界各地宣道，因为上帝不单为你自己的缘故呼召你，也为了别人的拯救。"圣法兰西斯接受这信息，作为无可置辩的基督的话，站起来说："好的，让我们去吧--奉主的名。"(注2)于是他立即出去宣道。他这方针带给早期的芳济会运动一种不平凡的配合，就是把神秘主义的默想与传福音的热诚互相配合起来。
在那次的经验中，圣法兰西斯不单是寻求有智慧的顾问之忠告，他也寻求一种开启天门的方法去显明基督的心意，而他立即按照那指示而行--使所有受他服务的人大得帮助。
另一种团体引导的模式可以在称为"澄清会议"(Meetings for Clearness)中找到。这些会议是特别为了寻求圣灵在一些个人问题上的心意而召开的。不久以前，有一位极有恩赐的青年向我请教有关他前途的事。他已经大学毕业，正挣扎着是否应该准备做牧师。他曾经参加所有职业测验和指导的课程，但仍旧未能决定。我确实不晓得什么是对他最好的，因此建议他召集一次会议去澄清这问题。于是他召集一组对他有深刻的认识、在属灵的事上成熟，并且不怕坦诚对他说话的人。这次会议没有带来什么惊天动地的异象给我的朋友，可是那天晚上，当他们崇拜分享的时候，他们成为一个支持性的团体。经过一段时期以后，这位青年的恩赐和召命获得证实，今天他已经在教会里面做牧师。
一个与此极其类似的观念由美京华盛顿的"救主堂"(The Church of the Saviour in Washington，D．C．)所首创。当任何教友觉得，上帝引导他或她建立一个特别的事工团，或者从事某一特别的服务范围时，他们会"发表召命" (Sound the Call)。其办法是，在崇拜聚会结束时，那位有此召命感受的人，会将他或她所感受的异象与会众分享。然后所有乐意留步的人，都欢迎与当事人晤谈，去"查验这召命"(test the call)。他们共同细察这问题，祷告、询问、查考。有时有一种感受，觉得这种观念乃是不正确的热心之产物，于是把它放弃。又有时，这观念为团体的祷告和交互作用而证实。也许在这房间中有别人也受吸引而觉得这召命是他们自己的召命。于是组成了一个"委身团"(Company of the Committed)。
对个人最具重要性的事情可以带到信徒团体中去识别。不久以前，有两个人到我们团体中说，他们感受到主的带领要他们结婚，想获得一个圣灵指引的团体之印证。我们请几位我们知道对这两人有深刻认识的人与他们会谈。他们的报告说：
"所委派的特别委员会，与马可和碧琪会谈有关他们结婚的计划，如今很高兴可写下一篇积极的报告。
"我们与马可和碧琪会晤，度过了最愉快的一晚，彼此交通，共同祷告。我们分享我们对家庭的神圣不可侵犯之关怀，这是上帝为人类关系的计划的核心。我们很感动知道马可和碧琪靠赖上主引导的心志，他们预期着可能遭遇各种难题，他们也很成熟地认识到成功的婚姻系于继续不断的彼此委身以及向主委身，这些都使我们十分感动。
"我们愉快地向新堡会议推荐马可和碧琪的计划。我们觉得，当他们在上帝所制定的关系中联结他们的爱情时，他们的家会反映他们童年的家庭和教会团体那种富有祷告精神以及爱意的影响。
"本委员会对马可和碧琪有一种特别亲切和温暖的感觉。我们期望在一种牧养的关系中，这种感受会继续保持。我们还对那些考虑结婚的男女推荐这个先例。"(注3)
公事的决定也可能在圣灵的团体引领的意识中进行。贵格会多年来都这样做，而且证明这种做法是可行的。公事会议应被看作崇拜聚会。所能获得的资料可以提出来讨论，大家都抱着一种态度，就是要聆听基督的声音。资料只是下决定的过程中的一方面，它们本身并非决定性的。圣灵可能引导我们走与资料相反的道路，或者与那些资料协调的道路。当我们拣选了正确的道路时，他会在我们心中培植合一的心志；当我们没有正确地听见他的声音时，他会使我们良心不安。团体的引导之原则是合一而不是多数取决。由圣灵所赐予的合一超乎纯粹同意之外。它是一种领悟，知道我们已经听见上帝的声音(Kol Yahweh)。
一七五八年发生了一件事，可作一个典型和活泼的例证。武尔曼(John Woolman)和其他的人因贵格会牵涉的邪恶奴隶制度的事而谴责他们，刺痛了他们的良心。当费城年会开会讨论他们那一年的事务时，奴隶制度是一项主要的议案。这个问题真是得失攸关，引起了激烈的争论。武尔曼在好几次会议中都静坐聆听，俯首无言，热泪盈眶。末了，经过好几个钟头痛苦的祷告，他站起来说：
"我的心思蒙引导，思想上主的纯洁以及他的审判之公义，在此我的心灵被敬畏之情所覆盖…… 在这个大陆上面有许多奴隶受压迫，他们的呼喊已经进入至高者的耳中。…… 如今不是拖延的时候。"武尔曼坚定而温和地处理这些由"某些人的私人利益"以及"并非建立在不变的根基上的友谊"而来的问题。他以一种先知性的勇气警告年会，假如年会不"坚定不移地"去做他们份所当做的事，那么，"上帝可能在这事上以可怕的公义回应我们。"(注4)
由于这种热切的见证，结果整个年会都融合在合一的精神中。他们异口同声地回应，要在他们当中废除奴隶制度。卫提亚(John Greenlerf Whittier)说：那些会议"永远应被认为是基督教会史中最重要的宗教会议之一。"(注5)
当我们认识到，贵格会信徒乃是惟一要求奴隶主人按照奴隶服役的时间给他们金钱补偿的团体时，我们对那次的联合决定便更觉感动(注6)。另一令人注意的事实是，在圣灵的驱策之下，贵格会信徒自动地做了一些所有反对奴隶制度的革命领袖--华盛顿(George Washington)、杰佛逊(Thomas Jefferson)、亨利(Patrick Henry)--都不愿意去做的事。一七五八年的联合决定产生了那么大的影响力，以致到了签定独立宣言时，贵格会信徒已经完全解除了奴隶制度。
在世界各地兴起的基督徒团体中有好些都已发现，藉圣灵的管理去从事公务的决定是真实可行的。例如，伊利诺州的"利巴地团契"(Reba Place Fellowship)、纽约的"弟兄会"(Society of Brothers)、德国丹士达的"玛利姊妹会"(Mary Sisterhood in Darmstadt，Germany)，性质虽然不同，可是大家都根据圣经引导的合一而经营。在处理问题时，他们都有一种把握，认定圣灵的心意可知晓。他们奉基督的名聚集，相信他的旨意会在他们中间具体显明。他们所寻求的不是妥协，乃是上帝所赐的同一意见。
有一次我参加一个公事会议，会中约有二百人，大家热烈辩论一个问题。虽然有极端不同的意见，可是每个人都诚恳地渴望听见并顺服上帝的旨意。经过一段相当长的时间以后，除了少数的几个人以外，大家都渐渐有了一个同一方向的感受。最后这几个人中有一位站起来说："我对这行动的方向觉得不对，但我希望你们会对我有足够的爱心，与我一同劳苦寻求，直到我也有与你们同样的上帝引领的感受，或者直到上帝给我们另开一条道路。"
作为一个外来的观察员，我对这群人多么温柔地回应那呼吁深受感动。在大堂里面，到处都有小组聚在一起，彼此分享、聆听、祷告。到他们打破困难，获得一致的决定时，我对他们处理问题的方法有了更大的欣赏，在这方法中，基督徒"用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。"(弗 4:3)这种表达出团体引导的中心作用的方式可说是今天最健康的属灵活力记号。
〖 属灵的导师 〗
在中古时代，即使最伟大的圣徒都需要一位属灵导师，才能进入内在旅程的深处。今天，除了在天主教的修道院制度以外，这种观念极少人了解。那是一件可哀的事。因为属灵导师的观念对现代情势也极实用。那是一个美妙的表达方式，表明如何藉着弟兄和姊妹的帮助而获得属神的引导。
属灵导师的制度有一个模范的历史。最初的属灵导师有许多都是旷野的修士，人们对他们"辨别诸灵"的能力有极高的尊敬。许多时候，人们会在旷野中跋涉长途，只为了聆听一句短短的忠告的话，一句"拯救之言"。这句话能总括上帝在他们实际的具体情势中，对他们的旨意和判断。《教会言论集》(The Apophthegmata)有力地说明这种属灵指导的单纯和深度。第十二世纪的英国有许多称为"悉斯达平信徒弟兄"(The Cistercian Laybrothers)的，在辨别和引导人心的能力上都有杰出的表现。
属灵导师的目的为何？第十七世纪本笃会的神秘主义者贝克(Dom Augustine Baker)写着说："简言之，他只是上帝的招待员，必须引导人行在上帝的道路中，而不是行在他自己的道路中。"(注7)他的指导只是简单清楚地引导我们到我们真正的导师那里。他是上帝所用的工具，去开启一条道路，引人进入圣灵内在的教导中。
他的作用纯粹是一种个人的感染。他只是藉着他本身的圣洁力量去引导。他不是一种较高的或者由教会委派的权威。其间的关系只是一个顾问与朋友的关系。虽然导师显然在内在的深度上有较深的修养，可是这两个人仍旧在圣灵的境界中一同学习，一同增长。
上面论到"灵魂"和"心灵"的说法，可能使我们认为，属灵的引导只是处理我们生活中微小的一角或者狭小的间隔而已。那就是说，我们会前往一位属灵导师那里去，请他照顾我们的灵魂，正如我们会到一位眼科医生那里去，请他照顾我们的眼睛一样。这种见解是错误的。属灵的引导是关乎整个人以及生活上一切事物交互关系的。梅顿(Thomas Merton)说到一位俄国属灵导师受人批评，说他把太多的时间用在热诚地指导一位老年农妇怎样照料她的火鸡。他回答说："完全不是。她整个生命就在那些火鸡上面。"(注8)属灵的指导着手处理我们生活中具体的日常经验，把神圣的意义放进它们里面。正如高赛德(Jean Pierre de Caussade)所说的：我们学习"眼前一刻的圣礼"(注9)。"所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀上帝而行。"(林前 10:31)
属灵的引导首先是从自然的、自发的人际关系中产生。一种阶级性，甚至组织的制度对它的功能并非主要的，反而时常有破坏的作用。属乎基督徒团体的平常关怀和分享，乃是属灵引导的起点。从他们那儿，藉着互相的顺服和服侍，会涌流出"国度的权威"。
一位属灵导师必须是一位对他(或她)自己，能够舒舒服服地接纳的人。那就是说，一种真正的成熟必须渗透那个人生命的每一部分。这样的人不会给时间的波动反复所动摇。他们能够吸收他们周围的自私、平庸和冷谈而改变它们。他们没有成见，也不为所动。他们必须有同情和献身的热诚，像保罗把提摩太看作他"亲爱的儿子"，他们必须接受某些作父母的责任。他们的爱必须是一种坚韧的爱，不能随便纵容对方。他们也应该对人的心理有足够的认识，不会因对方下意识和幼稚的需要而制造独裁的形势。
一位属灵导师本身必须走在那内在的旅程中，并且愿意分享他们自己的挣扎和疑难。他们必须认识到双方面一起正在向耶稣基督学习--那位时刻与他们同在的教师。
这样的一种关系如何去安排呢?正如上帝国度中其他一切事物一样，它是藉祷告去安排。把我们的情况带到并安放在上帝面前，忍耐等候他向我们显示他的办法。如果他邀请我们向某人说话，或者作某种安排，我们愉快地服从。这样的关系能够发展成为一定的形式，好像一些修道院的制度一样，不过也不一定需要这样。如果我们有足够的谦卑，相信我们能从我们的弟兄姊妹学习，并且有了这样的了解，知道有些人比别人更进一步的接近属神的中心，那么我们便能看出属灵指导的需要，正如利巴地团契的吴悌(Virgil Vogt)所说的："如果你不能听你弟兄的话，你也便不能听圣灵的话。"(注10)
此外，我们该晓得，属灵的指引有许多方式，这种认识对我们会有帮助。宣道是属灵指引的一种方式，许多小团体的服役又是另一种属灵指引的方式。约翰· 卫斯理设立了"班会"(class meetings)和"队伍"(bands)作为属灵指引的方式。圣经本身也具有属灵指引的功能，因为我们以祷告的心去阅读圣经时，我们便潜移默化地越来越像基督的形象。
〖 团体引导的局限 〗
正如我们大家所知道的，在团体的引导中，正如在个人的引导上一样有危险的存在。也许最可怕的危险是给领导人支配和控制。如果团体的引导不是在较大的渗透一切的恩典范围中去处理，它可以退化成一种矫正那些脱离常规的行动之有效方法。它会成为一种类似魔术的法则，藉着它，领导人能把他们的旨意硬生生地加在个人身上。它也会成为一种认可的制度。藉着它，所有不同的意见都能使之成为一致。
这种支配滥用的结果，会使新鲜的属灵活力窒息。先知以赛亚告诉我们，弥赛亚不会折断一根压伤的芦苇，不会吹灭一盏将残的灯火(赛42：3；太12：20)。耶稣的方法不是压碎最软弱的人，也不是消灭最微小的希望。我们每次考虑的时候，都要存温柔的心，顾念到每一个人的特别情形。有一次，乔治·弗克斯与一位名叫拿但业·司徒芬斯(Nathaniel Stephens)的人辩论，而且就快要彻底地驳倒对方。拿但业无法招架，于是大声说："乔治·弗克斯好像猛烈的阳光，现在他打算要消灭我的星光。"弗克斯写着说："但我说：'拿但业，让我们握手言和。'然后我告诉他，我不会熄灭在任何人心中最微小的上帝的亮光，更不会消灭他的星光。"(注12)
相反的方向也有危险。一个硬心硬颈的人可能妨碍那被圣灵感动的领导人。领导人固然需要信徒团体的忠告和洞察力，他们也需要自由去领导。如果上帝已经呼召他们去领导，他们毋须把生活的每项小节带到团体里面。我们决不可给西方民主观念所引诱，以致相信每一个人对团体生活的每一件小事都有同等的说话权利。上帝在他的教会中任命有权威的领袖人才，好叫他的事工可以在地上完成。
另一个危险是，团体的引导会与圣经的典范分开。圣经必须充满并渗透我们一切的思想和行动。同一的灵永不会引导人与他所感动写成文字的道相抵触。外在的圣经权威以及内在的圣灵的权威必须同时并存。事实上，圣经本身就是团体引导的一种形式。它是上帝藉他子民的经验说话的一种方法。它是"圣徒相通"的一个层面。
最后，我们必须认识，团体的引导给我们的有限性所限制。我们是可能犯错误的人类。有时，即使我们尽力而为，我们的成见和惧怕也使我们不能保持圣灵引导的合一。有时，我们就是看法不同。比方，保罗和巴拿巴不能同意，在第二次的布道旅程中是否要带马可同去。路加说，他们之间引起了激烈的争论(徒 15:39)。假如在我们侍奉的努力中有同样的经验，我们不会诧异。
假如这事发生，我的忠告是，我们要彼此善待。侍奉的队伍有时会分道扬镳，教会有时会分裂。让我们尽力使这样的分离做得尽量优雅。让我们彼此代祷，祈求上帝的福祉临到各人。让我们有使徒保罗那样的信心相信，"或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了；为此，我就欢喜，并且还要欢喜。"(腓 1:18)
卫拉德(Dallas Willard)曾说："上帝在历史中的目的乃是创造一个包罗万有的爱的团体，他自己也包括在那团体中，作为它的基本支持者，以及最光荣的居民。"(注 13)。这样的一个团体会在圣灵直接并完全的管治下。他们会成为一个子民，因着上帝的光辉而无视于其他一切要求人效忠的事物，他们也会成为一个满有同情心的团体，把在耶稣基督身上所看到的爱的律法具体化。他们会成为服从上帝羔羊的军队，在属灵的操练下生活，他们会成为一个正在彻底改变过程中的团体，又是一个决心在世俗的世界中活出福音的要求的子民。他们既温和又满有进取心，既谦卑又大有能力，愿意受苦又得胜。这样的一个团体，铸成罕有的使徒的模式，会造成一次上帝子民新的招聚。愿上帝在我们这个时代招聚这样一群子民。
〖 进一步研究 〗
引导是各项操练中最激烈的，因为它进到与上帝同行这事的核心。引导意味着，过着聆听上帝的声音，顺从他的话的荣耀生活。
引导的目标不是关于这事或那事特种的指引，而是与基督的形像相一致。保罗说："因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样"(罗 85:29)。在某一特别的事情上获得特别的指引，乃是这种目标的副产品，表明这种目标已经进入我们的生命中。
对于上帝旨意这件事，我们把它弄得那么神秘。其实，最确定的征兆，表明上帝的旨意要我们在何处，乃是我们就在那地方！假如我们把那一点扔掉，我们便把上帝掌管我们生命的主权扔掉。当我们能够到达一个地步，在那儿我们了解我们所在的地方是圣地，我们便会开始了解引导的意义。
当我们对上帝熟悉，愿意学习他的法则，成为他的朋友时，也便能够发现上帝的旨意。当我们这样做的时候，上帝就这样接纳我们，并且在我们里面产生可爱的果子，就是"仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制"(加5：22-23)。当友谊增长，日益与上帝相似时，我们也便会本能地知道，什么行动会使他喜悦，什么决定会与他的法则相协调。正如我们对我们的配偶亲密的知识和爱情会引导我们，晓得什么决定会获得对方赞同，照样，我们内在的团契会给我们提供一种内在的知识，晓得上帝的法则。
当然，也有测验上帝引导之外在途径，如圣经，基督徒团体，藉环境而显示的上帝旨意的运作，以及我们自己人格的完整。此外，还有特殊的引导方法，如羊毛、梦、异象、征兆和天使。重要的是，我们要谨记，上帝不会用与他已经显明的旨意相冲突的方法去引导我们。赋予灵感给圣经的圣灵，会用与圣经相一致的方法去引导我们。我们对上帝的道路之了解，会给他在圣经中向我们的自我启示所形成，所规范。
我们也要谨记，有一种超自然的引导但不是上帝的引导。蒙爱的约翰警告我们："总要试验那些灵是出于上帝的不是"(约一 4:1)。有些执政的、掌权的会兴起战争，抵挡上帝的国。他们既是真实的，又是危险的。
所以，我们不可听从所遇见的每一个声音，而只听从真正的牧人的声音。不过，最美妙的是，我们能够分辨真正牧人的声音。因为正如耶稣提醒我们的，他是好牧人，他的羊认识他的声音(约 10:4)。我们在光明中行走，我们成全他的诫命，我们披戴基督的心意。当我们这样做的时候，我们发觉，真正的牧人的声音与一切假冒者的声音大不相同。撒但可能会推挤和责难，但基督则会吸引和鼓励，而我们所依从的是他的声音。
〖 读经日程表 〗
星期日--信心的北极星。来11章
星期一--上帝眷佑的引导。创24：1-21
星期二--公义与顺服的引导。赛1：17、18-20
星期三--引导进入一切真理。箴3：5-6；约14：6，16：13；徒10：1-35
星期四--关闭的门，敞开的门。徒16：6-10；林后2：12
星期五--聆听抑抗拒？徒21：8-14
星期六--家庭肖像。罗8：14、28-30
〖 研讨题目 〗
1．引导作为一种团体的操练，这观念对你是新鲜或陌生呢？
2．你认为，我所说"圣灵的使徒教会"是什么意思呢？[注意：我试行将"使徒传统"(Apostolic Succession)这个概念略加改变]
3．你是否相信圣灵引导，圣灵陶醉，圣灵加力的人已经集结呢？抑或要在我们这个世纪才集结？
4．你认为，由上帝直接统治的子民，这种意念可行吗？抑或只是一个虚幻的妄想？我是否戴着玫瑰色的乐观眼镜去读早期的教会史呢？
5．现代灵恩派运动在何种意义上，与圣灵所聚集的子民的异象，大致相似或远不及呢？
6．团体的引导有些什么危险呢？
7．你认为，"属灵的指挥"这个观念有什么意义？这种观念有危险吗？这种观念有好处吗？
8．引导这观念应该怎样影响我们教会事务的运作？如果我们相信引导，我们教会目前的体制会有改变吗？
9．你曾否有过团体引导的观念用在破坏性方面呢？你从那经验能学到什么功课？
10．假如生活在引导中，主要是藉进入与上帝的友谊而来，于是我们会晓得并且渴望他的道路，那么，在你的生命中要丢弃什么，又要加添什么，使你能加深与基督的亲密关系呢？
〖 进一步阅读资料 〗
利希(Kenneth leech)著：Soul Friend，London：Sheldon Press，1977。本书提供一套绝佳的灵性方向史，并将它与最佳的现代心理学相联。
十架约翰(St John of the Cross)著：The Dark Night of the Soul，ed．Halcyon Backhouse，London：hodder & Stoughton，1988。本书是一部灵性生活的典型作品，指出在隐藏和静默的经验中，上帝的引导和教训。
