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| 在现今教会的实践神学中，爱被过份地片面强调，从而被推至一个不适当的位置。这种片面强调“爱”的趋向显然已经阻碍了教会中的生命更新。教会应当重新审视关于爱的诠释，以便将爱放在其应有的地位。 神是爱，爱却不等于神 神是爱，但神却不仅仅是爱。爱只是神的一重属性，而不是神属性的全部。神也是真理；在神的生命里面，爱与真理共存。神的属性不可能反对神的属性。若是一种爱要排斥真理而独占神属性的全部空间，这种爱一定不再是神的属性。爱只有与真理共存，才成为神的属性。排斥真理的爱肯定不是神的爱。“神是爱”与“爱是神”不可以互换。在“神是爱”的命题中，“爱”不过是“神”的宾语，表明爱只是神的属性。神不等同于爱，因为神大于爱。作为神的一重属性，爱并没有穷尽神的全部存有。神有着比爱更多的属性，从而，神在是爱的同时，也是真理。“爱是神”的命题则表明完全相反的意思。在这一命题中，“爱”被置于主语的位置， “神”成了爱的宾语，从而，“爱”被等同于“神”，甚至于凌驾于“神”之上（“神”作为宾语，成了“爱”的解释或修饰）。“爱”与“神”互通从而等同，意味着爱充斥了神存有的全部空间，神的其他属性便无存身之地。“爱是神”用神的一重属性伪冒神自身，由此，既扭曲了神的形象（即把神下降到一重属性的地位），又误解了爱本身（即将神的一重属性扩大为神）。 生命是综合的，从而，生命的属性不可分割。唯有彼此交织溶合，神的属性才作为神的属性存在。只有交融成为水的时候，氢和氧才作为水的分子存在。若将它们彼此分离，氢仍然是氢，氧依然是氧，但它们却与水没有关系了。爱与真理也是这样不可分割地连结在一起，成为神的属性。作为神的属性，从来没有独立而自在的爱；为爱而爱的爱不是神的属性。同理，真理作为神的属性也不是全然独立的，神的真理也不会为真理而真理。只有为真理而爱，爱才成为神生命的属性；同样，为爱而坚守的真理才是神生命的属性。爱和真理，作为神生命的属性，它们不过是互为目的的反合性存在。没有爱的真理是冰冷的；没有真理的爱是混乱的。 “爱你们是为真理的缘故”（约翰二书2）。爱不是自身的目的；真理是爱的目的，从而，真理成为爱的规定。爱不能爱到不要真理；不要真理的爱已经在反对自身的目的。“我们若照祂的命令行，这就是爱。”（约翰二书6）按照真理去行的，才是爱。 今天在教会中流行的某些观念与约翰二书的教导相去甚远。相当多的人认为容忍违反真理的事情，就是爱。这种观念把爱与真理完全对立，似乎爱就是容纳对真理的违反，越是包容违背真理的事情，爱就越大。其实，离开了真理，爱本身还有甚么意义呢？没有真理（爱的目的），就没有真正的爱。神的爱没有取消地狱，意味着神的爱没有绝对到不要真理或包容罪恶。 爱不是物态的客体，而是能动的生命 爱是一种生命形态，是一种生命的流露，更形象地说，爱是一种活法。只有一个人以自己的生命活出爱的时候，他才处在爱中。只有让爱成为自我的生命，爱才存在于自我之中。只有以爱的生命，才能进入爱。与生命无关的，就不是爱，因为爱是活出来的。 爱是主体之间的生命关系。严格地说，关系只能存在于主体之间；只有被主体化之后，客体才可能进入关系。当我与一物具有关系的时候，该物已经成为“我的”； “我”的生命印记使该物被主体化，它不再是千篇一律的客体，而承载了“我”的自我。主体就意味着能动。能动就是自己能够行动，就是具有动能（自己行动的能力）。爱不仅是关系的一种，而是关系中的关系，是至上的关系。爱不仅只能发生在主体之间，而且要求关系双方生命的最大投入。爱到死去活来，方为真爱。爱就是舍己；只有将自己完全投入爱中，才获得了爱的自我。没有生命的投入，就不在爱中。爱是最高的能动现象（即自我的完全倾倒）。不爱，就不在爱中。 在教会中，谈到“耶稣爱我”的时候，总是群情激昂；一讲“我爱耶稣”，声音马上就小了许多。近些年来，还发展出了一种理论，说是你爱不爱耶稣都没关系，反正耶稣爱你。这种“只要耶稣爱我，不要我爱耶稣”的说法（更确切地说，是活法）完全误解了爱的本质。爱是主体生命之间的关系，从而，爱只存在于能动的爱者之间。爱从来不是单向的，爱就是爱的生命与爱的生命相遇。爱不可能是一种单向的“关系”；在爱中，没有完全被动的绝对受体。爱是生命；生命只能用生命承载；从而，接受爱，就是让爱进入自己的生命；爱进入自己的生命，就是活在自己的生命里面，由此，自己的生命就成为爱。接受爱，就是变成爱。在“单相思”的事例中，被爱者仅仅是一个被动者，他没有接受对方的爱，从而，爱没有进入他的生命，他至多像一块冰冷的石头一样，被爱石头的人爱过了，自己的内在世界却没有被爱触及。在这类事例里面，仍然有爱，但只对单相思者存在；爱的关系并没有建立，因为被爱者的生命没有在爱中。 实际上，在地狱里面的人都是“被耶稣爱了却不爱耶稣”的人。耶稣爱所有的罪人，从而在十字架上为一切的罪人舍生，这“所有”和“一切”也包括进入和走向地狱的罪人。他们在地狱里面，不是因为没有被耶稣爱过，而是他们没有接受耶稣的爱，更确切地说，他们被爱了，却不允许爱进入自己的生命，从而，他们的生命中没有爱。地狱里面都是被耶稣爱过的人，只是没有爱耶稣的人。 爱既是生命，就必然是动态的。爱若是关系，动态的变化就一定涉及关系的两边。爱像是火，一旦掠过，便被点燃；爱像是电，只要临到，便被激活。在爱中，双方都不再是“我”，而是对方的“我的”；更确切地说，双方都不再是单单为我的老“我”，而变成了为他的新“我”。耶稣爱罪人以致道成肉身，成为罪身的样式，以便把自己的生命给予罪人。凡爱耶稣的罪人，便接受耶稣的生命，脱离罪的自我。只要在爱中，就一定改变。有些人用爱作为自己不变的借口，声称耶稣就是按照我们的本相爱我们的。我们的本相是什么？我们的本相就是罪。难道耶稣爱我们的罪吗？耶稣是不嫌弃我们的本相，从而到我们中间来改变我们的本相（使我们成为耶稣的样式）；而不是就爱我们罪的本相，来保全我们的罪。爱不意味着不变；爱就是变化。耶稣的爱就是要改变我们，否则，还有什么拯救可言？“我是罪人，耶稣竟然爱了我”，这是对恩典的惶恐；“我是罪人，耶稣就得爱我”，这是厚颜的撒赖。如果耶稣的爱就是为了保住我们的本相，那末，我们就成为了终极，而耶稣仅仅是为我们服务的工具。耶稣的爱不是任由我们犯罪，而是使我们不再犯罪。 神的爱，而非人的爱 神是爱的中心，而爱却不是神的中心。只要这个关系被倒置，人的东西就会被偷运进神的属性。离开了神来说爱，然后又反过来用分离于神的爱去定义神，这种以爱为中心的神论必定用人的爱冒充神的属性。常听人说，我是如此如此爱我的孩子的，神也是这样爱我们。在这个比喻里面，由于只关注了爱，竟颠倒了神与人的次序。不能因为“神的爱”与“人的爱”都有一个“爱”，人的爱就与神的爱互通了。神与人不能等同，从而，神的爱也不能等同于人的爱。不能因为同有一个“爱” 字，就用人的爱取代神的爱，然后再用这个伪冒的“神爱”来定义神的本性。人的爱仍然是不完全的，例如人会溺爱或偏爱；神的爱却是完全的，神不会溺爱或偏爱。当只咬住“爱”字而不辨“神”“人”的时候，就无法认识神的管教就是神爱的一种表现，会硬说神的管教违背了神的爱。要真正认识神的爱，应当把重心放在 “神”上。我们要认识的是神，而爱仅仅是神生命的属性。“神”是终极范畴，而“爱”是从属于“神”的次级范畴。爱不能居于神之上，不能用爱来规定神。所以，不可以说：我是这样爱我的孩子，所以，神也是这样爱我们；而应当说：神是这样爱我们，所以，我们应当这样爱孩子。我们的爱不是神爱的规定，反倒是神爱应当成为我们的爱的规定。 称义包括爱，但凭爱却不能称义 因信称义的中心是基督。“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义”(罗3﹕25-26) 。就自在的状态而言，神有义，人无义。在原本无义的世界中，是基督向罪人(即不义的人)显明了神的义。信的本质是依靠基督。因信称义就是依靠基督而称义。在加拉太书中谈到因信称义时，保罗指出：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；祂是爱我，为我舍己。”(加2:20) 我本无义，是基督活在我里面，我才可以称义。因信称义是一种生命现象，是让基督生命活在我生命中的生活方式。基督的义是我称义的前提，从而，只有信靠基督，才能称义。基督的义是一种生命状态，由此，只有让基督活在我里面，义才存在于我的生命之中。因信称义的结果，就是靠着基督而活出基督，是以自己的生命追随基督的生命。因信称义意味着生命的改变，即罪人不义生命的钉死，与基督的义在自己生命中的复活。生命是综合性的总体。经历基督就是活出真理与爱交织而平衡的基督生命。 因爱称义的中心是自我。因爱称义将一个要素从基督生命中剥离出来，伪冒基督的整个生命。若爱就是基督生命的全部，那么，真理还有什么位置？离开了真理的标准，爱就成了基督要以我们为中心的倒置，更严厉点说，爱成了让基督服务我们的手段，或者以我们为标准来捏箍基督的工具。因爱称义的本质就是以自我中心取代以基督为中心，就是信而无需改变自我的撒赖，就是拒绝基督的十字架触及自我的生命。基督的爱就是为真理的爱，从而，基督的爱就是改变我们不义生命的爱。拒绝经由十字架带来的生命转变(即十字架在自己生命中的效力) ，就拒绝了基督的爱。 刘同苏 来自中国大陆，现在美国三藩市居住并牧养教会。 |
