解构主义与文学批评

                                                   
                                                  解构主义与文学批评         
               
                         作者：·先　磨·  http://my.cnd.org/modules/wfsection/article.php?articleid=9857

　　从广义的角度出发，解构主义是哲学意义上或世界观方面的认识态度，而不是社会文化实践中的具体操作手段。在文学批评领域，解构主义不愧为一种有效的阅读理论，它的目的是指出文本中心结构论的谬误，消除其中二元对立的逻辑性，证实写作的动机和效果经常是自相矛盾的。文学作品自身存在着解构的本质，因此解构不应作为工具帮助读者研读文本，读者力所能及的是找出并且指明文本固有的解构意义。

　　解构主义创始人德里达（Ｊａｃｑｕｅｓ　Ｄｅｒｒｉｄａ）１９６６年宣读的论文“人文科学话语中的结构、符号以及游戏”，标志着解构主义的兴起。德里达在文中不断使用“也许”、“游戏”、“事件”、“中断”等字眼，无非是为了表明凡事都是暂时的，世上不存在绝对永恒的真理。事件就是平静生活过程中的事故，中断是对西方传统认识论的挑战，游戏是对所谓正统思想限制多元思维活动的反抗。

　　德里达接着指出，西方哲学思想体系有一个借以维持自身结构的中心，这个中心自存自有，规定法则，限制活动，而自己不受约束，任何东西都无法取代或替换它。荒谬奇怪的是，中心既在结构里，又在结构外，这样一来，中心便不再是中心了。只要流览一下西方思想史，不难发现，这个中心，即超结构的“超验所指”，可以指涉以下名称：中世纪到１８世纪，神为中心；１８世纪到１９世纪末，理性为中心；１９世纪到１９６６年，潜意识、非理性、情感、自我、欲望为中心；自１９６６年以来，德里达解除中心概念（因中心不受结构的限制，故不存在中心）。

　　没有结构主义就没有解构主义，脱胎于结构主义的解构主义是对前者的反动和错位。结构主义把语言看成是稳定不变的自我完善体系，而解构主义不再视其为具有固定意义的内在结构。结构主义认为语言结构生成出意义，结构是中心（尽管索绪尔强调语言是线性的）。解构主义的一个基本任务是质疑“结构中心论”。索绪尔把符号看得比指涉物重要，而德里达把能指凌驾于所指之上，指出文字只能由能指构成，能指没有一个具有确定意思的所指，文本的意义显现在能指无休止的游戏过程之中。中心在语言体系中是能指，没有固定的所指。对于能指的诠释，德里达与拉康殊途同归，拉康有关能指漂滑的理论说明人控制不了语言，因为语言的源头在于人无法控制的潜意识。

　　西方哲学中的“语音中心主义”假设一个固定意义的存在，德里达却认为固定不是绝对的，因意义永远在延异，意义的固定是由于言语的重复。德里达发扬了索绪尔的差异概念，指出“延异”表示最终的意义不断延缓（指时间）、变化（指与其它意义的差异），意义的产生是不可能自我完成的，它必然要依赖于与其它意义的差异而得到自己的意义。

　　从否定中心出发，德里达继而推翻了有关起源的概念。在德里达看来，西方传统哲学认为的最初的起源或永久的在场是虚妄的神话。“语音中心主义”依靠“补充”来确认“在场”，语言符号就是这种被赋予自己的根源性的补充。宇宙没有起源，也没有终结，她只留下“踪迹”、“延异”、“书写”等任何语言都无法指代的抽象概念，世界由文本（修辞性替补）组成，在文本后面其实一无所有。

　　德里达不仅反对一元中心论，同时也批判“二元对立观”（好／坏；善／恶；光明／黑暗）。因为西方传统文化中的“二元对立观”是不公平的等级对立，前者总是优越于后者，后者对于前者不过是补衬或多余。这种“二元对立观”包括索绪尔结构主义语言学理论的口语／书面语，形而上学的在场／缺席或有／无，传统观念的男人／女人，如此等等。德里达也针对列维－斯特劳斯发现的（禁止）乱伦现象，指出“二元对立观”总是是相互模糊与渗透的，人们应该取消自然／文明，普遍／个别的鲜明对立界线。

　　在文本阐释方面，解构主义为文学评论工作者指明了另外一种全新的途径：即从作品内部入手，揭示其自身的矛盾，拆解其固有的结构，消除其确定的意义，使多种解读成为可能。