帅锅的“传统汉文化道德出了什么问题？”引起了人们的思考。帅锅要我接他的话题，我一没这个本事，二也没胆量往这个火坑里跳。不过本人对这个话题还是蛮有兴趣的，所以转帖以下文章，算是向帅锅较差吧。必须承认，作者的观点非常偏激，但不无道理，对什么是中国/汉文化做了较为全面系统的说明。各位如有兴趣请耐心读完再砸砖。俺先闪了。
中国文化的反人性本质
对“文化”，特别是“中国文化”这样一种概念，从来就没有能做到给出一个真正明确的定义，一般的词典上都是含糊其事地这样解释：人类所创造的所有精神财富和物质财富的总和，侧重于指精神财富。
不过，我们从这个模糊的定义中仍然可以得到一个有价值的信息：“侧重于指精神财富”。确实，我们通常谈论“文化”等问题时，一般都是特指思想理念，文学艺术，等精神方面的内容，即使是某些物质方面的内容，也是因为其附着了思想理念等精神方面的内容，才成其为文化概念。
而且，纯粹物质生产方面的内容，“中国文化”也实在是没有什么可以吹嘘的地方，众所周知的是，近代西方工业革命以后，所创造的物质财富，已经远远超过了整个人类在此之前几千年甚至上万年所创造的物质财富的总和，更不用说现代西方。
虽然现在在某些弱智的中国人中间很流行“古时候中国的GDP占 世界的百分之八十（另有百分之五十到九十不等的多个版本）”这样一种白痴笑话，不过只要是对世界史稍有了解的人都知道，在中国古代的两个鼎盛时期，汉， 唐，同期的罗马帝国和阿拉伯帝国，在领土，人口，生产力上，都是远远超过中国地区的。而且延续时间也比汉唐的生存时间长，罗马分裂之后的东罗马帝国一直延 续到了15世纪，达一千年之久（还不算其前身）。
事实上，古代中国所谓“繁华富裕”的假相，跟今天中国地区的靠着残酷剥削广大农村地区和中西部内地的民众，以及城市普通平民，来维持寥寥几个大都市中官商阶层的“繁华富裕”假相的做法，是同出一辙的。这一共同点，两千多年来一直没有改变过。
现在，我们可以重新来给“中国文化”这个概念作一个准确的定义，首先，特指精神方面的内容，其次，区分其外在的表相和内在核心思想，那么，所谓的“中国文化”，就应该是指：中国人特有的一种思维模式，以及由此衍生出来的中国人特有的一种行为模式，或者说生活方式，包括生活哲学。
有了这个定义，我们就能够清楚明白，深入彻底地来了解一下所谓的“中国文化”到底是一种什么东西，来对其作一个抽筋剥皮式的解剖。因为其纷繁复杂，“博大精深”的诸多内容，不过是其主要几种核心思想的附着物，衍生物而已。
作为一种精神产物，思想观 念，“中国文化”从一开始就是反人性的，其具备神秘主义，专.制，反智，愚.民，暴力倾向等特征。当然，在上古时代，并不是只有“中国文化”才具备这些特征， 但是只有“中国文化”，才在以后几千年里将这些特征发挥到了登峰造极的地步，并且完全没有自新的能力，完全陷入恶性的死循环，一直到今天。
既然说到“反人性”的问题，那 么，对于“人性”这个概念，也应该有一个清晰的定义，事实上，与历来不同的是，我们并不应该将这个概念简单地定义为褒义或者贬义，人性中既有善的方面，也 有恶的方面，但是其主要部分，只是无所谓善恶的中性的对于幸福安康，自由快乐的自然的本能的追求，而这一点，恰恰就是最应该予以保障的。
然而，西方人相对正确地认识到 了人性中恶的一方面更占上风，清醒地认识到要对人性中恶的一面或者中性的那些本能性追求更容易滑向恶的倾向需要更重点加以防范，自省；而与此相比，古代中 国人在经过短暂的争论之后就自欺欺人地将人性的本质定义为了简单的“善”，并利用此为借口，为自己以后数千年施行种种罪恶制造了理论上的依据，一直到今 天，这种思想模式仍然作为主要的政治工具在使用着。
我们说“中国文化”是彻底反人性的文化，不仅仅在于它完全地彻底地扼杀人性中追求幸福自由的方面，以及善的方面，而且更在于其积极鼓动人性中恶的那一方面，将其发展到了登峰造极的地步。
从中国文化的源头，《易经》开始，其一开始就是充满了神秘主义的，感性的，反理性的特征，并全面影响了中国文化的各个方面，各个思想流派，也是现在中国最大的伪.科.学--中医的指导思想的根源，一直到现在还在毒害人类，迷惑人心。而事实上，它只不过是一本原始时代的算命书而已，巫术迷信的弱智产物。
实际上，虽然到现在人们仍然在为它里面那些弱智呓语的确切含义争论不休，但是这并不防碍中国的这些江湖骗子，“国学专家”“民间科学家”利用它来装神弄鬼，毒害欺骗民众。
表面上，中国文化的宗教性不强，但那是因为其内容中的专制成分的强势抑制了宗教势力在上层建筑的壮大，然而，在民间，各种巫术，鬼神迷信，邪教一直长盛不衰，根深蒂固。实际上其反理性的倾向毫不亚于那些宗教文明。
这也就决定了“中国文化”从一开始就是反理性的，感性化的，这是它的第一个致命之处。
其次，构成“中国文化”主体部 分的儒家思想，它最能够迷惑打动人的一点就是它所谓“仁义”的主张，我们不否认这是一个美好的承诺，问题是这仅仅只是一个承诺而已，一张空头支票，那并不 是它的目的，而只是手段。作为维系专制秩序的手段。它更为强调的是人民对于统治者的驯服和顺从。
来看看人类哲学史上的泰斗，黑格尔是怎样评价孔子学说的：这只不过是一种普通的常识道德而已，没有什么出奇之处，任何一个民族中都能够找得到这种常识道德，甚至还要更好，比如在希腊罗马人那里。
这一评论可以说已经为孔夫子那简单肤浅的“思想”盖棺定论了，那甚至根本不够资格称得上是“哲学”，马克思就说过：中国根本就没有科学和哲学。确实，我们在中国的思想典籍里面看不到有什么思辨色彩的东西，只有零零散散一些装神弄鬼的看似壑智实则弱智的格言，顺口溜。
那么，儒家虽然在思想上乏善可陈，但是如果其目的是好的，而且在现实中起到了好的作用，那么仍然可能有值得肯定的地方。
可惜的是，它的目的，一开始就是，而且一直都是：维系君主专制的统治秩序。现在有一些无耻的“学者”开始厚颜无耻地宣传孔孟学说中蕴含了“民.主”的成分，根据仅仅就是因为孟子随口说了几句“民为重，社稷次之，君为轻”。
这完全是无耻的歪曲。他们拼命揪住这几句心血来潮的呓语作为救命稻草，却完全不顾孔孟等儒家头目的其他多得多的支持专制统治的言论。这件事本身就证明了儒教分子的虚伪无耻，以及儒家文化的伪君子文化本质。
从儒家的原始典籍，到儒家主要创始者的历史言行，无一不证明了儒家的专制文化本质，这一点是无论如何也篡改不了的。
儒家是“中国文化”成其为世界上历史最为悠久，传统最为深厚，性质最为残酷的一种专制文化的一个最主要的根源。没有任何可取之处。
实际上，想靠复兴儒教来挽救今 天中国道德全面沦丧败坏，社会全面腐.败局面的新儒家分子，他们一直故意忽略了一点：孔子当年所面对的社会局面跟今天其实是没什么两样的，也是一个“礼崩乐 坏”的时代，孔子也希望能借复兴古礼来恢复他心目中“尧舜之治”的幻想，但是他从来就没有能够做到这一点，他的徒子徒孙也没有真正做到，他们只是把社会变 得更加集权，更加专.制，更加腐.败，更加虚伪，更加堕落，更加黑暗，更加残酷，更加扼杀人性。
因为他的终极目标始终只不过是为了维系君尊臣卑的专制秩序，所谓“仁义”只是幌子而已。从来不曾真正施行过。一旦你不能满足统治要求，他们马上就撕下这个面具，动手杀人。
实际上，经常吹嘘中国是什么“礼仪之邦”的人从来就没搞明白的是：中国古代的所谓“礼”，根本不是我们现代意义上的“文明礼貌”“平等待人”的意思，而是专指一整套君尊臣卑的统治秩序的意思。
事实上，中国从来也不是什么“讲文明”“讲礼貌”“讲道德”的国度，而是充满了血腥，黑暗，阴险残酷的宫廷斗争，野蛮的杀戮，令人发指的酷刑的野蛮国度。二十四史每一页都浸透了血泪。
儒家的孔孟之道，这是决定“中国文化”的反人性本质的一个主要根源，并成其为主要特征：集.权专.制。
那么，诸子百家的其他思想流派 呢？说到这里，又要澄清长期以来人们的一个历史误解：春秋战国时期，是中国文化百花齐放的大繁荣时期。不可否认，相比较中国历史上其他死气沉沉的时期，春 秋战国时代相对是一个思想文化自由发展，比较活跃的时期，但是这也就只能在中国内部自己跟自己比比而已，拿到世界史上一比较，所谓的诸子百家（其实只是一 个夸张的文学描述，真正也就那么屈指可数寥寥几个思想流派），其思想内容实在是贫乏弱智得很。
现在有一些无耻的弱智文人，“ 学者”，热衷于编造中国古代的所谓“科学奇迹”“先进思想”，如二进制是莱布尼兹偷学了易经的发明，墨子发现了光学原理，牛顿定律（这是那个臭名昭著的李 约瑟首先搞出来的），等等，虽然很多都是被驳斥过了无数遍的谎言，但是反复贩卖这些谎言，既能够迎合大众的意淫需要，又能够为这些弱智文人换几个打牙祭的 稿费，所以他们就乐此不疲。
我们比较同时期的希腊和印度，波斯等文明，我们就可以发现春秋战国时代的中国思想流派，在思维深度上，逻辑严密程度上，都差得很远。
有一个历史事实无可辩驳地证明了各文化之间的优劣之势：那就是，希腊思想文化曾经深刻地影响了印度思想文化，而印度思想文化继而又深刻影响了中国思想文化，这种影响在三者间基本上是单向的，没有反向的影响。孰优孰劣，高下立判。
实际上，中国早期思想文化的贫乏弱智也决定了它以后难以再有更大发展的空间，果然，历史证明，这之后两千多年里，后代人只能继续弱智地反复在这些弱智思想里面兜圈子，不能推陈出新。虽然也出现过象程朱理学这样改头换面的重新包装，但是只是使它变得更坏，而不是更好。
那么，道家，墨家等思想流派到 底有没有可取之处呢？表面上看，道家的思想，崇尚自然，追求身心自由，墨家主张仁爱，似乎也很符合人性，当然，在初期他们也呈现出一些优秀的方面，但是实 际上墨家道家自始至终都是肯定专制的，而且极力主张对民众的愚民政策。他们跟儒家并没有本质区别，不同的只是实现手段的不同，这跟希腊罗马早期，人民对统 治者不满，就能够自发地驱逐国王，实行公民投票选举执政官的情况完全无法相提并论。
到了后来就更不用说了，墨家这 种温和的平民主义根本就没有生存的空间，终于消声匿迹。而道家，极力鼓吹消极避世的人生哲学，压抑人性中追求自由富足的本能，从而实现了对反人性文化主体 的妥协，进而也成其为帮凶，蜕变为这个反人性文化体的一个有机组成部分。并以其极端的唯心主义成为中国民间鬼神迷信以及巫术的重要根源。
至于法家，以严刑峻法实施暴虐统治，当然更不用说了。实际上，法家才是中国文化的真正核心，所谓外儒内法，中国历史一直如此，儒家的虚伪无耻与法家的残暴专制结合得天衣无缝，法家彻底决定了中国文化暴力倾向的主要特征。
古代印度和基督教都曾产生了非暴力的思想，在中国，只有墨家有过一些相似的成分，实际上还根本算不上非暴力思想，但是也很快就消声匿迹了。它的难以生存也证明了中国文化中暴力成分的强势地位。
总评中国文化，其作为一种思维模式，是一种彻底的反理性思维模式，反智文化，愚.民文化，专.制文化，其作为一种行为模式，生活方式，就是最为腐朽堕落的奴.才文化，太.监文化，伪.君子文化；就是奴.才的生活方式，太.监的生活方式；奴.才的思维模式，太.监的思维模式。
这样一种扼杀人性的文化体，在它内部，任何最具有自由精神，最具有思想能力的优秀个体，都遭到扼杀，默默地窒息而死。能够存活下来的只有那些在逆向淘汰中选择出来的具备这个邪恶文化体全部特征的卑劣个体，即信奉奴.才哲学，太.监哲学的那一类人。
那么，难道西方文明以及其他文化就没有缺点吗？当然是有的，但是问题的关键在于，西方文明的优缺点是一个多少的问题，而中国文化的优点却是一个有无的问题，所以西方文化最终能够自我更新，进化演变成现代文明。而中国文化注定了永远做不到这一点。
一个早就应该成为科学常识的事实是：人类都是起源于非洲，大约在几万年前走出非洲来到世界各地，今天中国土地上生活的这些人，也不过仅仅只是一两万年前才来到这里，进入文明时代也不过仅仅三千多年，而且其文明也是经由中亚直接传承自中东而来。
如果我们要继承传统，要寻根， 那我们应该到更为久远的历史中去寻找，到人类的共同历史中去寻找。我们四千年前，跟世界上大多数人类并没有什么两样，那时候，我们这块土地上还没有滋生出 易经，儒家，道家，法家，程朱理学等等毒素，那时候我们是天真自然的状态，三千年来，我们只不过走了一段弯路而已，三千年跟人类百万年的进化史相比只是一 瞬间，跟人类六千年文明史相比也只是小字辈，跟我们的未来相比更是无足轻重，现在我们重新回到人类大家庭的共同轨道上来，是理所当然的，也为时不晚。
儒家文化的虚伪性及其致命缺陷
近年来中国的社会道德状况全面恶化，很多人病急乱投医地胡择药方，一些别有用心的人，利用民众的这种心理，并以所谓“复兴中华文化”为名，大肆向民众兜售鼓吹孔孟之道等历史垃圾，一时间形形色色的历史沉渣纷纷泛起。
我留意了一下一些儒教分子的言 论，特别是台湾一个被称为“国学大师”的叫做南怀瑾的人写的鼓吹儒教的书。且不说他书里面那些可笑的常识性错误，如已经被很多专家如张中行指出的作者对“ 无友不如己者”“不如诸夏之亡也”等含义的解释完全是不顾常识按照自己的需要蓄意曲解篡改，甚至连通假的常识都不顾了。但说以此为代表的儒教分子的那些戏 说历史的弱智言论，完全是在故意误导没有古文根基，没读过原始典籍的读者。
这一类摩登儒教，虽然经他们胡 乱引申发挥，跟他们祖师爷的原始意义已经有所出入，但是本质还是差不多的，而且因为这些言论是很有代表性的，是现阶段儒教分子极力宣扬鼓吹并且在中国很有 市场的一类言论（他们甚至还大肆鼓动所谓的“读经运动”，实质上早就堕落成商人牟利的做秀表演），所以我们下文就以此来看看。
虽然现在的儒教分子已经不好意思再提什么“尊王”“忠君”之类的垃圾了，而是改口宣扬什么“孝悌”才是儒家的本义，妄图以此迷惑世人，博取人心，不过稍有历史常识的人都知道，这只是他们为其祖师爷遮丑的无耻谰言。
《论语》一开篇，学而第二，有子就说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
这段话清清楚楚地将儒家所要宣扬的“孝悌”到底是为了什么目的表露了出来，宣扬“孝悌”从来不是什么儒家的“本义”，只是手段，维护君尊臣卑统治秩序的权宜之术而已。
可惜即使是这样，他这话也说得 太早了一点，古代实行科举制之前，普通人要做官有一个很重要的途径，就是“举孝廉”，曹操就是一个典型的代表，他的为人倒也确实是很“孝悌”，为报父仇， 发兵攻打陶谦，一路屠城，残杀了数以千万计的百姓，这就是儒家所推崇的“为仁之本”吧。至于犯上作乱，那他更是“不鲜矣”。这样“孝悌”的人物在中国历史 上数不胜数。
篡汉的王莽，也是一个著名的“大孝子”。
实际上，一个人是否爱父母跟他是否爱邻居，人民，国家，根本没有任何逻辑关系，相反，一个人倒是有极大可能性为了狭隘的“孝”作出损公肥私，伤害他人的事情，这样的例子在中国历史上还少吗？
以孔子自己的言行为例：《论语》子路篇第十八，叶公语孔子曰：“吾党有直躬者：其父攘（注：偷盗）羊而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异於是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
说老实话，如果我的亲人做了错事或者犯了法，我也是会为其隐瞒包庇的，我相信绝大多数人也是会这么做的，人之常情嘛，不过我还能意识到我这么做是错误的，而且违法，如果没被抓住就算了，抓住了就认栽。
可孔子就能够厚颜无耻颠倒黑白 地说“直在其中矣”，你要做见不得人的事你就做嘛，你还硬要强词夺理把你做见不得人的事说成是“正义的”，自此之后，就开创了中国人一种很恶劣的传统： 即，到底什么是正义，真理，并不重要，重要的是人们可以随心所欲地将自己想要达到的目的解释成是“正义”“真理”。
所以说儒家文化虚伪得令人发指。
儒家宣扬的“孝悌”是很有迷惑性的，表面上看，爱父母应该是一种很高尚的道德，也是人类的普遍道德原则，可是儒家志不在此，他们所宣扬“孝悌”只是作为维护君尊臣卑等级秩序的手段，权宜之术而已。
即使这样，儒家文化中的“孝道”比起西方文化中的“博爱”境界也是有天壤之距。
人生三大感情，亲情友情爱情，我们先讲亲情，因为这是人伦之首。
人所共知的是，母爱父爱是世上最伟大最崇高最纯洁的感情，在这一点上，中国人的境界是远远不如西方人的。
西方人的母爱父爱是完全不图回报的爱，无私的爱，不象中国人那样隐含势利，当作一种人生的感情投资。
中国人拼命地生育，而且重生男 不生女，就是作为一种养老的投资。所以中国人对于不是自己亲生的子女，往往比对待亲生子女感情淡薄，疏远，而且极力防止养子女知道自己的真实身世，因为他 觉得这种投资不保险；但是西方人收养别人的子女，却全心全意地当作自己的亲生子女倾心疼爱，无私奉献。哪怕是异族的孩子。
以前发生的那件美国白人跟中国 移民争夺子女的著名案子，就很说明问题，中国人没钱的时候就把亲生子女送给别人（甚至卖给别人）抚养，什么时候觉得需要延续这笔投资了又想去抢回来。中国 人很难理解西方人为什么费力不讨好地去收养其他种族的孩子，而且人家还不怕养子女长大了以后知道自己的亲生父母是谁，在哪里。他们不担心养子女背弃自己去 找亲生父母，因为人家完全是无私的付出，是真爱，不像大多数中国人完全是把生养子女当作是一种养老的投资。（注意：我说的是大多数，已经将少数良知未泯的 包括我自动排除在外了）
从东西方历史传统就很容易看出 这种差异：中国人的皇位是一定要传给自己亲生儿子的，不然的话，就是被视为变了天，失了权，要动刀流血的；但是古罗马帝国的皇位一般是皇帝在有能力的人中 选好继承者后，收其为养子，以此名义传位于后者。很少有传给亲生儿子的。从这种历史传统的差异就可以看出东西方道德境界的差异。
中国的重男轻女思想极为严重， 为什么？因为生男是一种合算的投资，生女是一件赔本的生意，生女不能给自己养老送终，是没有价值的投资。中国的农村，抛弃甚至杀死初生的女婴的情况非常普 遍，我在农村时，就经常看到有人将生下来的女婴悄悄杀死埋掉。虎毒尚不食子，在爱这个领域，部分中国人的道德水准甚至连禽兽都不如。
中国人今天稍微变得象点人样了，完全源于接受了西方文明的天赋人权，博爱，民主，自由，平等，等思想观念的启蒙，教育。中国人应该永远牢记正是因为有了西方这个恩师的教诲，才有了中国人现在初脱兽形的人样社会。
西方人的爱是真正做到了“为爱 而爱”，正是因为西方人的父爱母爱是完全出于真爱，不图回报的爱，所以相应的，西方人的孝敬父母，也是真正做到了基于真爱的一种感情。而中国人由于其一开 始的父爱母爱就是出于一种隐含势利的养老投资，所以其衍生出来的“孝道”本质上也只是一种还债性质的行为。
表面上看，西方的父母子女之间关系好像很疏远，冷淡，以彻底的科学化，制度化，法律化，将人的权利和义务分得清清楚楚，好像有点冷冰冰，不够温馨，不够人情味，但是实际上，只有这样才能够使人的基本幸福得到切实的保障。
虽然西方人不像中国人那样搞什 么形式主义的“孝道”，非要勉为其难地让子女与父母甚至祖孙几代人挤在一起凑合着磨摩擦擦地过日子，但是西方人通过完善的养老医疗等福利制度将老有所养， 老有所依问题解决得很好。并且西方人父母子女之间并不缺乏温情和关爱，在各自独立保持自己生活方式的情况下，很好地做到了有礼，有节，彼此尊重，合乎人性 地感情交流。
西方人对待子女从小就作为一个 有独立人格有尊严的人平等尊重对待，不像中国人把子女当作畜养的小猫小狗一样随意打骂。并真心疼爱，全心全意地为他的前途着想，培养好他的生存能力，长大 以后则尊重其意愿任其自由发展，不图回报；而子女长大以后，就离开父母独立生活，并时常保持感情的联络，也认真履行经济上赡养父母的责任（这并不矛盾，因 为他们有完善的养老医疗保险制度，并不需要依赖子女）。
而没有父母的孤儿，西方人也通过制度性的孤儿院收养使其免于象中国人那样流落街头，或者被卖来卖去的悲惨命运。
通过制度建设，西方人真正地做到了“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的理想境界。
而中国人虽然自以为是地强调并吹嘘所谓的“孝道”，但是中国社会的老有所养，老有所依问题从来就没有得到真正解决过，特别是在人没有能够有机会作出生养子女这种投资的情况下。
中国的城乡中大街小巷，到处都可以看到靠拣垃圾为生的老年人，可以说，中国人才是世界上最没有孝心的民族。
中国人所谓的“孝道”是非常虚 假的，是一种还债性质的行为，当然，能够知恩图报也是一种美德，但是中国人由于背负着这种还债的心理包袱，尽管家庭内部如婆媳关系紧张恶劣，也要碍着面子 勉强凑合着过，再加上彼此生活习惯的差异冲突，长期这样压抑的生活，就容易产生一种变态心理，导致中国人在表面“孝顺”父母的形式下，变相地虐待父母，如 把父母当作是带小孩做家务的免费保姆，以求得心理平衡；或者是在父母在世时对其刻薄寡恩，父母死了之后又来隆重地“厚葬”，以此形式主义标榜自己“孝顺 ”。
这是中国人在中国文化这个污浊环境中难以摆脱的悲哀。
其实这个问题并不是只有中国才有，很多第三世界国家，如印度，也有这种“大家庭”的传统，因为这是一种农业社会遗留下来的共有传统，但是别的国家民族都没有发展到中国这样变态的“孝道”。
中国古代，子女对于父母是有一 种人身依附关系的，父母对于子女有绝对的支配权力，可以生杀予夺，如同君对臣，“父要子亡，子不得不亡”是有真实的刑律制度支持的，父母如果认为子女不 孝，可以不需要任何证据，向官府控告，就直接定罪，处死（一般都是陵迟），在这样残酷的刑律支持下，中国古代当然“孝子”多多，这就是中国文化所谓“孝道 ”的真实本相。
儒家文化的虚伪性还典型地表现在《论语》学而第十一章：子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”（三年在这里是表示“多年”的意思，但后世守孝则确以三年为期）
为什么父在观其志？因为古时候父亲在世时，儿子不能自主行事，要按照父亲的意志行事，要百依百顺。这倒也罢了，可为什么父亲去世了，仍然要“三年无改于父之道”？这不是发神经吗？你爹都死了，你再假惺惺地“无改于父之道”，装出一副“孝顺”的样子，还能对他有何益处？
再说了，你要“孝顺”，要“无改于父之道”，那就应该一辈子“无改于父之道”嘛，做人要有始有终，为什么三年（或X年）就不了了之？这到底是出于“孝顺”，还是做秀，还是怕坐牢，还是怕鬼魂缠身？
而孔子自己又是怎么做的呢？孔子的母亲刚死不久，他还在守孝期间，听说季氏举办宴会，就不顾自己还在守丧的身份，急忙赶去蹭饭吃，结果被季氏家臣阳虎赶了出来。
所以说儒家文化虚伪得令人发指。
儒家所提倡的所谓“孝道”，“以孝治天下”，在现代社会中根本就不具有可操作性。硬要强制性地搞什么形式主义的“孝道”反倒造成父母子女之间的感情隔阂。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”----这是大错特错！人的道德不是天生而来的，正是依靠法制约束才能建立起人的道德观，羞耻感，而儒家将道德说教的重要性置于制度建设之上，从一开始就犯了一个根 本性的错误。后来发现行不通时，又开始用严刑峻法来弥补，这又错上加错，因为要做到真正的社会公正和谐，法律合理，不是依靠严刑峻法，而是需要三权分立的 制衡，协调。这是以儒家为代表的中国文化的致命缺陷。
现在中国是世界上刑法最严酷的国家之一，但同时也是世界上社会道德最败坏社会治安最恶劣的国家。其根源之一就在于这种文化传统。
还有，儒家宣扬的这个“仁”的理念，跟我们通常理解的“仁爱”有很大出入，确切地说，儒家的“仁”这个概念，指的是一种道德规范，而这个道德规范是要以符合君为臣纲的统治秩序来衡量的，所以有的时候，“仁”的理念与“仁爱”有相重合之处，因为便于维持统治秩序；但更多的时候，“仁”则与“仁爱”毫不相干，甚至完全相反。
比如说，“仁”最高的标准就是不能“越礼”，也就是说诸侯使用的祭祀礼仪规格以及行政待遇不能超过天子，以此类推，社会中不同等级的人都不能有超过上级阶层的待遇规格。
孔子的学生颜回死了，无钱安葬，颜回的父亲请求孔子把自己的车卖了给自己换棺材安葬儿子，孔子说：卖了车我就只能走路了，而我是曾经做过官的人（曾居大夫），照礼不可以步行的，所以这事我帮不了你。这就是孔子所谓的“仁”和“礼”。
《论语》八佾篇第一，孔子谓季 氏，“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”，仅仅因为人家多安排了几个参加祭祀的舞者，他就暴跳如雷到这种程度，但是从没看见他对在残酷的奴役压迫和诸 侯战争中的民众苦难表现出这样的愤怒过。由此就可以看出孔子心目中的“仁”到底是个什么东西。
孔子自己就坦承：仁就是“克己复礼”。
儒家所说的“仁者爱人”，这个“人”，是有特定意义的，也就是说是要符合统治要求才能算是“人”，用孟子的话来说，就是：顺之者人也，逆之者禽兽也。你不听他的话，他就不“爱”你了，甚至你连人都不算了，他可以动手杀你。
孔子跟随鲁定公去与齐国会谈 时，仅仅因为对方奏乐时跳的舞不符合他认定的“礼”，就硬逼着齐景公砍掉了舞蹈者的手脚。（热爱崇拜儒家文化的叶公好龙者注意了：我知道你们很多是喜欢跳 街舞，迪斯科的爱国小愤青，如果你们回到你们梦想生活的孔子时代，你们很有可能会被砍掉手脚的）
孔子任鲁国大司寇时，因为大夫少正卯聚众讲学，把孔子的门徒都吸引过去了，使得“孔子之门三盈三虚”，恼羞成怒的孔子就找了几个莫须有的罪名把少正卯杀了。
所以说儒家文化虚伪得令人发指。
儒家文化的所谓“礼”，根本不是我们现代意义上的“文明礼貌”“平等待人”的意思，而是专指一整套君尊臣卑的等级秩序的意思，一种君臣名分，纪纲。
孔子说：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”，可是从他自己的言行来看，他又何尝不是“巧言、令色、足恭”。
《论语》乡党篇：【孔子於乡 党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言；唯谨尔。朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，（门言）（门言）如也。君在，（足叔）（足昔）如也， 与与如也。君召使摈，色勃如也。足（足具）如也，揖所与立，左右手，衣前後，檐如也。趋进，翼如也。宾退，必复命，曰：“宾不顾矣。”入公门，鞠躬如也， 如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足（足具）如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出，降一等，逞颜色，怡怡如也；没阶， 趋进，翼如也；复其位，（足叔）（足昔）如也。执圭，鞠躬如也；如不胜。上如揖，下如授，勃如战色，足（足宿）（足宿）如有循。享礼，有容色；私觌，愉愉 如也。】
这段话什么意思？通俗地说：就是在上面的人面前装孙子，在下面的人面前充大爷。
子曰：“夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人；在邦必达，在家必达。”“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”--这两段话什么意思？通俗地说，就是要想混得好，有官做，就要学会装孙子。
孔子这个人很会做戏，去参加人家丧礼，吃饭时故意不吃饱，太做作了，依我看，如果真要表示哀悼的诚意，就根本不应该趁人家办丧事时去蹭饭吃。
孔子自己“食不厌精，脍不厌细，食（食壹）而馊，鱼馁而肉败，不食。色恶不食，臭恶不食，失饪不食”。却要求别人“君子食无求饱，居无求安”“士志於道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”
虽然孔子也说“礼，与齐奢也，宁俭；丧，与齐易也，宁戚。”，不过说说而已，他和他的徒子徒孙从来都是不惜铺张豪奢的。
从对待女性等弱势群体的态度上来看，不客气地说：中国文化中的“礼仪”与西方文化的礼仪相比，那是猴子的礼仪与人的礼仪的区别。
确实，中国文化的所谓礼仪只是猴子的礼仪：有吃的东西要先让给大王吃，有母猴子先让给大王泡，小猴子要对大猴子恭恭敬敬，不然就要挨揍；大猴子要对猴王恭恭敬敬，不然就要挨揍；母猴子要对公猴子恭恭敬敬，不然也要挨揍；这就是猴子的礼仪。
中国古代从没有真正的爱情，只有一些艳情故事，因为中国古代男女从来没有平等过，男人可以三妻四妾，女人则必须三从四德；丈夫可以随意休妻，但是妻子无权提出离婚。这跟西方文化中对女性的尊重态度有天壤之别。
受这种文化传统的影响，中国的女孩子都热衷于傍大款，当二奶，而且不以为耻，反以为荣。而西方女性追求人格独立，是不能忍受这种事情的。
还有，孔老头那一副强装威严庄重的做派也让人好笑，你说你温而厉也好，威而不猛也好，你没有一套完善的法律体制，你怎么能保证肖小之辈在你面前保持礼貌尊重，不乱来，你要是无权无势，他要骂你打你骚扰你，你又能怎么样？你孔夫子不是也经常被“野人”所围困，狼狈不堪。
这个问题，西方人就解决得很好，通过完善的法律体制为保障，真正地做到了人与人之间“有礼有节”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。你要象中国人这种流氓德性，看见漂亮女孩就凑上去调笑，看见人家大腿就两眼色迷迷地扫来扫去，早就吃官司了。
师道尊严，这个简单说几句，比起亚理士多德“吾爱吾师，吾更爱真理”的境界，差得太远。虽然孔子也言不由衷地说什么：当仁不让于师，不过他真正赞赏的却是乖巧听话会拍马屁的颜回，对喜欢顶撞他的子路就很不满。
子曰：“自行束修（干肉）以上，吾未尝无诲焉”。这个境界远远比不上苏格拉底，耶稣，佛陀，人家就从不收费，主动到大街上去免费授课。
还有，儒家文化所支撑的宗法社会，家族化的统治方式，是黑社会孳生的温床。中国的黑社会，其广泛性，深入性，残酷性，等诸多方面，在世界上都是首屈一指的。
很多年前，我在社会上接触到一些黑社会势力时，就发现，他们有很浓厚的儒家那种“忠义”的色彩。中国文化的这种绝对性地强调人对人无条件的服从，忠心，并以之为道德的最高标准，以及家族化的统治方式，是导致中国社会黑社会色彩异常浓厚的根源。
因为这个原因，再加上中国人没有一种宗教的悲悯精神，使得中国人在社会斗争中异常残忍，什么事情都做得出来，什么卑鄙残忍手段都使得出来。
国外的黑社会组织，自己还能够意识到自己是犯罪组织，为了逃避警方打击，极力隐蔽自己。中国的黑社会，根本就不避讳警察，甚至警匪勾结的情况非常严重，就在于中国社会是儒家宗法文化维系的人治社会，而不是法治社会。
相信很多人都知道中国的旧黑社会历来就有供奉关羽的传统，实际上，看过《三国志》（不是三国演义哦）就会发现，刘关张三人的发家历史正是不折不扣的黑社会性质的，刘关张三人的故事历来也正是儒家所推崇的典范。
现在儒教分子们大肆鼓吹儒家教义，实则是在为中国的未来埋下祸根，可以肯定，将来中国政治民主化之后，中国的下层社会政治必将全面黑社会化。
尤为让人愤怒的是，儒教分子为 了抬高自己，愚蠢地诋毁贬低西方文化说他们没有“仁”“义”“孝”这些概念。真是可笑，难道因为西文里没有“仁”“义”“孝”这几个汉字你就可以以此宣称 人家没有这个概念吗？西方文化中的“骑士精神”是比所谓的小人之交性质的“侠义”要高尚的得多的文化精神。
西方人是做到了真正的君子之交。
中国文化中“侠”的理念，跟儒 家和墨家都有很大关系，但是根本不是那些胡编乱造的武侠小说里宣传的那种所谓“锄强扶弱”“伸张正义”的概念，而是跟武士道很类似的一种东西，仍然不过是 为主尽忠，为友报仇，或者为雇主充当职业杀手那一套，《游侠列传》中有很清楚的记载。这也是中国黑社会猖獗的一个文化根源。
中国人之所以不管做什么坏事，手段多么残忍，都心安理得，毫无罪恶感，根本原因就在于中国文化中为了目的可以不择手段这种根深蒂固的劣根性。
可以负责任地说：即便只是跟西方的普通百姓相比，大多数的中国人也只是流氓无赖。更不用说人家上层的精英。
西方人的恶是有底线的，中国人的恶是没有底线的，中国人为了私利什么事都做得出来。 （比如三鹿毒奶）
一些儒教分子喜欢无知地卖弄什么：我们几千年前就知道要“仁”“义”“忠”“孝”，我们多了不起。你们西方人不知道吧。以一种掩耳盗铃的心态自欺欺人地说什么：你们西方没有这个，没有那个。
对于这个问题，中国文化和西方 文化最大的不同之处就是：其一，中国文化还停留在告诉人们要吃饱肚子才不饿的阶段，并为此很自得；而西方文化对讨论这个不感兴趣，因为他们认为猪都应该知 道要吃饱才不饿，他们要研究的是怎样才能吃饱；其二，中国文化满足于告诉你应该怎样，而西方文化要追问为什么要这样。
黑格尔说：儒家学说只不过是一种常识道德，这种常识道德我们在哪里都找得到，在哪一个民族里都找得到，可能还要好些，这是毫无出色之点的东西。孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辩的哲学是一点也没有的--只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西。西塞罗留下给我们的《政治义务论》便是一本道德教训的书，比孔子所有的书内容丰富，而且更好。
西方文化比中国文化不是高出一 两个层次的问题，而是至少高出五六个层次，从起点上，希腊罗马时代的城邦民主制和共和制已经高出春秋战国的君主制一个层次，希腊科学理性精神，逻辑学的创 造，又高出古中国从《易经》衍生出来的感性思维文化一个层次；基督教博爱，忏悔，救赎的宗教精神又高出儒家君为臣纲的专制主义一个层次；文艺复兴的天赋人 权，自由民主平等法治的理念，宗教改革，又超越原地不动的中国文化一个层次；近代科学的诞生，工业革命，又一次把仍然在落后的农业文化中做低级循环的中国 拉下了两个层次。到了现代，西方民主体制人权高于主权的超越性认识，又高出中国半封建集权专制不止一两个层次。
在我逐字逐句将儒家的主要典籍研读之后，我发现其中有很多言论并不是完全没有意义，我甚至还从中得到了一些启迪，但是我还是对其采取了完全否定的态度。为什么？
道理很简单，这个问题就类似于 中医和西医的关系，虽然中医根本算不上是科学，但是由于数千年的经验积累，其中仍然有一些有效的作用，如果没有西医，我们仍然可以而且也不得不继续采用中 医，但是有了西医之后，基本上中医能够解决的所有问题西医都能够解决了，而且解决得更好；而更多中医解决不了的问题，只有完全依靠西医。更要命的是，中医 中除了一小部分有益的东西之外，大部分都是有害的垃圾（比如长期服用某些中药会导致慢性中毒），而且中西医这两者之间还完全没有任何承前启后的关系，完全 是两个独立发展起来的体系，所以我们已没有任何必要再保留中医。
同理，我们也没有任何必要再恢复儒家的那一套。西方人文思想中每一个方面都能找到比它更好的替代品。
甚至我觉得与其去提倡儒家那繁复而肤浅的一套，还不如就简简单单地说“好好学习，天天向上”或者“五讲四美”就行了。
顺便说一句，儒家思想里这个“ 先学会做人，然后再学会做事做学问”的理念倒是唯一值得稍许肯定的，但其只是勉强在形式上能够及得上西方的水准而已，其性质完全不同，儒家所谓的“学会做 人”是要求学会怎样做奴才，而西方文化要求的是学会怎样做一个有独立人格的人。我正是这样做的，所以我这样的人在中国社会难以生存。
有人说什么儒家思想不重宗教，更多关注的是人的问题，所以儒家文化是人本文化。真是让人喷饭的弱智论调。如此我也可以说纳粹不信鬼神，关注的也是怎么解决人的问题，岂不是纳粹文化也是人本文化了么？难道关注人的问题就成了“人本文化”了吗？“儒家文化”关注人的问题不是为了关心爱护人本身，而是关注于怎么解决人统治人，人奴役人的问题。
现在中国人中很流行对儒家原始 典籍的种种稀奇古怪的“新解”“重新诠释”，虽然文言文难免有一些晦涩难懂之处，但是孔氏师徒那些弱智的格言，“哲理”，大部分含义都是浅白明易的，自古 以来也早已有确定的注解，但是很多不学无术的儒教分子竟然可以不管不顾地按照自己的需要，通过重新断句（如：民可使由之，不可使知之，改为：民可，使由 之，不可，使知之），篡改字义，附会历史，甚至连基本的通假常识，语法结构都不顾了，蓄意篡改歪曲原义，还美其名曰“重新发现了儒家的价值“。
如果他们祖师爷的神圣经典竟然是这样可以任意随人意愿修改的话，那看来跟放屁也没什么区别。
这类戏说历史的弱智读物，也就只能蒙蒙那些没什么古文根基，没什么判断力，没读过原始典籍的中学生。
我告诉大家，要了解儒家就看其原始典籍和历史记载，不要轻信儒教分子之流江湖骗子的胡说八道，但是我同时又想劝大家不要去看，因为那些垃圾看了实在恶心，我看了以后都隐隐感到受其毒伤。
还有，要真正深入了解中国古代典籍的原义，就要只看其文言原文以及权威注释，不要去看今人胡乱解释发挥的白话翻译，免得受其误导。很多愚蠢无知的家伙，看了点戏说历史的白话今译就出来大肆吹嘘，所谓“热爱中国古文化”的一类角色大抵都是这种叶公好龙不学无术的货色。
