刘军宁：修墓，还是裸奔？探寻奥运背后的人文精神

来源：http://www.blogchina.com/20081007612400.html


　　说奥运的人文精神，其实是在说奥运的人文主义精神：人文主义是在复兴古典文化的基础上宣扬的一种新的世界观。作为个体，人的向前与向上是没有止境的。人文主义者肯定人是生活的创造者和主人，强调以人为主体和中心，尊重人的本质、利益、需要及创造个性发展的可能性。人文主义竭力强调和颂扬人的价值、尊严和力量。

　　为什么在古希腊雅典？

　　最近，在奥运大幕拉开之际，北京首都博物馆举办的“公平的竞争：古希腊的竞技精神”展览，把我们带回到古希腊雅典奥运的那些久远的年代、激烈的场景。

　　关于奥林匹克运动会与古希腊的渊源，在中国几乎尽人皆知。2004年8月13日，离开故乡108年的奥林匹克运动会“荣归故里”，再次回到它的诞生地，希腊的雅典。世界上每个国家，每个文明都有自己的体育活动，都有体现该文明特色的体育项目。然而，在现代奥林匹克运动风行于世之前，没有一个国家能够定期地举办像古代奥林匹克运动会那样大型的、综合的、全国性甚至是跨国性的竞技比赛。在古代，体育锻炼常有，而竞技比赛鲜见。实际上竞赛的重要性在某种意义上超越了体育锻炼。奥林匹克运动丰富的内涵和最大魅力，就像上述展览所揭示的那样，在于它将体育运动变成了弘扬竞技精神的比赛。

　　奥运会发源于古希腊。当时的希腊也像当时的其他文明一样，有奴隶现象的存在。但是古希腊文明还有其独有的一种主流文化。这一文化，尊重个人的伟大、重视人的精神力量、重视人的价值与幸福、赋予成就与成功以重要的道德价值。这一文化正是奥林匹克运动的精神源头。古希腊时代是个崇尚英雄、并产生了英雄的时代。无论贫民还是贵族，他们从小心中就充满着对英雄的向往和对自由的渴求。与雅典神庙、民主体制相契合，古代奥林匹克运动会全方位地呈现了那个英雄时代，并在此后的岁月里深刻地影响着欧洲大陆，乃至整个世界。

　　奥运会是特定政治体制的产物。没有古希腊的民主政体，就不会有古代奥运。古希腊是世界文明中平等精神、规则意识和共和政体的源头。古代奥运会没有今天意义上的那种职业运动员，当时的运动员不论其社会地位如何，他们在运动场、在规则面前一律平等。平等精神、规则意识催生了竞技比赛，而竞技比赛又反过来强化了平等精神和规则意识。公平竞争的奥运赛场就如同共和政体的一个小小缩影，没有共和政体就难以有平等公正的竞技比赛，因而也就没有真正意义上的竞技比赛。

　　公元前二世纪，古希腊被罗马人所统治，奥林匹克运动会虽然没有因此中断，但古希腊人在奥运会中充分展示个体的裸体竞技的传统颇让罗马统治者惊骇不已，这种运动形式也注定不为皇权制度所容。在共和政体下，人人都是英雄；在皇权体制下，只能有一个英雄，那就是皇帝。如果人人都是英雄，皇权必将受到威胁！可见，着衣与否，兹事体大。既然奥林匹克与皇权专制不能两立，奥运会最终也没有逃脱被罗马皇帝强行取缔的命运。

　　修墓，还是裸奔？

　　奥运盛典及其背后的奥运精神只可能植根于古希腊尊崇个人和现世的土壤，而不可能诞生在专注于来世的地方。古希腊奥运背后的人文主义传统崇尚公民精神、英雄气概、公平竞赛、青春与人体的天成之美。因此,古代奥运会规定必须裸体进行竞技,同时运动员全身涂上橄榄油,以使古铜色的肌体在阳光的照射下熠熠生辉,更加显示出运动员健美的体态,让人们从健与美的张力中获得一种感官上的愉悦。古希腊文明洋溢着对个体英雄的崇拜。

　　专制主义文化的共同特点则是崇尚集体，压制个人，压制个人成就，不鼓励出风头，反对个人当英雄。奥运是平等的人之间的竞技，在三纲五常主导的国度，鞋匠与皇太子同场竞技是不可想象的。在皇帝的意志就是法律的地方，也绝不允许有公平的游戏规则。在中国古代历史上，只有一个属于个人的冠军头衔，那就是状元。但是，即便是状元，也是在皇帝之下，且为皇帝服务。

　　奴隶制根深蒂固的地方是不会产生奥运会的。古埃及是个臣服君主和关注来世的国度。象征着古埃及文明的金字塔，是无数奴隶用自己的生命为专制者建筑的坟墓。所以，展示个人健与美的奥运会是不会出现在以太阳王为核心的古埃及的。奥林匹克不可能出现在轻视生命、不怕牺牲的文化中，服从权威与奴役个人的文化中。当古希腊的公民在运动场裸奔的时候，其他古国的奴工却在没日没夜地建造帝王的陵寝。所以，今天还能看到作为有形文化遗产的形形色色的陵墓：金字塔、泰姬陵、兵马俑、十三陵、清（东、西）陵，矗立天安门广场中央的肉身纪念堂。还有很多人惦记着始皇陵、成吉思汗陵，甚至武则天陵。

　　为什么奥运在现代得以复兴？

　　现代奥林匹克运动兴起于欧洲工业时代，但其渊源可以追溯到古希腊的奥林匹克运动会。古希腊奥运会每四年一届，从公元前776年有文字纪录的第一届奥运会开始，持续举办了数百年。

　　1896年在希腊的雅典举办了第一届现代奥运会。理性精神和个人主义的文化，追求个人自由与物质繁荣，带来了奥林匹克运动会十九世纪末的正式复兴。现在奥运会又来到了正在迈入现代文明的中国。这是一个偶然吗？

　　说奥运的人文精神，其实是在说奥运的人文主义精神：人文主义是在复兴古典文化的基础上宣扬的一种新的世界观。作为个体，人的向前与向上是没有止境的。人文主义者肯定人是生活的创造者和主人，强调以人为主体和中心，尊重人的本质、利益、需要及创造个性发展的可能性。人文主义竭力强调和颂扬人的价值、尊严和力量。

　　奥运精神是基于个体主义的哲学。它在颂神的形式下，凸显个人的地位；在重灵魂轻肉体的古代普遍风俗中，张扬对个人成就的推崇，主张潜能得到最大限度的发挥和个人的自我实现。古代奥运会的主角从来就是个人，而不是国家。那时也没有现代意义上的国家，个人的荣誉就是属于个人的。奥运精神背后的价值支柱是人的崇拜，尤其是个人及其潜能与英雄人格的崇拜。英雄的外在特征是健美的体格，内在的特征是勇敢、刚毅、自信。所以，英雄的内在特征比其外在特征更为丰富。

　　奥运精神背后的道德哲学是：追求自我实现与追求成就是道德的。在奥运会中，选手追求奖牌也是道德的和可取的；在市场经济下，赚钱是道德的和可取的。夺金是光荣的，淘金也是光荣的。对个体而言，奥运精神与现代文明社会使得自我肯定与自我实现、自我发现与自我超越比以往任何时候都更加可能。奥林匹克格言“更快、更高、更强”，不局限于体育，更不局限于运动场。奥林匹克运动与自由市场经济分享共同的道德基础。

　　以现代自由市场经济为主体的工业文明的形成，为复兴与扩展奥林匹克运动提供了空前充分的条件。现代文明社会与奥林匹克运动在人文精神层面是完全相通的。所以，奥运在现代社会的复兴，现在又来到中国，就毫不奇怪了。

　　竞技高于体育

　　人们常把奥运会看成是体育盛会。但是，奥运会不是体育盛会，而是竞技盛会。体育（锻炼）与竞技（比赛）之间有着重大差异。广播体操是体育（锻炼）的典型，奥运会是竞技（比赛）的典型。

　　与体育锻炼不同，竞技比赛产生胜者和英雄。古代奥林匹克运动会是英雄时代的产物。古希腊人珍视选手们为了取得胜利而不懈奋斗的精神。当时的赢家获得的不是一面金牌，而是由野橄榄枝编成的花冠。获胜者荣耀无比，诗人为之写颂诗，由家人或同乡富人出资请雕刻家为之塑像并置雕像于奥林匹亚接受众人瞻仰。当两位顶级选手体力和技能旗鼓相当时，决定胜负就是智力、毅力和定力，偶尔还有运气。竞赛不仅考验人的体力和技能，更考验人的智力、毅力和定力。竞技比赛给每个选手一个平等的机会来展示他们的才能和毅力，来追求卓越。在崇拜成功和胜利的希腊人眼中，参与虽然也很重要，但是胜利更重要。

　　竞技比赛高于体育锻炼的一个特别之处，在于前者极其具有观赏性和激励作用。奥运是人类体能、技能与意志力的博览会。奥运是一个舞台，展现着力量、意志、技巧和自然的美。竞技比赛的观赏性无与伦比，不需要参与者和旁观者具有非常专门的知识，且结果很容易量化。正是如此，百米大赛才能成为田径场上的压轴戏。对于选手来说，在比赛中获得成功是一种快乐；对于观众来说，目睹成就也是一种快乐。成就与目睹一旦同步，更是莫大的幸事。一个人在竞技方面可能不及奥运冠军，仍然可以期待有重大成就。就像没有竞赛就没有英雄一样，没有观众，也就没有英雄。

　　竞技比赛还是一个展示人性的舞台。为了取得冠军，一定会有人采用种种不正当的手段，或者说，不择手段。这如实地反映了人性中难免有劣根。有趣的是，劣根所引出的花絮反而是构成竞技比赛的观赏性中不可或缺的部分。

　　公正的规则 公平的竞争

　　遵守规则，公平竞赛，不仅是竞技比赛的要求，而且是一切人类活动的要求。没有规则，就没有竞赛。没有游戏规则就没有奥运会，奥运会和广播体操的区别在于：前者依赖规则，后者依赖动作。没有公平的规则，就没有公平的比赛结果。体育锻炼以自己的意志为基础，计划经济以命令为基础。

　　像奥林匹克运动一样，自由市场经济与宪政民主政体，都离不开公正的规则。竞技比赛需要游戏规则，市场竞争也需要游戏规则，民主政治更需要游戏规则。因此，一个社会的文明程度，要看该社会在经济和政治领域的游戏规则是否公平，是否得到有效遵守和执行，破坏游戏规则的行为是否制止。现代市场经济和民主政治的根本游戏规则就是法治的规则。

　　一个文明社会面临的根本任务之一，就是像奥运那样，设计一整套旨在保障个体生命自由发挥的游戏规则，这套游戏规则包括法律制度、政治制度、经济制度。这套游戏规则在历史进程中不断修改和完善，但其最基本的理念不变。文明的政治和经济都是基于合理的游戏规则。中国一直所面临的政治体制改革问题，追根究底，还是如何修改在政治领域的游戏规则问题。

　　有了公正的规则，才有可能在奥运中进行公平的竞赛（fair play），在政治和经济领域进行公平的竞争。像奥运会要求公平竞赛一样，市场经济和民主政治中都需要公平竞争。奥运中的公平竞赛精神就是经济与政治领域的公平竞争精神。

　　从决出生死，到决出名次

　　奥运精神是共和主义的精神，就是说，用运动场和平竞争决出名次，来取代战场用武力决出生死。奥运中的竞赛，虽然需要非凡的体力，在精神上却是和平导向的。自古奥运会有神圣休战的传统。古代奥运是从火炬接力开始的，这项活动像是在各个部落与城邦之间接力送达停战书。各方休战了，奥运盛会才能开始。奥运需要共和，战争却破坏共和。现代奥林匹克运动完全继承了共同和平的传统。《奥林匹克宪章》把“促进建立一个维护人的尊严的、和平的社会”和“为建立一个和平的更美好的世界做出贡献”作为奥林匹克运动的根本目的。在经历了两次世界大战和冷战的考验之后，奥林匹克运动的共和主义传统变得更加牢固。

　　与奥运的共和主义精神一样，市场经济把对财货的武力抢劫变成了以规则为依据的和平交易，宪政民主的共和政体把政治对手间的决出生死，变成了和平的选票竞赛中决出名次。爱好市场经济和民主政治的人，必然反对战争，想参加奥运的人必然反对战争。奥林匹克运动、自由市场经济，都是和平的力量。只有休战才有奥运，只有和平才有生意，只有选票才有民主。奥运竞技与市场经济是野蛮战争的最文明的替代者。而民主国家更是以共和为自身的制度特征。但愿奥运能成为人类竞争与好胜的最终战场，而使血腥的暴力于战争得以绝技，国内和国际的共同和平早日实现！

　　要平等，也要差异

　　奥林匹克运动与自由市场经济和民主政治都依据在相同的道德原则之上。奥运会与现代文明社会都既要平等，也要差异。两者都特别重视起点的平等（机会的平等），反对结果的平均。平时体育锻炼体现不出来的差异，在竞赛中一览无余。公平的体育，与公平的社会一样，给弱者一个平等的机会。如果起点不平等，比赛就没有意义；如果比赛结果没有差异，取胜就没有意义；没有差异，社会也就没有存在的意义。如果运动会实行平均主义，冠军人人有份，那么比赛的意义就完全丧失了，比赛也就不具备观赏性了，比赛最终也就会失去所有的参与者和观众。

　　奥运会是一切竞技运动会的冠军，自由市场经济是一切经济制度的奥林匹克冠军，民主政治是一切政治制度的奥林匹克冠军。市场经济是永不闭幕的竞技奥运会，每年都发布各种排行榜。民主政治是永不闭幕的政治奥运会，定期发布竞争选票的名次排行榜。

　　奥运是人文主义大课堂

　　奥运的传统是自由、开放的传统。开放就是自由。开放意味着更大的选择范围，更多的自由行动。奥运是自由人的运动，是开放社会的运动，是全球化的一部分。古时参与奥运的人来自古希腊的四面八方，西至西西里岛及意大利南方，东到土耳其的地中海沿岸，都有选手来共襄盛举。近代奥运会继承和发扬了希腊传统的创造性与开放性，将奥运会扩展到全世界。没有奥林匹克运动所代表的古希腊人文主义传统，可以说，也就没有后来欧洲以人文主义为价值中枢的文艺复兴。

　　奥运会不仅是运动场，更是人文主义教育和传播普世价值的大课堂，培育的是对个人的体力成就的崇尚，对个人价值的发掘与发扬。人在本性上都要自由、要尊严，要公平、要成就。奥运和现代文明社会最能满足这些人性的要求。奥运立足于全球化的立场，并以普世价值为导向，塑造并传播普世价值。

　　奥运的精神也是中国的改革事业所应该奉行的精神。经济改革、政治改革，本质上是改变经济、政治领域的游戏规则，使规则更加公正，使竞赛更加公平。而奥运来到中国，同样也为国人认识、领略、乃至皈依尊重个体的人文主义精神和自由、公平、公正的普世价值提供了前所未有的契机。奥运会精神在中国的逐步扎根的过程，就是一步一步在承认“个人”是可以凭借自己的努力获得成就的、实现自我的过程。


　　原文发表于《南方周末》2008年10月2日 C15，此处为全文。http://www.infzm.com/content/17998