諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，我們從第四段，第四小段，四段裡面四德末後的一段，「普代眾生受苦德」。前面我們學到「救贖一切受苦眾生要令得樂」，後面還有一句非常重要： 【盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。】 這個事情很難做到。為什麼不希望眾生報恩？這個道理要懂。菩薩做這些事情，我們知道這是自性的本能，自性本具的德行。佛在經上常講這樁事是法爾如是，法就是這個現象，本來就是這個樣子；爾，本來就是這樣，你見性的時候，你一定是這樣的，這叫自性性德。如果求眾生有報恩的心、有回報的心，你們想想看，你們是不是又生起了妄想分別執著？這個念頭一生起來，你馬上就墮落了，你又墮到六道裡當凡夫。凡夫有希望報恩之心，不但佛沒有、菩薩沒有，阿羅漢都沒有。我們要從《金剛經》的經文上來看，你就更能體會到，連須陀洹都沒有，為什麼？須陀洹無我了，三界八十八品見惑斷盡了，見惑就是錯誤的見解，錯誤見解沒有了才證得須陀洹果，小乘一年級，這初入學，他得有這個條件才行。 八十八品這就是三界裡面錯誤的見解，佛為了教學方便起見，把它歸為五大類，這就好說了，否則的話太多了難講。這五大類頭一條是身見，執著身是我；換句話說，入佛門的條件，首先要把這個錯誤觀念放下。大乘教常講身不是我，我們在外面應酬要不要說這個身是我？要說，不說怎麼？不說別人覺得你很怪，他聽不懂你的。那個說是隨順眾生說，你說這個是我，我也說這個是我；你執著這個是我，我不執著，我知道這個不是我，所以這叫善巧方便，決定不能執著。執著我，什麼毛病都從我產生了，頭一個自私自利，自大狂妄、貪瞋痴慢，不都起來了嗎？我要沒有了，這些東西都沒有了。所以這是佛法小乘入門第一個條件，大乘入門也是第一個條件。大乘我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》上菩薩位次一共是五十五個位次，前面十信位就像是佛教的小學，十住位是佛教的中學，再往上十行、十迴向，這佛教的大學，十地是佛教的研究所，不斷向上提升。進入佛教小學一年級，初信位的菩薩，初信位菩薩在斷煩惱的功夫上來講，跟小乘須陀洹平等；也就是說，必須把三界八十八品見惑統統放下，你才入佛門。 大乘初信，小學一年級；小乘，四果四向裡頭的初果，都是一年級。大小乘實在講是根性不相同，大乘人起心動念是利他的，小乘人起心動念是自利的，差別在這裡，斷煩惱是相等的。所以小乘雖斷煩惱，斷得是拖泥帶水不乾不淨，為什麼？見解、心量不夠大，不能跟性德相應，差在這個地方；也就是智慧不相同，大乘人智慧高，你看德行是平等的，這一點很重要，德行平等，智慧有高下。所以沒有希望，就是須陀洹救度一切眾生，都沒有希望眾生報恩的心，這個念頭沒有，認為這個事情是自然要做的、應該要做的。眾生在凡夫位上，他迷失了自性，所以聖人，世出世間聖人要教導這些迷失自性的眾生要懂得報本反始，知恩報恩。阿羅漢、權教菩薩們雖然他們沒有離開六道，在天上人間修行，教化眾生，提升自己的靈性，要給一切眾生做出最好的榜樣，就是自己要做出知恩報恩的榜樣，教化眾生的。心裡面？心裡面是痕跡都不著，學習放下分別執著，你才能不斷向上提升，道理在此地，你的心才會清淨。清淨心跟自性就相應了，自性本來就是清淨圓明體，不能有絲毫的希求。有希望就會有失望，有得就會有失，沒有得失。 幫助眾生，能幫多少那是眾生的緣分，不在佛菩薩，是眾生的善根福德因緣。眾生善根深厚，過去生中生生世世積功累德，這一生當中因緣殊勝，我們講得佛菩薩加持。這些話都是善巧方便，是不是真得佛菩薩加持？不能說真也不能說假，為什麼？加持這個事情是自己的善根福德現行，與佛菩薩感應道交，是這麼回事情。所以諸位看江本博士的水實驗，我們以善心對待這一杯水，水的結晶呈現那麼美，是不是水加持我們？不是的，是自自然然的感應，是這麼回事情。可是我們教化初學，那就要講這是佛力加持，為什麼？幫助他生起恭敬心，對佛生起恭敬心。恭敬心是性德，這個性德他現在迷了，把性德丟掉了，不知道恭敬，我們要幫助他把這性德找回來。所以要跟他講知恩報恩，要跟他講佛菩薩加持，使他對佛菩薩生起感恩的心，是這個意思。佛菩薩決定沒有一個念頭希望眾生來感恩、來報恩，沒這個念頭。這些道理要懂，我們在日常生活當中靈活運用，那叫善巧方便。心地？心地是一塵不染，永遠保持清淨、平等、正覺，慈悲心是自然流露出來。下面大師引用《華嚴經》上一段經文： 【華嚴經云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】 這是《華嚴經》上的一首偈。『廣大』，這是稱讚，稱讚什麼？稱讚自性裡面本來具有的慈悲，大慈大悲。慈悲心確實是遍覆法界虛空界，我們現在沒見性，我們的慈悲是不是遍覆？是遍覆，是遍覆自己不知道，所以得不到受用。自性裡的德能，哪有不遍覆的！這篇文字前面第三段給我們講「示三遍」，我們講得很詳細，起心動念不論是善念、惡念，念頭才動，這個念頭就周遍法界。我們今天講什麼？思想波，現在不是講波動現象嗎？世間人只懂得光波速度快，電磁波一秒鐘三十萬公里，認為這是速度最快的，科學家不知道思想波，起心動念是思想，念頭才一動就遍法界虛空界。所以這一個念，一個善念、一個惡念，立刻對上來說，跟一切諸佛菩薩起感應道交；下面講，跟十法界一切眾生，連山河大地、樹木花草全都起了感應作用。為什麼？它是自性，自性沒有大小，自性沒有內外，自性也沒有形狀，雖然現狀形，形狀是假的不是真的；自性沒有時間，就是沒有先後，才一動就周遍，這個我們要曉得。 它感應起不起作用？起作用，「出生無盡」，這是性德，像萬花筒一樣出生無盡。這個出生無盡很不好懂，我們用萬花筒在裡面得到啟示，相信了，這是有道理。另外一個現象就是「包含空有」，佛門常講「心包太虛，量周沙界」，這心量大。心包太虛是包空，量周沙界是含有，包含空有，整個宇宙沒有一法能離開，統統包含，這什麼？是自己一念。在現象上來講，正報一毛端，我們這汗毛，毛端，尖端，在物質世界裡面一微塵，現在講基本粒子，都有這三種現象，這是高等科學。現在科學家雖然發現了基本粒子，發現了夸克，可是他不知道這個東西有三個特性。那就是周遍法界，一即一切，一切即一，一微塵裡面有遍法界虛空界的資訊，有遍法界虛空界裡面的狀況。一微塵沒有放大，外面的宇宙沒有縮小，它居然是一樣的，這是性德。因為整個宇宙是自性，一微塵也是自性，自性裡面它的性質它就是這樣的，圓滿的，不可分割的。這是科學家沒有說到，沒有發現。 而且佛能告訴我們，誰能夠進入微塵世界裡頭？你進入微塵世界，就是一微塵裡面的世界，那個一微塵裡面的世界又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡，這是自性，這不可思議！所以科學講到究竟圓滿，在《華嚴經》裡頭。《華嚴經》是佛成道最初講的，二七日中稱性而談，把整個宇宙所謂諸法實相的真相全部說出來。這裡頭是圓滿的科學，沒有辦法再發展，到極限、到圓滿了，圓滿的哲學。落實在眾生界，落實在我們人間來推廣，現在儒學講推廣，推廣是什麼？推廣他不講哲學、不講科學，他講倫理、講道德、講因果，只要這三樣東西推廣，社會就和諧，人們真正得到幸福、圓滿。利根的人想再往上提升，哲學、科學幫助你提升。他用的方法妙極，完全用內功，不向外求，內功就是甚深的禪定、無盡的願力。只有禪定沒有願力是小乘，禪定功夫加上願力這是大乘菩薩。 所以，這個願力也是稱性的，叫『廣大悲雲』。佛經裡「雲」用得最多，這個字是表法的，大慈大悲。真有嗎？像雲一樣。雲是什麼樣？非有非無，你不能說它沒有，你遠看它有，現在我們坐飛機飛到裡面去就沒有了，告訴你非有非無。你說它有，自性清淨心裡確實沒有；你說它沒有，它見聞覺知真的存在，永恆不滅。見聞覺知，真心；受想行識，妄心，就是阿賴耶識，心現識變。所現所變都像雲一樣，你不能說它有，你不能說它沒有。彌勒菩薩說得很好，他說這個現象極其微細，我們不曉得現在科學家怎麼知道這種微細相，物質現象，近代科學家發現物質從哪來的？無中生有。他是在高度顯微鏡下看到的，還是用數學來推演出來的？大多數都是從數學推演，然後來證實。所以一般人說數學是科學之母，這個話是正確的。可是科學家雖然發現這樁事情，講得不清楚。佛經上講得清楚，極其微細，不可以執著，因為你執著念頭才生，極其微細的執著念頭生起來，實際上這個物質現象的生滅已經是無數次了。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千二百八十兆的生滅，我們動個念頭，你就知道它有多少生滅，所以不能夠執著。 從這個事實真相我們才知道，諸佛菩薩，包括阿羅漢，甚至於把須陀洹都包括進去，這是真覺悟的人，他對於世出世間一切人事物沒有對立的念頭，沒有控制的念頭，更沒有佔有的念頭，他得大自在；世間人是非要佔有，非要控制，這錯誤的。不佔有，我的生活怎麼辦？生活是自然的。你如果沒有佔有，你的生活是無比的快樂，為什麼？你有多少，這是覺悟的人那不能說了，覺悟的人他所擁有是性德裡擁有是圓滿的。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，圓滿的，智慧圓滿；德能圓滿，我們講德行是圓滿的，技能是圓滿的，技能屬於在德裡頭；相好就是福報，是圓滿的，你沒有一樣欠缺。絕不是世間人所說的「貴為天子，富有四海」能比的，不能比，那是你的性德。 我們在凡夫位，迷失了自性，我們今天一切放下了，不敢放下，放下之後我明天生活怎麼辦？其實這個放下，我們沒有把佛的意思真搞清楚，佛叫我們放下是心裡放下，不是事上放下。事不礙，事事無礙，理事無礙，它沒有障礙。什麼東西發生障礙？心裡才有障礙，外面境界上沒障礙。所以外面境界有障礙的時候，你在內心裡化解，外面就沒有了，這是化解衝突的祕訣。我心裡沒有執著，心地裡乾乾淨淨的，外面做的事情決定是如理如法。我們中國人講合情、合理、合法，大公中正，你沒有私心，你會做得很圓滿，做得叫一切人看到了心服口服。沒有支配的心，支配一切；沒有佔有的心，擁有一切，這叫真正福報，這個不造業。一有起心動念要控制，造業了，是做好事，好事裡夾的有業在裡頭，那個業要受報，就這麼個道理。所以佛教給我們，把世出世間一切法看作緣，非有非無，非空非有，不能說它沒有，它有現象；不能說它有，它沒有本體，它了不可得。所以一切法看作雲就對了，雲在佛經裡用得最多，叫大慈悲，遍一切，愛心遍一切。我們這些年來提倡的，講慈悲有很多人不懂，又說這是佛教的，所以才變通用「愛心遍法界，善意滿人間」。這一句最初我寫的是「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，為了我們方便起見，我就改了，把慈悲改做愛心，把娑婆改做人間，這大家好懂。至少我們起心動念要從這裡起步，我們的善意至少要遍滿這個地球，為什麼？這一次我們到地球上來！到地球上來，地球上所有一切的人事物我們統統都要關心，要用清淨心、平等心來對待。《華嚴經》上是對法身菩薩講的，這一切是遍法界虛空界，確實要有這麼大的心量。 『捨身無量等剎塵』，身是幫助眾生離苦得樂、破迷開悟的一個工具，你要懂這個道理，這是個工具，這個工具用它來幫助眾生破迷開悟、幫助眾生離苦得樂。這個工具用到，時間用久它會壞的，壞了再換一個，那就是捨身。隨時可以捨身，隨時可以得身，這個東西叫現身，我們講應化，眾生有感，佛就有應。佛菩薩的捨身，我們一般凡夫也看錯了，認為一次生死是捨身。釋迦牟尼佛過去在這個地球上出現，他出生了，七十九歲他走了，他捨身了，我們以為這是捨身。現在我們知道，捨身是什麼？念念在捨身，不是一秒鐘一千二百八十兆的生滅嗎？生是現身，滅是捨身，你說是不是「捨身無量等剎塵」？這話是真的。剎塵，剎是佛剎，塵是微塵，就是佛剎微塵數生滅，這句話把真相說出來了，我們念念都是在生身捨身。這兩個小時如果你們去算一算，你們數學好的你慢慢去算，一秒鐘我們生身、捨身已經有一千二百八十兆次。所以這個身不可得，你要執著這個身就錯了，大錯特錯，你怎麼能得到？ 身的現象如是，身外之物樣樣統統都如是，都是這個速度在生滅。所以身不可得，一切法不可得；不可得你想得它，你生煩惱，你錯了，沒人找你麻煩，自己找自己麻煩，所以不了解事實真相。覺悟了，天下本無事，什麼事都沒有。處理眾生的問題的時候，你就真正站在客觀的立場上。眾生是迷在裡頭，他不知道，他在一切人事物裡生起嚴重的分別執著，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，他生這個東西，不生智慧。你曉得我念念都在捨身，念念都在生身，生滅不住，生滅無常，前一念跟後一念不是一念。如果是一念，我們就不應該有生老病死的現象，就沒有這個現象，那才叫一念，念念都一樣，你就沒有生老病死；你有生老病死，換句話講，念念不相同。所以我們在講席裡給大家介紹，生滅的念頭是一種錯誤的、虛幻的、相似的相續相，不是真的相續相。真的相續相，前面一個念跟下面一念相同的。前一念跟後一念不相同，你看那一念多短暫，一千二百八十兆分之一秒，不相同，大同小異，你看到這個相，這才叫看到事實真相。真的一點都不假，捨身無量等剎塵。 『以昔劫海修行力，今此世界無諸垢』，這是過去你看長時薰修，他修了多少年！海比喻深廣無盡，劫是時間裡面最長的，這個劫都是指大劫。大劫在佛法裡面講是世界的成住壞空，世界一個成住壞空是一個大劫，以這個來做時間的單位。「劫海」，那就說不盡了，我們通常講無量劫來修行的功德、修行的成就。所以你在這個世界上，「無諸垢」就是今天講的沒有染污，垢是污染，無論是物質的污染、精神的污染你統統都不沾。能不沾，換句話說，你清淨心常常現前，清淨心是自性。這叫法身菩薩，應化在十法界也不染，為什麼他不染？他知道相有性無，事有理無，空有不二，性相一如，所以他能隨眾生心，就隨緣。《楞嚴經》上所說「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，自性就有應，所應的跟你的善根福德因緣一定是成正比例，不會有一點錯誤的。就像水實驗一樣，我們每個人都是用愛心來對這個水，水現的畫面都很美，但是不一樣，為什麼？你愛心程度不相同。不但是幾個人的愛心都不一樣，就是自己，我前念愛心跟後念愛心也不一樣，都是個愛心，但是成分不一樣。所以它現的畫面，你仔細去看，大同小異，道理在此地，哪有念頭是一樣的！到什麼時候是一樣的？沒有念頭就一樣。所以佛佛道同，為什麼？佛沒有念頭，等覺菩薩還有念頭，他念頭也不一樣。這說得真是合情合理合法。這是講菩薩，我們應當要記住、要學習的，下面說： 【謂眾生妄執。念念遷流。名之為苦。】 把『苦』的定義說出來了，哪來的苦？哪裡有苦？所以苦是無中生有，苦是自己找來的，外面沒有，是你虛妄的執著。這個執著『念念遷流』，遷是變化，流是不停。執著是大乘教裡面常講的見思煩惱，見是錯誤的見解，思是錯誤的思想。佛在教學當中講得很詳細，錯誤的思想，欲界的、色界的、無色界的，總共八十八類，每一類就太多了，所以煩惱無盡，分為八十八種種類。錯誤的思想分做九地，三界九地，欲界算一地，色界四禪四地，無色界四空也算四地，總共九地，叫三界九地，每一地九品，八十一品，錯誤的思想。這個錯誤的思想歸納起來六條，叫六個根本煩惱，貪瞋痴這是前面三條，後面是慢、疑，最後一個是惡見。其實惡見就是見解的錯誤，所以思惑裡頭包括見惑，見惑不包括思惑，見惑裡面只講身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個五條是根本煩惱最後一個叫惡見，這是很壞的見解。 這是從哪裡生的？從執著生的，你沒有執著，這個東西都沒有，它不是真的，它是假的。所以，佛在《華嚴》裡面，你看看時時處處都在提醒我們要放下，放下什麼？放下執著。放下執著，真放下了，你就證阿羅漢果。真的你轉凡成聖了，小聖，因為比你高的，你的上面還有菩薩、還有佛，那是大聖，這小聖。雖是小聖，超越輪迴了，超越輪迴是自己的輪迴沒有了，六道沒有了；眾生還有，因為什麼？他沒有放下執著，所以他還有六道。如果這個阿羅漢，或者我們算大乘教，大乘教這是七信位的菩薩，他們跟阿羅漢斷惑的層次相等，智慧不一樣，大乘比小乘聰明多了。他一樣有慈悲心，有緣的眾生求他的時候他都有感應，他也會應身，回到六道裡面來，就倒駕慈航回來了，回來幫助眾生，眾生苦，所以救苦救難。苦從哪裡來的？苦從就是『妄執』、妄想，從這裡來的。執著、分別，想前面加上個妄字，這提醒你、告訴你，虛妄的，不是真的。如果你一看到這個字，一下省悟過來，放下，就沒有了。 所以凡夫成佛在一念之間，我們不能夠輕視任何一個凡夫，不可以小看他，為什麼？說不定他哪一天一下就悟了，就成佛了，我們怎麼敢小看他？你看那個人土土的，鄉下人，沒有文化，惠能大師就是這種人。你看在黃梅八個月，誰瞧得起他？可以說沒有一個人瞧得起他。大老粗一個，住在黃梅做義工，五祖忍和尚給他分配一個工作，廚房裡面去破柴舂米。他是樵夫，砍柴的，破柴是他的本行，叫他幹這個。五祖傳法，言下大悟就他一個，連當時大家公認的五祖底下第一大弟子神秀，這大家公認的。神秀在那時候是五祖的助教，五祖的學生，學得不錯，五祖把他提出來擔任助教。所以一般人都認為五祖傳法一定傳給他，沒想到傳給惠能。這種示現教我們不要輕視別人，別人一旦開悟的時候，我們跟他是望塵莫及，你怎麼可以輕慢別人？ 所以斷煩惱、證菩提、成佛道，與學不學不相干，你學得再多，如果你不肯放下，所學的變成所知障。佛講障有兩大種，兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障，就是你所學的你不肯放下，包括佛經。我們學的這些佛經、佛法，學了就要放下，就對了；如果你學了不肯放下，常常執著這個東西，壞了，就變成所知障。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面，《起信論》是大乘初學的課本，裡面告訴我們學習的態度，這個很重要。他教這些菩薩們，聽佛菩薩講經說法要用什麼態度？離言說相聽，不要執著他的言論，不要執著，你可以聽，體會他的意思，不要執著這個。文字呢？文字是語言的符號，不能執著言說就不能執著文字，你執著文字，那你也錯了。所以，讀經不要執著文字，聽講不要執著言說。我們老師以前教給我要聽弦外之音，你才真聽得出味道，他言語之外的意思，你要去體會這個，那叫會聽，這頭一個條件。第二個，離名字相去聽，名詞術語，就像眾生、佛、菩薩，這都是名詞，這名詞術語是說話方便而建立，假的，都是假的，自性裡都沒有的。為了說話方便起見，造這些專有名詞，這個名詞裡含一些意思你懂，這個講學方便，這些名詞術語不能執著。第三個，離心緣相，心緣相是你不能想他講的意思，你一想就錯了。所以這直接的，我們現在一般講直覺，不可以用思想，你聽懂了就懂了，聽不懂就不懂。愈想就愈錯，你把它想錯了，為什麼？他所說的是從自性裡流出來的，你要是想它，你是用識心去學他自性裡頭，把他自性的東西全部歪扭了，就都錯會意思了。所以你不能用思想。這也就是為什麼佛說法不忌諱重複，我們中國是很討厭重複的，中國的文字不喜歡重複，可是佛是無數次的重複。那就是說你一遍聽不懂，不准你想，還有第二遍、還有第三遍，中國古人所謂「讀書千遍，其義自見」，你被這個薰習，薰習久了就悟了。所以你不能想它是什麼意思，它沒有意思。 這是我早年講經的時候常常說，古人經典裡沒有意思，沒有意思它是活的，它裡頭有無量義。淺的人去聽，他有理解一部分，淺的利益；程度深的人聽，他聽他得深的利益。所以，佛確實是一音而說法，眾生隨類各得解，都是得到正確的。你不用思考就得到正確的，你要想它什麼意思，全搞錯了，那你就不能夠理解如來真實義，你是錯會如來真實義，曲解如來真實義，這個我們不能不知道。所以你看馬鳴菩薩教導我們聽經、讀經這三個訣竅，這是要懂得的，裡頭有真道理。我們學經教一部經，學一部經他學不厭，為什麼學不厭？遍遍有新的心得、有新的悟處，它不是一個意思；如果它是一個意思的話，它永遠不可能有第二個意思。所以你去看看現在，現在人寫的文章，雜誌也好、報紙也好，它就一個意思，一看的時候，它不能產生第二個意思，所以一遍就完了，它沒有重複的能力。但是聖人經典不一樣，不要說佛法，就是世法，我們看《論語》，看《孟子》，你從小學習，看到老、看到死都看不厭，什麼原因？它裡頭有無量義，它不是一個意思。 不是一個意思，你怎麼能講？你怎麼能解說？所以我們看到歷代古人這些註疏，看古人註疏你就能夠體會到那個時代的狀況，為什麼？那個時代人的見解，那個時代人的需要，你就看到了。漢朝人的註解，譬如《論語》，漢朝人註解，漢朝人需要那個說法、那個意思，唐人的註解適合於唐朝的。這些東西都可以做參考，你看每一代每一代它的社會狀況、實際上的需要。那你就曉得，到今天有今天的講法，今天的講法沒有離開古人的講法，就像一棵大樹一樣，它年年生新枝，新枝生在老枝的上面，年年開新花、年年有新的葉子，萬古長青，不離根本。所以本文，那是根本，每個朝代註疏是枝葉，你統統都了解到了，你能融會貫通今天應該怎麼說，活的，它不是死的。佛法如是，世間這些經典亦復如是。 我跟我們佛門同學們常常講，我就舉儒家四書這個例子，特別是《論語》，因為夫子說得很好，他把他一生治學的態度說給我們聽了，他說他一生「述而不作，信而好古」。這個態度好，好在哪裡？完全隨順性德，老實人。這兩句話就是說明，夫子一生沒有自己的創造，沒有自己的發明，沒有創新，他所學的、所修的、所教的、所傳的，全部都是古人留下來的，好古！他對古人東西相信，一點懷疑沒有，依教奉行；自己依教奉行，也是這樣教人家依教奉行，世世代代相傳。即使從漢、南北朝、唐宋元明清，世世代代相傳，一棵樹上長的這些枝芽，沒有離開根本，都是正確的，沒有離開「述而不作，信而好古」。所以世世代代這些成就的，我們講文人、哲人、聖人、賢人，都是這個態度。後人講的有跟前人不同，有新發明的，那個新發明是從老的枝幹生出來的，它沒有離開老的精神，沒有離開老的原則；推陳出新，那個新沒有離開老的，沒有離開舊的，所以它不出毛病。就是我們今天講良性的發展，它不會出問題，真能解決問題，能融會貫通。古今貫通了，橫的，世界各種不同文明貫通了，它是一體。現在人標新立異，不相信古人，自己要創新，自己要發明，把地球搞得烏煙瘴氣。科技是最顯著的，中國不能說沒有科技，有，中國科技是隨順性德的。 所以真正認識中國文化，你會熱愛這個文化，你曉得這個文化不獨是中國的，這是全人類的，這是遍法界虛空界的，太偉大了。我們中國古聖先賢從哪裡得來的？從定中得來的。中國的傳統教育從小就要教小孩能定下來、能守規矩；現在的教育要教小孩活潑，活潑表現出來是心浮氣躁。心浮氣燥，關於倫理道德的東西他沒有辦法吸收，他所吸收的就是今天所謂垃圾文化，他吸收這個。正面的東西他不能吸收，反面的東西他都學會了，則產生現在許多社會問題。所以苦從哪裡來的要知道。 我們再反觀孔孟，他們過的是平民生活，並不富有，生活勉強能過得去。而孔子弟子當中，諸位曉得的顏回是最貧窮的。可是貧對生活有沒有妨礙？不妨礙，貧而樂，夫子對他讚歎。樂從哪裡來？「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅是內心裡面生的，不是外頭來的，內心裡面生喜悅。佛的生活比孔、顏有過之而無不及，孔、顏還有個房子住，雖是很簡陋的，還有個房子。釋迦牟尼佛一生沒有房子，晚上住在哪裡？大樹底下，樹蔭下打坐休息，沒有躺在地上睡覺的，一生是這樣；吃飯外面去托缽，日中一食，一天吃一餐，過這樣的生活。所以在物質上生活比孔子還要簡單，快不快樂？快樂，法喜充滿。夫子是不亦悅乎，佛是法喜充滿，佛比孔子也過之，也超過。過日中一食、樹下一宿這種生活，我們能夠體會到身體健康，不健康，這種生活不能過。我們現在如果是到樹下去一宿，第二天可能就進加護病房，身體不如人家！佛居然到老都不衰，你看，七十九歲他還是樹下一宿。七十九歲走的，過世是在雙樹間，樹林裡面，沒有住在房子裡。 這是佛告訴我們，真正幸福美滿的人生在哪裡？你看佛那個樣子，那真正幸福美滿；就是說，世間所有這些欲望統統放下，他生活在智慧裡頭、生活在道德裡面、生活在大自在裡面，法喜充滿，這是真正究竟人生最高的享受。我們中國人常說，「人到無求品自高」，他對於這個世間沒有絲毫希求，教化眾生、幫助眾生，不希求眾生的回報。所以對於佛的供養，佛只收四種，第一個出去托缽，托缽人家供養，這是接受的，接受這一缽飯供養；衣服穿破了，人家送一件衣服，這個接受；生病的時候接受醫藥，睡覺的時候接受一個臥具，實際上他那個臥具，就是在樹林底下打坐墊在下面的，那是一塊布。一切隨緣，沒有攀緣的念頭。 佛法傳到中國來，中國的氣候跟印度不一樣，印度是熱帶，三衣一缽夠了，在中國不行，中國必須要四季衣裳。我們曉得佛法最初來到的時候，那個時候東漢的首都是洛陽，第一個道場是白馬寺，洛陽的氣候四季分明，所以必須要有春夏秋冬的衣裳。佛教不保守，非常開放，到中國來，就中國化了，完全隨順中國人的生活方式，飲食起居完全隨順中國人，這才能融洽，不執著。基督教也是唐朝時候傳到中國來，在中國一直不能夠興起來，原因在哪裡？它執著，一定要建西方式的教堂，我們中國人一看，那是洋鬼子，他就不願意進去。佛法懂得，到任何地方一定要懂得本土化、現代化，所以它傳播的就非常快速。現在我們把它忘掉了，我們有很多法師到美國去蓋寺廟，蓋中國宮殿式的，所以不興旺，當地人不進來。一看，這是別人的文化，所以他不願意進來。我們明白這個道理，所以我們在美國建的道場是買人家的房子，買的是誰的？太空總署的。冷戰結束之後，太空總署搬到佛羅里達去了，它在達拉斯有一棟辦公大樓，很便宜的，我們把它買過來，我們把那個做道場不是很好嗎？現代化的。而且裡面我們供的佛像，油畫的，本來我是想，那油畫是在台灣帶過去，希望在台灣畫三張佛像，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，都畫美國人的面孔。一掛到那裡去，他一看，這是我們美國人，親切！我有這個念頭。可是有一天人家送了三張油畫過來，送來就走了，不知道誰送來的。我打開一看，阿彌陀佛是印度人，觀世音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人，我說也不錯。這三張佛像就現在供在達拉斯的佛堂裡面，有一個美國人，大勢至菩薩是美國人。所以佛教真的傳到美國了，以前不算，以前全是中國人的佛像，一看覺得格格不入。 我在邁阿密講「認識佛教」，那天聽眾，當地美國人很多，我就告訴他們，佛教沒有傳到美國來。他們很驚訝，佛教傳到美國差不多將近一百年，你怎麼說沒有？我就問他，哪個佛像是你美國人的面孔？哪個菩薩像是你美國人的面孔？他們就呆了。佛教傳到中國來，你看佛像不是印度人的面孔，是中國人面孔；傳到日本的時候，你看現在日本的佛像是日本人的面孔；傳到泰國是泰國人的面孔，傳到西藏是西藏人的面孔，沒有美國人的面孔。他才恍然大悟。所以說在美國是一定要造美國人的面孔，佛是應以什麼身得度就現什麼身，佛不是有一定的身相，「隨眾生心，應所知量」，這是佛經上講的，他是隨從眾生的愛好、喜愛。所以我說全世界的宗教全是佛教，應以基督身得度者，即現基督身而為說法，那不就是基督教嗎？應以阿訇身說法者，即現阿訇身而為說法，那不就是伊斯蘭教嗎？全都是的，觀世音菩薩三十二應，隨類化身。 我跟大家常常在一起，宗教我們談得非常融洽，真神只有一個，每個宗教都說是我們宗教的神，沒錯，都是。但是佛教裡沒有講神，佛教講法性、講自性，宇宙是心現識變，那就是創世主，佛家講法性，你們講神，其實一樁事情。我跟宗教們接觸，當初以為還要用很多精神、時間去辯論，結果沒想到很容易，我一說他們都接受了。我說你們相信不相信這個真神有圓滿的智慧？相信，不懷疑；你們能不能相信這個真神他有神通，他能變化很多不同的身？相信。那問題解決了，這個真神在中國就變成孔子、孟子，在印度就變成釋迦，在阿拉伯就變成穆罕默德，在歐洲就變成摩西、變成耶穌。他們一聽有道理，就是一個真神，所以我們不能夠互相毀謗，互相毀謗就互相毀謗真神了，所以應當是一家人。所以，我提出全世界宗教是一家人，沒有經過辯論，很容易接受，宗教很容易團結，不難！然後再細細去看看所有宗教經典，實在講，十之七、八相同，目標相同、方向相同，用世俗的話講，都是勸人為善，都是講倫理、道德、因果、哲學、科學。往上講，哲學、科學，有的經典講得透徹，有的講得不夠透徹，這個裡面有等差，但是從倫理、道德、因果上講沒有差別。 今天要救這個世界，應當知道從團結宗教開始，和諧世界可以落實，這個不是理想，能做得到。團結宗教不是難事情，這裡頭難難在什麼？你必須要去學習，你要理解、要認識它。你不認識它，你跟它相處就有困難；你了解它、認識它，跟它做朋友一點都不困難。要了解就得要學習，認真的學習，不可以把它看成外道，那你就自己造成障礙了。我們佛弟子研究各種不同宗教，要用個什麼態度？佛菩薩在各種宗教現身，你看他用什麼方法教那些不同文化的人，你吸收這個智慧，這就對了，那統統是佛菩薩的化身。就跟中村康隆，我第一次跟他老人家見面的時候，他今年前個月過世了，兩個月前，一百零三歲，這是日本的一個高僧。我跟他講團結宗教，他就告訴我，全世界所有宗教創始人全是觀世音菩薩的化身。真的，一點都不錯，他馬上就接受了。他的弟子阪本，這一次還給我寄一本書來，告訴我，老和尚一生沒有說過這個話，今天跟你見面說出這個話，所有宗教創始人全是觀世音菩薩化身。有道理，觀世音菩薩三十二應。 所以在佛法講的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，《華嚴經》上說的，所有一切全都是佛菩薩化身。於是我們對所有宗教他們所崇拜的這些神明，我們都尊敬，沒有毀謗，沒有輕視；他們的經典我們尊重，我們認真學習，絕對不把它看作是外道經典，不可以有這種態度。這個態度的時候，你自己就有障礙，就有分別執著。把它看作是佛在那個地方教化眾生，他講的一些理論跟方法，我們去學習，學習之後我們也能化身。所以我過去我也講《新舊約》，我也講《古蘭經》，他們聽了之後歡喜。他說沒有想到，和尚也會講《聖經》，和尚也會講《古蘭》，講得還聽了很歡喜，沒有排斥。所以真的是一家人。 由此可知，苦是從迷裡面產生的，迷了，你才會有妄想分別執著。這個妄想分別執著堅固支持它，你不肯放棄，就是「念念遷流」，愈來愈苦。你看我們從學習《華嚴》裡面體會到的，從實報莊嚴土起了分別，就墮落到方便有餘土，這苦了；方便有餘土裡頭再生起執著，就墮到凡聖同居土，就六道輪迴。向上去沒有善惡，方便有餘土有染淨，沒有善惡；六道裡面有善惡，善感三善道，惡感三惡道。六道從哪裡來？六道是你的執著變現出來的，你沒有執著就沒有六道；你沒有分別，就沒有四聖法界，就沒有方便土。只要你肯放下，妄想分別執著統統放下了，你就回到實報莊嚴土。釋迦牟尼佛是實報莊嚴土裡的人，惠能大師也是實報土裡的人，示現在我們人道，理事我們都得清楚。 【菩薩教令了蘊空寂自性本無。故云離苦。】 菩薩到世間來幹麻？教化眾生，幫助眾生明瞭五蘊是『空寂』的。《心經》上不就是第一句話就說出來了嗎？「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊是構成十法界裡頭五個條件，色是物質，物質不存在，物質不是真的；受想行識是精神，在佛法講是心法，物質在佛法說色法，色法跟心法，心法也不存在。自性裡面本來沒有這個東西，叫『自性本無』，自性才是真正的自己，自己的真心、自己的本性，裡面沒有五蘊。《心經》上說得清清楚楚、明明白白，「照見五蘊皆空」，然後告訴你「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」，全是從自性裡面變現出來的，心現識變。你要是在這裡徹底了解，苦就沒有了，為什麼？不再執著色空二法是真實的，知道這兩種都是虛幻不實，是從妄想裡面變出來的。沒有妄想就沒有色空，那是什麼個狀態？佛法裡說出來了，佛法說的是原本的樣子，叫大光明藏，是一片光明。在淨土裡面講，常寂光淨土，它光明，寂是空寂，它這裡頭什麼都沒有，精神、物質都沒有，一片光明。這是你的自性，這是禪宗所說的「父母未生前本來面目」。 宇宙是從這變現出來的，自己身命也是從這變現出來的。怎麼變現出來？起心動念。我們這第二段不講起二用嗎？一起心，物質的世界現前，宇宙現起了。宇宙從哪來的？從起心。不起心的時候不是沒有宇宙，有宇宙，不現，在大光明藏裡頭，不現，不是沒有。六祖惠能大師見性的時候，說「何期自性，本自具足」，具足這宇宙，具足生命，具足這個，具足，不現；但你一起心，宇宙就現出來了。所以佛講隱顯，像我們看電視頻道，不按頻道的時候不能說它沒有，有，不現，一按頻道就有了。這一按頻道是因，現出來是果，所以因果是從宇宙開端的時候，因果就有了，因果不空。你只起心，物質世界現前；動念，自己現前了。我從哪來的？一動念，自性裡頭就現我，就這麼回事。起心動念，起二用，就是依正莊嚴，正報不是指別人，正報是指自己，自己之外全是依報；依報裡頭，依報就是環境，有人事環境、有物質環境，都是依報。依正莊嚴哪來的，這說得多清楚！ 可是依報跟正報的功能都不可思議，為什麼？它周遍，依正後面講三種周遍，第一個周遍法界，跟整個遍法界虛空界息息相關，從來沒有中斷過。第二個現象就是出生無盡，依報出生無盡，正報也出生無盡，所以很難體會，我用萬花筒做比喻。萬花筒裡面，你看這裡面現象，真的出生無盡，實際上不就幾個不同顏色的碎片而已。你這一轉動，千變萬化，找不到兩個相同的，這出生無盡。正報出生也無盡，那就是你在十法界裡頭來回，我們講六道輪迴。你證到果的時候，愈往上去，你的生活空間愈大，遍法界，就像諸佛菩薩一樣，眾生有感你就有應，你就現身，你現無量無邊的身，同時現、先後現都可以，得大自在。物質的世界，山河大地，千變萬化，這出生無盡。 後頭不要忘記，心量大，心包太虛，量周沙界，所以它是含容空有。心包太虛，空包了；量周沙界，現象包了，空有都包了，這是你的自性，你本來就是這樣的。佛教給我們教什麼？教我們回歸自性。迷了之後，無量無邊的法界變成現在生活的小圈圈。有人堅固執著，實在講兩個人都不能相容，夫妻還天天吵架，還要鬧離婚；迷得更深的，自己跟自己還要吵架，他沒辦法，那就迷得太深，太可憐了。苦這麼來的，你明瞭之後就樂了，你把它放下了。這是菩薩，就是自性，自自然然應一切眾生之感，眾生有感，菩薩就有應。應了幹什麼？應了就是幫助他認識宇宙人生的真相。所以，教學終極的目標就在此地，真正幫助你究竟離苦，得究竟之樂。下面大師假設一個問答： 【問。眾生無邊苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。】 眾生無邊，苦是果，苦果無邊，業是造不善業，造這個業無邊，感得無邊的苦果，菩薩怎麼能夠普遍代眾生受苦？這問題問得好。下面賢首國師的答覆：％ 【答。菩薩代眾生受苦者。】 這是從人的眼光來看，實際上菩薩他已經無我，他哪有我？哪裡會有代苦？他只有應，眾生有感，他只有應。可是在凡夫總是執著，他代我們受苦，我們要感恩。所以這個都是讓你、幫助你把性德顯示出來。 【由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。】 這是先把眾生苦的來由說清楚了。菩薩有『大悲方便力故』，我們這個地方講的四德就是大悲方便，這四條具體把菩薩大悲方便顯示出來，這是能代。『但以眾生妄執』，妄想分別執著，這兩個字裡頭含這個意思，中國古人言語簡單絕不囉嗦，所以你看到「妄執」，你就想到妄想分別執著。不了解、不明瞭『業體』，一切眾生作福、造罪、作善、作惡，那個體性是空寂的，都是從妄想分別執著而生的；沒有妄想分別執著，哪有這個東西！妄想分別執著全是假的，都不可得，它只是個抽象概念而已。你要是以為這個東西真的，堅固執著不肯放，那好了，六道輪迴的苦你永遠出不去，苦是這麼來的。我們用了三種顏色，這個地方，我們用這個來代表妄想分別執著，這個在科學裡面講三原色，黃色、藍色、紅色，三原色。我們把黃色代表妄想，藍色代表分別，紅色代表執著，現在凡夫這三種統統都有、統統具足。我們把眼睛代表自性、法性，外面萬物是法相。現在我們有這麼一些東西遮住，這就迷了自性，外面法相全變質，就看不見了，變質了，這是什麼？這六道凡夫，業障這麼重。阿羅漢比我們聰明，阿羅漢去掉一種，執著放下了，所以他只有妄想分別。這個我們看看像戴太陽眼鏡一樣，還能看得見，這是阿羅漢、辟支佛，是在這個境界裡頭。再要把分別放下，我對於世出世間法一切都不分別了，他還有妄想，那就像這樣，這是菩薩，這就看得很清楚了，對外面境界非常清楚。如果妄想也放下，就沒有了，這就叫本來是佛，你成佛了，你本來是佛。 這三個東西是虛幻的，不是真的，譬如我們在凡夫三個都有，它有沒有染污我們的眼睛、自性？沒有，自性清淨圓明體沒有受染污。外面的法相，遍法界虛空界有沒有受到染污？也沒有。這個東西只是抽象概念而已，你以為它有，好，這個念頭就起了作用，你的苦就從這裡來。你要是曉得，妄想分別執著，所以佛好，再加個妄，你那個想是妄想，那不是真的，你知道是妄，你就應該放下；分別？分別是從妄想生的，叫妄中之妄；執著是從分別生的，那是又加一層妄，三層妄。你為什麼不把它丟掉？你為什麼要執著它？糊塗，迷惑顛倒！所以我們用幻燈做了一個光碟，「凡聖迷悟示意圖」，我們就用三片，反覆讓你看，你要看懂了，你會覺悟，你會真正把這個事實真相明白過來。佛法千經萬論、千言萬語就說這樁事情，覺悟，你就回頭，你真的離苦得樂了。所以了解，離苦得樂在佛法有方法，底下講的： 【菩薩教令修止觀兩門。】 『止』是放下，『觀』是明瞭，這話說得容易，做起來難。你叫放下，我為什麼要放下？我放下有什麼好處？我不放下有什麼不好？問這個。所以我在初學佛的時候，章嘉大師教我看破放下，看破在前面，放下在後面。看破那就得要學經教，把這些道理、事實真相慢慢的搞清楚了；不是自己真搞清楚了，是聽那個明白人講清楚了。佛放下了，菩薩放下了，他們放下之後把他們的經驗說給我們聽，我們明白了，我們從這裡看破才真正肯放下。方東美先生把佛法介紹給我，我對老師尊敬，能夠接受老師的教誨依教奉行。遇到章嘉大師之後，這是個專門學佛的，方先生是兼帶的，他是學哲學，「佛經哲學」是他的一個科目，他不是專搞佛學的。遇到章嘉大師，這是專門學佛的。我第一樁事情向他請教的，就是我知道佛法殊勝、佛法非常好，有沒有什麼方法教我很快契入？我跟大家講過，頭一天見面我這個問題提出來，他老人家看我看了半個小時，我們眼睛對眼睛，一句話不說看了半個小時。這是我從來沒有過這個經驗的。以後學佛，學了二、三十年才恍然大悟，他為什麼不說，要看我半個小時？原來他是要看我把心定下來，真正到心平氣和他才告訴你。為什麼？我們年輕，心浮氣躁，心浮氣躁告訴你沒用，你雖然聽懂了，耳邊風，出門就忘掉了。所以一定要叫你整個情緒穩定下來，意志集中，再給你講。講的話很少、很簡單，一輩子不會忘記。可是這句話是不是真聽懂了？頂多懂一半，到什麼時候才真正懂？學了五十年之後真懂了，才真明白了。五十年是，功夫在五十年前老師這一句話，這不是容易事情。 所以，他叫我靜下來半個小時講給我聽，是有道理的，這是佛門的教學法，這在全世界學校裡學不到的。我們一問老師，老師馬上就答覆，給你說上十分鐘、二十分鐘，說了很多話，最後你什麼也得不到。像我第一天跟章嘉大師見面兩個小時，只說幾句話，句句你一生都忘不掉，這教學成功了，這真智慧，絕對沒有廢話，沒有一個字是廢字。我很幸運，一生遇到這樣的一個高人，完全講真的，沒有講假的。我們年輕，好奇，聽說活佛是轉世的，我就問他老人家，我說你老人家是不是真的轉世的？他告訴我，他說四大活佛轉世，大概在前面三世真的，他說四世以後就靠不住。他是好像第十六世，這靠不住了。這裡頭有道理，我們現在學大乘學這麼多就明白了，佛菩薩轉世是眾生感應，眾生沒有感的時候，他怎麼會來？來是來，來你不知道，他隨類化身，他不以佛的身分；要用他這個身分，眾生有福、眾生好學，他才會示現這個身，否則的話他不會現這個身的。 他說但是一旦這個靈童被選出來，他有機會受到最好的教育，教裡面高僧大德都來教這個學生，都來輔助他，他有這麼樣一個機會。就像從前的皇子、太子一樣，被選來做繼承人的時候，是國家第一流道德、學問最好的來教你，你有這個機會。只要你自己真正肯學，你一定會成就。你看講的是合情、合理、合法，真有道理。我們聽了老師這個講解之後，實在講現在這個世界民主社會，民主跟君主，我們自自然然就選擇君主，為什麼？君主，皇太子他受過最好的教育；你現在選舉出來總統，他沒受過，他受的是普通一般教育，那個不一樣。所以，皇太子如果接受國家有道德、有學問人經過他們的調教，一生信受奉行，好皇帝，好領導人。我們一般老百姓所挑選的不如帝王挑選的，他真是為國為民，縱然是私心私天下，他也為保全他的地位，保全他世世代代傳下去。他要沒有最好的繼承人，就會被別人推翻，政權被人取而代之，必須要培養一流的人才。所以我的一生贊成君主，我不贊成民主，我覺得君主比民主好。這是什麼？受教育不相同，這是從機會上來講的時候不一樣。下面說： 【菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。】 這真的不是假的，所以代眾生受苦是幫助眾生，把眾生從三途拉出來，雖然他不能出離六道，他絕對不墮三惡道，這個功德就不得了。在現前這個社會這種狀態之下，我就想到怎麼辦法？把三途眾生，已經墮落三途了，我們沒有能力把他救出來；現在造三途的業因，還沒有落三途的，我們有辦法幫助他，那就是老人。如何把老人福利事業做好？讓老年人在晚年享受，他一生會認為，這是我一生當中最幸福、最快樂的晚年，他沒有怨恨就不墮三途；老年人心不平，有怨恨、有不平，死了個個墮三途。把老人照顧好，讓他晚年享樂，在物質生活，特別是精神生活。所以老人，我們不要做老人公寓，是老人公寓，不要有「老人」這兩個字。所以雲南熊局長到這裡來，我就跟他談，我們在那邊做安老、養老、育幼，做這個事情，這都是把人從三途救出來。老人有幸福的晚年，建老人山莊，「雞足山莊」，在大理就是做，它那是蒼山，「蒼山山莊」、「洱海山莊」，這就是養老院，也是老人大學，讓他能夠在那裡接受到很好的傳統倫理教育。旁邊辦小學，小學育幼，讓小孩從小接受倫理、道德、因果教育，他將來長大了不去造罪業，那也救了他。所以這兩樁，是代眾生苦的大事業！我們想到的，年歲大的人常常會有小毛病，旁邊要做個醫療中心，就是小醫院。有個小醫院，他就不會生病，為什麼？他不想病，有病不要緊，醫院在旁邊；如果沒有醫院，他就想萬一我生病怎麼辦，他想病，病就來了，一切法從心想生。讓他不要有這個想法，我旁邊有醫院，中西醫都有，他就少生病。這就是真正代眾生苦，我們用這個方法來做，這是社會上大家都歡迎的，而且都感覺得非常需要。今天時間到了，我們學習到此地。 | 
