“生命在于运动”，这已经成为我们今天普遍流行的一个“常识”了，然而，我们今天所接受的所谓“常识”却有很多是片面的，甚至是错误的。“生命在于运动”便属于片面的一类。为什么这么说呢？下面我们来看一看。
《周易》中的“易”字有“易简”、“变易”、“不易”三方面内容，虽然说“穷则变，变则通，通则久”，但是，“易”却不仅仅是“变易”一个方面。按照 “阴、阳、中”三分法，“易简”对应“中”（道），“变易”对应“阳”，“不易”对应“阴”。阳动而阴静，动极而静，静极而动，因此，阴阳不过是一气之 转， “中”（道）已经在其中了。因此，华夏文化是“尚中”的文化，既不是单纯的“尚静”，也不是单纯的“尚动”。
“阳动”怎么“动”？“元亨利贞”而已，也就是像四季循环那样有条不紊地“动”，也就是“自强不息”而不“妄动”；“阴静”怎么“静”？不是不动才是静， 不妄动便是静，也就是“君子思不出其位”，“不在其位不谋其政”，也就是“安分守己”，也就是“厚德载物”。如果我们只“尚动”，便是只强调天地之道中的 天道，因而只强调“自强不息”，从而忽视了地道的“厚德载物”。什么叫“易”？什么叫“道”？“生生之谓易”，“一阴一阳之谓道”，合而言之，“一阴一 阳” 之“道”所讲的是“体”，“生生”之“易”所讲的是“用”，体用合一才是整体。
我们应该知道，既有可变的，也有不可变的。如果只知变，或者只知不变，都是偏颇的。董子说：“天不变，道亦不变”。这里的“天”是自然而然的“天”，是 “生生不息”的“天道”；这里的“道”是“阴阳合一”的“道”，是“体用结合”的“道”。无论是宇宙如何变化，无论多少个星球消失了、产生了，“天”仍旧 还是 “天”，“天道”的“生生”之意永远不变。无论阴阳如何消长，都仍在“道”的范围之中；无论天地万物如何众多，都离不开这个“道”。这是从不可变的 一面来说的。
“穷则变，变则通，通则久”，这是从可变的一面来说的。“穷则变”也就是“物极必反”，不是天地人自己故意要“变”，而是自然而然地“变”，就像人之生死 不是人自己要生要死，而是自然而然地生而有死、死而复生。《韩非子》说：时移则世易，世易则事变。道理不错，但是，在具体应用时，韩非子却是强化了人为的 “变”，因此违背了“尚中”的原则。《道德经》说：“静为躁君”、“知雄守雌”。如果我们站在阴阳的角度来看，好象是“尚静”。如果站在“中（道）”的角 度来看，就不是如此了。不仅地不能妄动，天不能妄动，人也不能妄动。所谓“守雌”也就是“不妄动”。能够坚持“不妄动”，那么，也就是“执两用中”了。
可是，我们现在说到“易”的时候，似乎只看到了一个“变（动）”字，英国的理雅各在翻译《周易》的时候，把书名译为“变化之书”，这样，《周易》的内容也 就少了三分之二，整个《周易》的思想也就变形了。为什么会这样？因为西方文化“尚动”，“生命在于运动”便是一个代表性的说法。
“生命”的历程确实是“运动”的，但是这个“运动”并不是只向着“生”的方向，同时也是向着“死”的方向，此生彼死，彼生此死，构成了“生生不息”的过 程。因此，如果说我们把“生命”理解为超出个体的“生命”，就不违背“生生不息”的精神，但是，我们常常是把它理解为个体的“生命”，而且把“运动”只理 解为“动”，把“个体生命”的“动”看作是人可以自我控制的。表现在思想上，就是强调“不断创新”，似乎没有什么不能“变”；表现在体育上，就是强调锻 炼，似乎锻炼就能保证健康。这不能不说是受西方文化的影响。
所谓“不断创新”，是忽视“不变”的，是“尚动”的。它给人的影响是，所有陈旧的都不完美，却不知有很多东西是越“陈旧”越完美。我们常引用《尚书》中的 “日新，又日新”来解说这个问题，却不知《尚书》所说的是道德的日益完善，而不是道德观念要日益创新。所谓“创”，是从无到有；所谓“新”，是从破旧立 新。《周易》中有鼎革两卦，孔子讲“述而不作”，因此，华夏文化不轻易说“创”，但是却重视“新”。所有的创新，都必然有一个转变、适应、熟练的过程，所 以，频繁地、大幅度地“创新”会给社会、人生带来很多的不便甚至麻烦，所以，要“革新”需要“有孚乃革”，需要“巳日乃革”，也就是说，先要立诚信，而且 要时机成熟。至于器物的“创新”则不在此列，只要器物不害于“道”、“德”即可，不能理解为器物不能“革新”。
再说体育锻炼的问题。我们现在只要一说锻炼，就是跑步之类的“活动”，并且在劝别人注意健康的时候也总是少不了一句“多锻炼锻炼”。这话固然不错，但是， 却忽视了另一面：静坐调息也是不可缺少的“锻炼”，而且效果可能比“活动”更好。西方体育，重视加大活动量，以此来加强新陈代谢，达到强身健体的目的。这 是重视“炼身”的方法，华夏文化却重视“炼气”。
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