禪是虛無主義嗎？
傳統上被稱為中國禪宗六祖的慧能，是禪宗歷史裡最重要的人物。其實他也是禪宗的創建者，而和當時其他佛教諸宗分庭抗禮。他以下面這首偈表現了他為禪宗樹立的信仰標準：
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃？
他以此偈回答另一位自以為悟得清淨法門的禪師（神秀）的偈：
身是菩提樹，心如明鏡臺。
時時勤拂拭，慎勿惹塵埃。
兩人都是五祖弘忍的弟子。弘忍認為慧能真正見性，於是將禪宗衣缽傳付予他。祖師印可了慧能的偈裡的意旨，使它成為禪宗正統的信仰表現。而由於它似乎有一點虛無的味道，很多人便認為禪是在提倡虛無主義（nihilism）。我要這本章裡反駁這一點。
的確，禪宗文獻裡有許多段落可以被解釋為宣揚虛無主義的學說；例如「空」的理論。即使是熟悉一般大乘佛教教法的學者們，也有人鼓唇弄舌地說禪是「三論宗」（又叫作中觀派）哲學的實修法門。所謂「三論」，是指龍樹的《中論》、《十二門論》和提婆的《百論》。它們構成了中觀派的基本學說。龍樹被認為是它的創立者，而由於大乘般若經系也闡釋類似的思想，該派哲學有時也被稱為般若學說。因此他們認為禪實際上是屬於該系；換句話說，禪的究竟旨趣就是主張「空」的體系。在某種程度上，至少表面上，這個觀點是對的。例如下面的對話：
大珠慧海禪師初參馬祖……祖曰：「來此擬須何事。」曰：「來求佛法。」祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？」
大珠禪師有時候會說：
「禪客，我不會禪，並無一法可示於人，不勞久立，且自歇去。」
又如：
「菩提離言說，從來無得人。」
或是：
「我宗無語句，實無一法與人。……道得也三十棒，道不得也三十棒。」
有人問大珠禪師說：「云何是常不離佛？」大珠回答說：「心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂 ，即是常不離佛。」
有時候我們還可以看到這樣的話:「無中間，亦無二邊，即中道也。……外縛色聲，名為彼心，內起妄念，名為此心。……心既無二邊。中亦何有哉。得如是者。即名中道。」
數百年前有一位日本禪師，弟子問他如何擺脫生死纏縛，他回答說：「此處無生死。」
菩提達摩是中國禪宗初祖，有一次梁武帝問：「如何是佛法第一義。」他回答說：「廓然無聖。」
以上只是從禪宗文獻的寶庫裡信手捻來的，而它們似乎都充斥著「空」、「無」（nasti）、「寂靜」（santika）、「不思議」（acinta）及其他類似的觀念，我們都可以視為虛無主義，或是宣揚消極的寂靜主義（negative quietism）。
此外，《般若心經》裡引文可能會比前揭例子更讓讀者吃驚。其實，大乘佛教的般若部經系，盡皆蘊含著「空」的觀念。不熟悉這種思考方式的人，或許會為之瞠目結舌。《心經》被認為是般若經系裡最簡要卻又完備的，是禪寺裡日課必誦的經典，每次過堂（用齋）前也要讀誦。經云：
舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不滅。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
看過所有這些例子以後，或許有人會認為，主張「禪學是在鼓吹純粹否定的哲學」的批評並沒有錯，但是，禪學裡完全沒有批評所說的含義。因為禪總是著眼於把握生命的實相，而那是絕對無法放在知性的解剖台上的。為了把握生命的實相，禪不得不提出一連串的否定句。然而單純的否定並不是禪的精神，但是因為我們習慣於二元論的思考方法，所以必須從根本去斷除這種知性的謬誤。禪當然會主張「非此，非彼，非一切」。但是我們或許還要問，否定這一切以後還剩什麼。禪師這時候會趁機給我們一個掌摑叫道：「癡漢，這是甚麼？」也許有人會認為那是規避兩難問題的藉口，或者只是證明他們沒有教養。但如果我們領會到禪的純粹精神，就會知道這一掌摑是非常嚴肅的。因為那不是肯定，不是否定，而是了了分明的事實，純粹的經驗，也就是我們的存有和思想的基礎。人在最活活潑潑的心識活動裡所渴望的一切廓然空虛都在這裡。我們不再為外物或習氣所困惑。禪必須徒手去把握，而不能戴手套。
禪不得不訴諸否定的方式，因為我們本有的「無明」如濕衣裹住身體一般地纏縛心識。「無明」就其本身而言並無不妥，只是它不能踰越其界限。「無明」是邏輯二元論的另一個名字。雪是白的，烏鴉是黑的。但是那是屬於世界以及它的「無明」的說法。如果我們要探究萬物的真理，就必須回到一個原點去觀照它們，在那裡，世界仍然未曾有，也還沒有產生分別彼此的意識，心識仍然抱元手一，廓然空虛。這是個否定的世界，但是會通往更高或絕對的肯定，也就是在否定當中的肯定。雪不一定是白的，烏鴉不一定是黑的，然而它們各自本身非黑即白。就此而論，我們的日常語言總是無法表達禪所領悟的確切意義。
表面上禪是否定的；但是它也總是舉示那本來就我們在眼前的東西；如果我們沒有自己去拾起來看，那麼是我們的不對。很多被無明遮翳心眼的人們對它視而不見。的確，正因為看不見禪，才會認為禪是虛無主義。黃檗禪師在鹽宮殿上禮佛畢，時唐宣宗為沙彌，問曰：
「不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求。」師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求。常禮如是事。」彌曰：「用禮何為。」師便掌。彌曰：「大麤生！」師曰：「這裡是甚麼所在？說麤說細。」隨後又掌。
聰明的讀者會看到，儘管黃檗表面上對沙彌很粗魯，但是他似乎急切要傳達什麼東西。他表面上是在呵斥，但在精神上，他是在肯定的。如果我們要理解禪，就必須去領略這一點。
禪對於禮佛儀式的態度，從趙州對禮佛僧人說的話裡可見一斑：
遠侍者在佛殿禮拜次，師（趙州）見以拄杖打一下曰：「作甚麼。」者曰：「禮佛。」師曰：「用禮作甚麼。」者曰：「禮佛也是好事。」師曰：「好事不如無。」
這種行為是否有某種虛無主義的和偶像破壞的味道？表面上看，是的；但是如果我們領會到趙州的深意，就會看到其中蘊藏著超越言詮理解的絕對肯定。
日本近代禪宗的奠基者白隱禪師年輕時是很精進的禪門弟子，他去參謁正受老人，自詡已經悟道，想得到正受老人的印可。正受問他悟得禪多少。白隱說：「若有任何東西可呈手上，我會盡皆吐出來。」於是作嘔吐狀。正受拽住白隱的鼻子說：「這是什麼，我不是抓住它了嗎？」讀者們和白隱一起來思考這個對話，自己去發現正受老人如此寫實的接機所要說的是什麼東西。
禪不全然是否定，也不是讓心裡什麼都沒有，彷彿是純粹的空無；因為那會是知性的自殺。在禪裡頭有某種自我肯定，然而那是自由而絕對的，既沒有任何侷限，也無法以抽象的方式去討論它。禪是生命的實相，它不是無生命的石頭或是虛空。禪修的目的，正是要接觸那生意盎然的實相，不，更好說是在行住坐臥當中把握它。
