无始无亲疯人般，独漂轮回痴暗中，
今寻寂乐美宅故，应喜听闻圣教海。
——法王如意宝《忠言心之明点》
首先，我们要知道，从看清真相的大智者的眼光来看这个世界时，这个世界是一个处处充满无常的世界，是一个纯粹只有痛苦的世界。
所以，它本身从来都没有出现过任何能够诱惑我们的真正的能力（也就是世间人所谓的魅力）。但它却这样成功地诱惑了我们大家，使我们大家都一再的堕落，并且成为我们无始以来乃至今生一直保持着的命运的基本格局。一直受它的影响，一直在轮回。
对此，我们大家有没有仔细思考过？是什么原因使我们和成就者、佛菩萨圣者们不同呢？
这是一个大问题，也是一个根本性的问题。如果我们过去想通了这个问题，过去就已经将这个问题解决得不错了；如果我们现在还有没想通这个问题，那么，无论学佛多少年，闻思和修行多少年，以后还是会换汤不换药的按着原来的方式照样轮回。
佛法的智慧告诉我们，这种轮回堕落的命运完全是由我们自己一手造成的。
为什么呢？因为我们以前最初轮回的时候开始（这个时候，也就是法王如意宝说的“无始”），在当时就是因为看不透心灵世界和内在身体外在事物的真真假假。所以一直都是把假的当作真的、把虚的当作实的；一直都是在虚假不真实的财富、男女、家庭、名声、地位、饮食等等世间法上面，永远没有停歇地忙个不停，想在这些上面得到安乐的果报和安乐的来源。
大家都是生生世世这样子忙过来的，而且很多人到现在还忙不完，甚至觉得抽不出一点点空闲的时间学修佛法。想想你从出生到现在都做了些什么，你就会直接有个亲身体会，不用别人给你介绍。
实际上这种毫无意义的行为就象猴子捞月亮一样。临死的时候你会发现一切都带不走，完全等于零。一生在财富、男女、家庭、名声、地位、饮食等等世间法上面忙过不停的努力，都是竹篮打水一场空。
但是，没有多少人甘心。所以大家全部都在不甘心地忙。甚至，越是忙，越觉得有很多事需要忙，越是不甘心；越是觉得有很多事需要忙，越觉得自己得到的少，所以更忙，更不甘心。比较一下古人和现在人的生活节奏，我们自然会对这点明明了了。
同时，要想一想，处在轮回当中的我们，由于没有佛法的闻思和修行的智慧，可以说都是一些完全不正常的疯狂病人。不管是刚刚出生的毛头小孩，还是活了大半辈子的只剩下两瓣黄牙的老年人，全部都是在以强烈得令人难以想象的放不下的贪心、想发脾气忍得难受的嗔心、不讲道理不用佛法想事的愚痴心，朝着转眼成空，甚至现在就是空空洞洞、毫无意义的世间法，有时候哭有时候笑。
我们这是在自己演戏给自己看，自己是演戏的，也是看戏的，基本上没有第三个人帮我们演、帮我们看。但是我们完全不知道这个真相，入戏入得已经太深了，太迷了。
所以，轮回这场戏里面，看到轮回里面的生活好一点就笑；看到生活不如意就哭。由于轮回是我们自编自演的，所以我们在轮回中的样子就象法王如意宝说的“疯人般”。
我们在这样一片没有明明白白见到真相的大无明里面，前前后后和四面八方都是一片伸手不见五指的无明黑暗。也就是“痴暗”。
在这个黑暗的地方，我们完全受着一股没有办法稳住自己的狂风的猛吹——也就是受到无明业风的摆布。它让我们到哪里，我们只能乖乖地到哪里。在这股业风里面，我们不自在地漂浮和沉落到轮回当中的每一个不安宁的痛苦的地方。
虚幻的轮回里面，辛酸、屈辱、怨恨、泪水、疲劳和永远都不会满足的内在匮乏感，是随时出现的主角；而所谓的成就、显达、光辉荣耀等，就象是伪装得很好的狡诈的反面人物，他们骗走了我们所有的欢笑、希望、追求、努力和执著之后，留下来的只是可怜得无法忍受的衰败、受严重损失和打击的下场。
由于这个世界是自己营造的，也就是自编自演的。所以，在这个自己营造的复杂而又紊乱的自我世界的人生里面，世间人活得一点都不现实，活得很不实在。
因此，虽然我们已经跑遍了整个三界六道无数次又无数次，无论是做下贱人还是高贵人，无论是在地狱还是在天上，一直都只能是无依无靠，没有保护，独生独死，自作自受。无论我们是自愿的还是被迫的，都是由自己来完全承担和感受自己所做的一切的后果。然而这一切的后果，都不外乎是：苦苦，坏苦和行苦。
这就是上师法王如意宝说的“轮回”。
在这个也许你认为有苦有乐、有常有无常，实际上只有苦、空、无常的世界，里面的痛苦，是世间亲人无法代受的。反过来，一样，我们也无法代受他们的痛苦。在因果面前，由于恶业深重，我们往往都是喊天不应、喊地不灵，自取其辱。所以，法王说，我们反复在一片无明黑暗的轮回苦海中上下漂沉时，是完全找不到可以依赖的亲人的，也就是“无亲”“独漂轮回痴暗中”。
其中，“中”字表示我们从来没有从这种可怜状态里面出来过，一直在轮回里面呆得好好的、稳稳的，让生命魔王很放心，没在轮回外面。甚至呆久了，还不相信轮回外面有个解脱和成佛的光明世界。这就是我们可怜当中的最可怜！现在很开心的人们，基本上是这种可怜相。
假若我们福报再大一些、智慧再大一点，也就是对于轮回的痛苦有了充分的观察、体悟和了知。那么就象《入行论》说的那样，我们因为恐慌和着急而圆圆睁大的一双眼睛，在这个世间的上上下下四面八方到处去寻找，能够找到谁让我们再不是可怜人？能够找到谁让我们可以决定从轮回堕落的地方取得胜利，从而永远得到安宁，活得真真实实、明明白白、实实在在和圆满吉祥呢？
如果没有完全透彻的揭示生死的真相，是做不到这一点的。
世间的一切文学、艺术、科学和哲学等所谓的文明财富，都没有揭示过生命的真相，表现出来的都是迷茫或者谎言。
我们要是仅仅依靠这些学问，最多也只能达到它们的作者的成就。而这些世间学问的作者，他们的聪明和才华，不仅对他们的轮回没有丝毫的突破，反而由于受到短浅目光的影响和无明邪见、贪嗔痴的支配，虽然偶尔也碰巧地宣说了一些相似的善法，但却不知道生命的根本。根本一错，全部都错。他们完全不知道事物的准确的最初开端和最后终点，所以不知道准确的三世因果。由此，他们受着严重的常断见的邪见的染污，后世的结果往往比一般普通人堕落得还更惨和更重！
他们有时候也许会表现出已经发现真理的狂妄，但这却无法说明他们不是无依无靠的可怜人。
我们依靠他们，能得到什么呢？
如果永远都是在佛法之外去寻寻觅觅，永远都只能是找到生命当中的失望和再一度的继续轮回，永远都做可怜人。
前面说过，如果没有完全透彻的揭示生命的真相，是做不到这一点的。
所以，要得到解脱和彻底开悟成佛，从而成就最尊贵的生命，那我们就得找到绝对已经觉悟了生命的实相者——也就是佛陀。他是觉悟法门的宣讲者，无量的众生已经因为他所开示的佛法而得到了解脱和成就了佛果。
现在，佛陀的色身虽然已经在这个世界隐没了，但是他的佛法仍然存留在这个世间。所以，我们可以努力地去追求佛法。如果能够找到佛法，那我们就可以找到三宝的一切功德。
为什么这样说呢？
因为佛陀正是由于彻底证悟并且完全以自己的能力宣说了佛法才成就了他的伟大，僧众也正是因为如理行持着佛法才显得无比神圣和吉祥的。所以说，一切三宝的功德决定都是由法的功德而得以建立，离开法是谈不上功德的，就象离开光明安立不上灯的功德一样。
虽然有佛法在这个世间可以供人们去追求，但是要真正的具足因缘获得佛法，又谈何容易！得有多难啊！不是我们有些人想的那样容易。
《无量寿经》就曾经这样说过：“人身难得佛难值，信慧闻法难中难！”确实如此。得到人身是一个很大的因缘，需要有很大的善根福报；相对得到人身来说，见到佛陀又是人中少之又少的福报因缘了；而要以信心和智慧来听闻一切所知法中圣、第一、极其稀有者（圣）的佛法（教），善根福报又不知得比见佛的要求超过多少！要具足这种福报，可以说是难上加难！
现在人不喜欢听闻佛法，也正是福报不够的原因所导致。这也不是我们有些人想的那种原因：他们觉得自己不喜欢闻法，是由于自己讲究实修。
为什么呢？
因为佛陀是圆满了智悲力的量士夫，他所宣说的甘露圣教，是我们改造生死命运的唯一有效的操作指南。
佛法里面包含了任何彻底掀翻轮回痛苦所必需的窍诀和引导。
每一个佛法的出现，都是佛陀为了我们实质性的解决实修的问题，完全没有不断除一个过患、不生起一个功德的空谈。
佛法是让我们能够获得世出世间安乐乃至永恒完美的光辉教授。
佛法能使每一个无始轮回以来，孤孤单单、可怜痛苦、贫穷得没有丝毫功德可言、赤条条独来独往于生死中的可怜众生，解决他们的所有棘手的问题。让寻求寂灭轮回的一切痛苦、厄运的任何一个众生，都能得到犹如无量宫殿的完美房宅一般，也就是能使上师颂词中说的“寻寂乐美宅”者，决定圆满所有他们的愿望。
佛法是无论你到什么地方，什么时候，都可以闻思修的无嗔上师。在学修它的过程中，无论是最初，还是中间和最后，都会产生功德，都是最吉祥的。所以，佛法就犹如最可依靠和信赖的至亲（最好的亲人）一般，无所不办。
因此《本生论》说过：“若由闻法发信意，成妙欢喜获坚位，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。”（如果通过听闻佛法可以产生四种殊胜利益：也就是，在心中发起清净信心、成就微妙欢喜、使内心坚固安住、启发智慧而远离愚痴，这是在所有财富当中最胜无比的财富，远远胜过了我们身上又脏又臭的血肉的价值。所以，如果我们能用自己身上的血肉来进行换取的话，也自然是件极为应理的事情了。）
所以，佛法就其独特的本质来说，无不是调伏自心的方便，不会重视空谈，需要以实修实行的修慧来解决实际问题、根除一切烦恼。
而要以修行调心，就需要先有决定了知调心方法的真实见地，也就是以精思明辨的思慧来拣择决断（做到这一步，就可以压伏烦恼）。
同时，要这样思惟拣择，又得有思惟的所缘佛法，也就是需要以听闻的智慧来获取佛法的知识（做到这一步，就可以认识烦恼）。
因此，若不听闻，又如何思惟呢？若不思惟，又如何修行呢？
由于这些次第都是不能错乱的，所以为了实修，对于我们每个佛友来说，最初比实修更要的，则是闻思。闻思是走向高质量实修的开端，也是使佛法因缘获得具有实际意义的最殊胜的开端。
如果在这个特殊的五浊恶世，没有长期系统的闻思佛法，谈修行，也只能是在空谈而已。
法王上师颂词中的“故”字表示原因，“应”字表示从道理和实际上（而不是强迫）应当作。换句话，如果你不寻求世出世间的安乐和成就也就罢了，只要是寻求，你就应当以最欢喜的心听闻如海圣教。这不是强迫性的教言，而是道理和实际情况上必然会如此！
但是现在值遇佛法的佛友们，令人无语和心酸的是，由于普遍善根浅薄和夹杂谤法习气，并没有多少人能够充分地认识到这些。这就是幸运值遇佛法的同时极大的不幸，也是佛法衰败末落和走向暗劫的最极危险的信号！
菩萨戒中说，我们在听到外道诽谤佛法时，要有万箭穿心之痛的感受。而现在最容易见到的却是佛门中人轻舍佛法，真不知又该作何感受了。
从一方面来说，无始以来一直无依无靠的可怜众生现在终于找到了足以依靠的至亲，也就是大宝佛法，却又加以诽谤、舍弃、轻戏等来令至亲伤心，使一切安乐之源被断绝，往生的最大障碍形成；从另一方面——也就是圣教住世方面来说，在这个邪说盛行、群魔毁教的时代，佛陀的教法已经惨不忍睹地倍受摧残，诸位行人却往往不破邪见不破烦恼，反而以最大的热情来破斥和轻视圣教的闻思。蕅益大师常常这样感叹说：狮子身中虫的示现，真是催人血泪。确实是这样。
有人也许会问：有这么严重吗？
是的，这是肺腑之言！
佛陀在《遍摄一切研磨经》中说过：“毁谤佛法，业障细微。”所以，如果我们没有充分系统的佛法闻思的智慧，往往不知道自己的很多言行实际上已经酿成了深重的谤法恶业。
这在历史上就不乏例子的了。
因此宗喀巴大师针对当时和未来的修行人，就特别强调地在《菩提道次第广论》里告诫我们说：不用说明显的诽谤，哪怕是你执著佛法分得有讲修二类，认为其中的一类并不是显示内在实修的意义，认为仅仅是向着外面开辟广大的知解，从而轻视它，这就已经是在造集诽谤正法的业障了。或者说认为“一些是成佛方便、另一些是成佛障碍”，从而在显密大小乘佛法中区分有好有不好，区分有应理和有不应理，区分此法是须要学的、此法是不须要学的，这些无一例外都成为了严重的诽谤佛法的恶业！
虽然这些教言我引用时不是针对任何个人，但也许很多人都会觉得是在说自己。这种无意中的说中，证明了这种问题已经太过于普遍！所以，很让人着急和心痛。
我们应当一一仔细检点自己的身心，遮阻谤法的过失，从而以平等欢喜和振奋难遇的心情来听受如海浩瀚圣教的甘露法要，并且一一视为最胜至宝，字字值得我们用宝贵的生命换取。
所以，法王如意宝说的“如海圣教”，蕴含着很深的意思。
因此，虽然我们一下子无法全部听闻和思惟修习，但至少要从内心深处生起惭愧之心，觉得这是自己的福报善根不够所致，并且发起生生无偏受持一切（而不是部份）佛法的大愿。如全知麦彭仁波切《随念三宝经释·无尽吉祥妙音》中说的：“如是了知所知法的范围内，能信任不变的有事，唯有圣法，并对‘三世所有诸佛菩萨、声闻缘觉及诸众生的安乐善道，一切唯从圣法光明出生’生起信解之后，应当发起受持圣法之愿，以经云此愿涵摄佛子无量诸愿之故。如是随念法宝功德之后，心想：今日能遇法宝光明何等庆幸！理应随分随力受持圣法。”
最后，我想，我们应当随学恰喀瓦尊者，他在临终的时候，还这样说：“听世间的任何一种声音，都没法比得上修心的声音悦耳。因此，你们对着我的耳朵，宣讲这声音吧！”
希望我们每个佛友在新的一年来临之际，发愿时时都能以这样的欢喜心来听闻天上人间最胜无比的音声——法音。也就是做到上师法王如意宝要求的“喜听闻”。
这种“喜听闻”的要求并不是安立在过去时光，因为过去已经消逝。并且过去的闻思现在看起来还非常不到位，甚至有些连道次第的观念都未建立得清楚和稳固。闻思究竟的人在这个没有福报的时代是无比希有的，我们应当承认自己不是大福报的祖师再来。
在这个时代，我们能找到谁的佛法闻思是“过分太多”的呢？
同时，我们也不是寄希望于明日复明日，因为一口气提不起来，就已经到后世了。我们闻思的因缘有几个未来呢？
所以就在法王点醒我们的“今”字上，也就是每一个今天，或者说每一个现在，就是你（而不是说别人）“喜听闻”的时间。
这是上师的忠言明点，也是我在两千一零年元旦给大家赠送的第一件新年礼物，如果你能够从内心收下它，决定会使你在新的一年里有一个佛法新的开端，使你生生受用无穷、法喜充满。同时，今天也是非常吉祥的弥陀圣诞，很多道友受持观音斋戒以及大家共同学修佛法，愿以此功德让大家和一切众生往生净士的谤法等障碍自行消灭，希望弥陀圣尊明见我们今天所做的一切。也希望无量众生到临终时，往生极乐，亲见法王无二示现的大愿慈父——阿弥陀佛！蒙佛授记，行普贤行！
