第十二课 治国
古之善，为道者。非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。知此两者，亦其式，常知其式，是谓玄德。玄德深矣远矣。与物反矣！然后乃至大顺。
这一课讲治国。有的人一听治国，这与我有什么关系呢？与我无关。究竟与我们有关还是无关呢？实际上对我们关系大得很。从大一点的范围来讲，是治国。从小一点范围来讲，就是治家，你工作有没有个科室？治科嘛。你开公司，当经理，你那公司要不要治呢？都是要治的，怎么会与我们没有关系呢？与我们人人都有关系。你治家治得好，当然将来治公司也治得好，大一点治国也治得好。大的到治国，小的到治家，对我们人人都有关系，而且关系很重要。
古之善，为道者。非以明民，将以愚之。古之善，古时候善于治国的，为道者，都是修道的人。因为古时候的人口少，生产力水平低，生产的环境和生活条件都非常恶劣。你要治国，必须有能力，还必须有智慧。既要有智慧，又要有功能。如果你自身就保不住，你没得能力保住自身的生存，那你还治什么国呢？就没得办法治国了，何况还要管理那么多老百姓呢。所以要治国，必须能力要特别强，功能也要特别强，也就是说，智能要特别强。智能强，就是道德水平高，工作能力强，比一般人都不一样，这样才能保证你这一群人兴旺发达，才能保证国泰民安。治家也是一样，治理一个公司也是一样。你那个家要治得好，首先你那个家长治得要好，道德水平高，别个想不到的，你想得到，别个做不到，你做得到。另外，功能要强，说做，一下就做到了，做好了。跟治家也是一样的，治科也是这么一回事。不然，你没得这个能力，这群人就生存不下去，连命都保不住。所以古时候善于治国的人，都是修道修德的人，有道德水平，工作能力很强的，智能都很高的。有道德的人，智力很强的人，那就可以服众，说服众人，大家能够团结一心。有功能的人，就能够战胜恶劣的生活环境，保证百姓安居乐业。例如在深山老林的时候，那是毒蛇猛兽出没的地方，你一个人在深山老林跟它们争地方，要争生存。你道德水平不高，你就进不去，没有功能，能力不强，你就会被它们吃掉。如果你有功能，有智力，那么它就吃不了你，到时候反而可以抓一个来吃。这就是智力，就是道德水平，能力，功能，看你有没有。你要有，就必须修道修德，才能得到。治家也是这样，家里有些家长，他对子女没得办法，有些玩的，他就打。打是不行的，打不出来，要你有水平，要有方法教育他、引导他，引导得好。要会治国，就要会处理这些事情，就要修道修德。有了为人民着想的道德水平，有了为人处事的那种力量，有了战胜野兽和困难的这些功能，那么别人解决不了的这些问题，你就一下解决了，老百姓就服你，人民就安全了，国家就治理得好了。所以古时候善于治国的，都是修道修德的人。比如治家也是这样，你什么都一下安排得好好的，子女都能够引导到正道上来，好好干，那么大家都喜欢。
非以明民，将以愚之。怎么解决呢？非以明民，并不看人民智慧的多少，治国并不是在于你这个国家的人民知识水平的高低，不要认为你这个国家人民的知识水平高，就能够把国家治好。你看欧美，这些国家的知识水平该高嘛，科学技术该多嘛，发达也快嘛，但是治好了没有呢？没有嘛。抢劫的、杀人放火的，到处都有。哪里治好了呢？是治不好的。
治国并不在于简单地使人民增加所谓知识，那在于什么呢？将以愚之，而是将人民的愚昧解开，大家都不愚昧了，这个国家就好治了，这个是治国的关键。所谓愚昧，就是被私心欲望迷住了心窍，另外一个就是被名利地位搞昏了头脑，这些人就愚昧，钻到里头去了。怎么才能解开这个愚昧呢？光提高文化水平读书啊？读书并不能够完全解愚的。谁说读书就不愚昧了？知识分子当中也有愚昧的，并不是没得愚昧的。有些知识分子成堆的地方，有的人真还是有点愚昧，他就是会念那几本书，除此而外，什么都不会，这不是愚昧嘛，所谓的书呆子。比如有的人讲课，讲着讲着，从讲台上就讲到窗户边上去了，对着窗子讲，讲着讲着，渐渐没声了，学生一听，怎么讲课没得声音呢？再看，他站在那里打瞌睡去了。你说愚昧的有没有呢？比如治家的，那个家长就是用棍子打子女，他没有办法去教育他，实际上愚不愚昧？这也是愚昧嘛。所以把那些愚昧解开就好了。你以为知识分子就没有愚昧的人了，那是不对的。有些知识分子崇尚所谓权威，好像有些知识我最多，所谓权威，这些知识都是我掌握的，其他的那些人都是我教出来的，或者是我带出来的。我的徒弟，他还比我行呐？你们都比我差。所以他就是权威了，他说了算。是不是他说的全都对呢？有些不见得。可是你去请教他，本来这个问题他不晓得，你去请教他，他能说老实话，这个问题我不晓得，你去请其他的专家解答？他也不懂装懂嘛，他为了撑住他那个权威，他就可以瞎编一套，讲的头头是道。正如第四十二课讲的，不知知之，病。其实都是错的，他讲的瞎编一套，来维护他的名声，这些也算是愚昧。没有知识的也是有愚昧的，不能说没有知识的都愚昧，不是这么回事。有知识的有愚昧的，没有知识的也有愚昧的。不管你有知识、没知识，凡是有愚昧的，都给你解开。把愚昧解开了，看得也宽广，按客观实际去做，也做得好，那么这个国家就好治了，你那个家庭也就好治了。怎么解决这个愚昧呢？就是修道修德，能够使人民消除私心欲望，能够消除争名夺利、争名誉地位，消除计谋狡诈，而变得纯朴自然，所以修道修德能够解愚，就是这个道理。
他说人民难治是什么道理呢？民之难治，以其智多。这是关键。民之难治，就是人民之所以难于治理，什么原因呢？以其智多，以自己的意志强加于人的多，这种人太多了。就领导和群众的关系而言，当领导的就把自己的意志强加给群众的多，就是一切都得听他的，由他说了算。老百姓说，你那个问题错了，是不是要改一下？他说错了我负责，错了也得按他错的办，这就是以其智多，把自己意志强加于人。另外人与人之间的关系也是这样，人与人之间交往也是这样，每个人都想把自己的意志强加给别人，我说的，你们都得照我的办，都是有那个想法。另外一个也是他说的，大家都得按他说的办，他就那么要求别个。这种人太多了，就是以其智多。比如家里面为什么会吵架呢？夫妻两个为了各自的利益，站到各自的立场，就吵，吵得个不亦乐乎，甚至于打离婚，都是这样。以其智多，都想你要照我的办，他说的要照他的办，就是都得要把自己的意志强加到人家头上去，这种人太多了，都想把自己的意志强加到别人头上。开始听了无所谓，如果经常这样搞，那就不行了，因为大家都长了个脑袋，什么事情会自己去想，你为什么要强迫听你的呢？比如一个科室也是这样，官多兵少，这个科长来了要科员干这个事情，那个副科长来了，要科员干那个事情，另外一个副科长来了，要科员干另一个事情。这个说一套你要去做，那个说一套你也要去做，照哪个做呢？哪个都不好做，干脆不干算了，都不做。这就难治了嘛，他就不听话了，就是这个道理。所以民之难治的根源，就在以其智多，这种人太多了，把自己的意志强加于人的太多了。
故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。故以知治国，故以自己的知识治理国家，则国家盗贼四起。你个人说了算，那怎么行呢？以自己的知识，就是以个人的知识来治理国家，你自己的个人知识有多少呢？再博学多才，也没有多少知识，连人道这些知识你都没有掌握多少嘛，加上精力有限。所以你靠自己的知识治理国家，是治不好的。典型的例子，就是大家在电视里看到的皇帝，他就是以知治国的典型。他说了算，他说的话都是圣旨。圣旨一到，谁敢不听呢？你不听他有办法，你不听，他就杀你的头，再重一点，灭你的九族，统统给你杀掉。所以以自己的知识治理国家，再多知识也治不好。
那会怎么样呢？国之贼，那你就治得国家盗贼四起。到处都是强盗，到处都是打架斗殴、杀人放火，天下没有太平了。这就说明，以知治国是治不好的。以知治家，我们说小一点，都是家长说了算，子女不听，动家法、打板子，就来这一套。你打了这一次，他下次还是那样干。那没得办法，所以以知治家是不行的。家里面有了问题，大家都谈出来，开个家庭会，商量一下，看哪个的好，大家统一了，按哪个的做，这样就对了嘛。以知治国，你家长说了算，是不行的。
不以知治国，不以自己的知识，而是按人民的意志治国，国之福，则国家就幸福昌盛。这是自然的。你按人民的意志治国，人民就拥护你，举国上上下下一条心，齐心协力地去干那件事，哪有做不好的事情呢？哪有治理不好的国家呢？所以国家自然就兴旺发达。按人民的意志治国，那就治得好。治家、治乡，都是这样，治理公司都是这样，你都按大家的意志来治，把问题交给大家讨论一下，统一一个好办法，按大家的意志来治，就治得好了，那是自然的。
知此两者，亦其式，常知其式，是谓玄德。知此两者，懂得这两种治国之道，就是懂得一种以知治国是治不好的，另一种是不以知治国才治得好，这是两种治国之道。一个好的，一个坏的，摆在那里。亦其式，心里就有了个模式。一个好的模式，一个坏的模式，都在那里，摆在面前，看你按哪个办。按哪种模式办？当然按好的模式办了，那就治得好。常知其式，经常用这个模式治理国家，用好的模式治理国家，把坏的作为警惕。那么你就治得好了，是谓玄德，这就叫做玄德了。你按人民的意志治国，国家就兴旺发达了。这就是玄德，你这个国王就是个玄德的国王，皇帝就是个玄德的皇帝，就是好皇帝，家长就是个好家长，经理就是个好经理，科长就是个好科长，按大家的意志来办。
要做到这些，必须是玄德深矣远矣，所谓玄德深矣，就是对人民情感深，远矣，对国家前途要看得远。他说为什么？那就看你走哪条路，看你是以知治家、以知治国，或者是不以知治家、不以知治国，就看你选哪条路。他说我当然选择不以知治国、不以知治家，不见得，到时候你非走以知治国那条路不可，你没得感情的话。关键是有感情，看你走哪条路，看你对人民有没有感情，这是关键。你对人民的感情深，那么才听得进人民的意见，才能够按人民的意志治国，才能做到不以知治国，你对人民有感情才听得进，不然听不进这些意见。比如家长很民主，有事情大家坐在那里提意见，说出来各人的想法，看怎么做好，按好的做。那就不以知治家，不自己说了算，按好的意见办，这个家庭就和睦相处了。所以你要对家里的人有感情，你才会这样子，没有感情你绝对不会这样做。假如你对人民没有感情，你能够按人民的意志治理国家吗？人民提的意见你能够接受吗？你没有感情，接受不了，那就不会接受。对国家再有利的意见，你肯定也听不进去。如果你对人民有感情，那人民一针见血的意见，你也自然能够接受、采纳，那国家就可以治好。凡是对人民有感情的人，对人民的意见就能够接受，所以他能够不以知治国。如果你没有感情，对人民的意见、一针见血的意见，感到刺耳，听不惯，听不进。或者认为人民是野心勃勃，想整我，想把我搞垮，他根本就听不进人民的意见，而是我行我素，我说了算，按自己的意志办，追求自己的利益。这样，哪个能够把国家治好呢？那就治不好的。治家也是这样，你对家里人没得感情的话，说起话来，认为是在整你，是在害你。你根本听不进，还是要你家长说了算，那治得好的？大家非吵架不可，各坚持各的意见。所以感情是基础，看你走哪条路的基础。你对人民没有感情，就必然走上以知治国这条路。你对人民有感情，就必然走上不以知治国这条路。这里有个基础，就是对人民有没有感情。对人民没有感情，你要想走不以知治国这条路，那你做不到，你必然走以知治国这条路。如果你对人民有感情，那么才听得进人民的意见，才能够按人民的意志办。治家也是这样，当个经理治公司也是这样，对人民有感情，自然就做得到不以知治国。你对公司的下属有感情，那他们提的意见，你都听得进，就能够走不以知治国的那条路。
玄德深矣远矣，还有个远矣，就是对国家前途看得远。不只是看到眼前的利益，比如丰收了，就不能大吃大喝，吃光用光喝光，要储备一些备荒。遇到不好的年成，遇到水灾、旱灾，那不是吃光了就要饿肚子，百姓就要遭殃。所以对国家前途要看得远，不能只看到眼前，治理国家必须考虑长远。治家也是这样，不能说这个月年终了，发的奖金多，大吃大喝，一下给他花光。花光了，遇到意外事情超支了，或者病，或者其它事情要超支了，拿不出钱来了。这就不行，要长远考虑。奖金多了，放在那里，慢慢地用，细水长流，这样就对了。治国、治家都是这样。
与物反矣，看到了与万物对应的另一面。这一句是讲处事，就是你要看到与万物对应的另外一面。也就是说，万事万物的这一面你看到了，看到一面了，还要看到它的反面。方方面面都看到了，那就对了，你的观察能力就全面了。比如对人或事物，你看到他的优点了，又看到他的缺点了，看到他的好的一面了，还要看到他的坏的一面。各方面你都看到了，这叫观察事物全面，那你就避免了片面性，就不会产生片面性，不会主观片面，这样你就用好的一面，避开坏的一面，那么决策就正确了，处事就顺利了，做起事情来就很成功。
然后乃至大顺，你治国、处事都很全面了，那么治理国家就极其顺利。你治国，有好的样板了。处事，有好有坏都看到了，当然按好的做，避开坏的，处事的能力也增强了。那么治理国家就很容易，就极其顺利了。那是从大的方面讲治国，小的方面就讲治家，治理公司，治理科室，是不是人人都有份呢？我们都要按道德经来办，就对了。
