我们不知道耶利米的第一篇信息得到什么样的反应。耶路撒冷听到这位年轻先知迫切的呼求，和对祭司的严厉责备之后，不可能对正进入公众生活的一股新势力毫无察觉。从那一刻起，到接下去的四十年之间，他的榜样和激烈的言辞必然对他们造成强烈的影响力。又有一颗希望之星闪耀在那败坏、堕落的环境中。神透过他的声音将他的请求和告诫传达出来。
第三章到第六章是他的第二篇信息，可能也是耶利米在这段时期所说话语的范本。这篇信息较前一篇更有力，更感人。火焰挑旺得更高，剑刃磨得更锐利；而他的语气却更震颤，更温柔。这段信息更多显示出耶稣的灵，他为人类的瞎眼、刚愎而悲伤，因看见将临到人的审判，以及人如河以暴力回应神的爱而忧戚。耶利米自己说，他好象柔顺的羊羔，被牵到宰杀之地(见耶十一19)；但另一方面，他又强壮如狮，奋力想要拦阻那已聚拢在地平线上，即将吞灭他心爱祖国的灭亡。如果任何纯洁、圣洁的人曾经用他的呼求，眼泪，和警告来挽救犹大的话，那么就非耶利米莫属了。
然而事实不然。毒液已经侵入根的最深处；罪恶之渊薮已深。玛拿西所种下的恶，已迅速污染土地。但是这种情形在耶利米早年服事时尚未出现，他以少年人的单纯盼望，一心以为他可以力挽狂澜。当然如果对即将触礁的船只适时提出警告，给舵手助一臂之力，或许尚能使船只驶向平静安稳的水域。
这篇信息包括预见迦勒底人的入侵；充满了无限的怜悯、哀伤之情；并且明确表明神有救赎的恩典。
一、先知预见将要来的审判。
我们已经看过，耶利米刚开始他的事工时，全国正享受着短暂的和平；就好象乌云密布的日子里山边偶现的阳光。与前几世纪的动乱相比，这是一段可喜的太平岁月。从表面看来，这局面还可维持一阵子。强大的亚述帝国因内患连年而声势大减；巴比伦与尼尼微两强对立，相持不下。玛代人在西阿克萨里的率领下，开始由托鲁斯山的西麓向下迁移；而在埃及，森美志库正忙于驱逐亚述的屯兵，巩固他的国土，建立他的王朝，因此无暇，也无意去侵犯邻近的弹丸小国。
因此，约西亚得以趁机休养生息。就在约西亚统治期间(见耶三6)，这位新受命的先知因宣讲他在守望塔上所见的情景，而使举国震惊。
他听见有号角声响起，呼叫百姓抛下他们的谷物给入侵者，速速逃命。他描述狮子从密林中上来，是要毁坏列国。他又听见从但到以法莲，耶路撒冷，有守望的人大声报告仇敌已近。他看到土地荒凉，守卫圣城的人纷纷逃跑，有的进入密林，有的爬上盘石。是的，他看见锡安的女子在极大的痛苦中喊道，［我有祸了！」
这景象如此真实，以致耶利米转向他的兄弟便雅悯支派的人，他们正奔向大都市寻求庇护，耶利米吩咐他们继续向南逃命。他目睹仇敌在作攻城的预备，他们因日惭西斜而懊恼，因为他们必须延迟攻打耶路撒冷。他描述入侵者是强大而古老的国家，他们掳尽以色列人就像摘净葡萄放入筐子里一样，其残暴冷酷，一如夜间的狼群。他们使坟墓战栗；挥舞着弓和枪，其声音像海浪匀訇。他们的战车和骑兵锐不可当。单单这些描述，就足以使听见的人饱受惊吓。这位年轻先知的话就像火、像柴一样(见耶五14)。
有人推断，这些话都是指西古提人的入侵，那时他们正以雷霆万钧之势扑向西亚。只有尼尼微和巴比伦两城因势力强盛而幸免于难；各地都被夷为平地；未及逃出的人不是惨被屠杀，就是被俘沦为奴隶；村庄城市化为废墟。但是这些野蛮人的暴行并未完全应验先知耶利米的话。他们并未进入巴勒斯坦，只是下到东边或西边的疆界，掠过约西亚的领土，使惊惶失措的百姓奔向大城市谋求庇护。因此，较佳的解释是，这些论到灾祸的预言是指着巴比伦入侵犹大的事件而言，发生在三十年之后，百姓事先已得到充分的警告，只要愿意，他们可以离弃恶行，重回到活水的泉源那里。
二、他所表达的怜悯和哀愁。
耶利米柔软的心因他奉命所宣告的沉重消息而充满了悲伤。遍阅全书，我们将不断看见他流露出无尽的悲天悯人之情怀。作为一个真正的爱国者，要他去预言圣城的毁灭，实在是件艰难的差事。这些呼喊代表了这民族最高贵的传统，值得我们研究。
他说，「刀剑害及性命了」(见耶四10)。另外，「我的心阿，我的心阿，在我里面疼痛。我的心之墙垣即将崩坏，我的心在我里面呻吟；我不能使它安静」(四19另译)。他将自己与他的国土相连结，似乎他帐棚的幔子顷刻破裂。他挣扎着不愿道出审判的信息，直到他被耶和华的忿怒充满，难以再含忍(见耶六11)。他称呼耶路撒冷为民女，嘱咐他腰束麻布，辊在灰中，如丧独生子那样痛哭(见耶六26)。他询问如何才能使自己的心得安慰，因为他的心在他里面发昏(见耶八18)。他说，「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣」(耶九1)。他徘徊山岭，悲哀哭泣，因为牧草已干焦，听不见畜鸣鸟叫的声音(耶九10)。他喊道，「祸哉，我受损伤，我的伤痕极其重大………」(耶十19)。
他别无选择，只有宣告他所看见即将来临的审判，他的声音带着呜咽。他情愿舍下自己的生命来拦阻那灾祸的日于。他的生命之杯里充满的那灵，多年之后也同样使主在目睹即将灭亡的圣城时潸然泪下。他们两人都预告审判的来临，并且为失丧的人心生怜悯。
我们需要更多这一类的心怀。没有什么比宣告神对罪的弃绝，预言必然的审判更严肃的了。如果我们被召去宣告审判的来临，必须先花上许多时间祷告，流泪，心灵痛苦挣扎。我们能够警告罪人多少，全看我们对他们有多少的感情。只有当我们明白救主的怜悯时，我们才胆敢宣告他对法利赛人和撒都该人宣告的灾祸，重述他已清楚宣布的审判。
我们常犯的错误是只泛泛而论，没有具体针对每一件罪行；或者只用老生常谈，别人听了无动于衷。我们未能明白灵魂的丧失是何意义，也不明年地狱的可怖，或不死的虫、不灭的火究竟代表什么。我认为要进入它的真义中，最佳之道是设想这些事情发生在我们所爱的亲人身上是何光景。这样我们再推已及人，或许能够明年这个世界失丧代表着什么。让我们从救主的立场，或者父母的立场，或灵魂本身的立场来看这些事。当我们仔细思量我们对神的不忠，对基督的亏损，悖逆生命所带来的烦恼——我们就能用成串的泪水，颤抖的声音，和破碎的心向人讲论将临的审判。这一类的讲道往往有无法抗拒的力量，叫罪人离开错误的道路回转向神。一个人若没有与救主紧密相交的怜悯心肠，而去宣讲生与死、天国与地狱、宝座的左右边这一类的奥秘，实在是非常可怕的。
三、他看见救赎的恩典。
圣经的作者中，很少人比他更真切、更深刻地体会神的爱。耶利米书头几章中一再强调，堕落的人必须回转得安慰和拯救。这位先知所用的字汇中最独特的一词就是堕落。
在耶利米的思想中，罪不能止息神的爱，它不能切断神那永远常存的爱。乌云可以使阳光黯然失色，却无法消灭太阳。罪可以隐蔽神大爱的彰显，却不能使神放弃他对我们的爱(见耶三1 )。
神的爱表现在他赦免的恩典中。他只要求百姓看到自己的罪孽，承认他们偏行己路、遗弃了神。只要他们接受神提出的条件，承认说，我回来归向你，因你是我的神，我的神；他保证即使寻找他们的罪恶也找不到。
神的爱不记念我们的恶。一旦我们悔改，他就立刻涂抹早净。他不长久发怒。他介于我们和祸患之间，就如同沙滩隔开人的居处和海浪一样。他等待着迎接我们回来，他说，「以色列阿，你回来归向我。」有应许之地，美好的产业，和灵魂的安息在等待着我们——这一切我们曾一度丧失，当我们转回时，这些就要重新归给我们。
这位年轻的先知对神的爱存着何等真实、乐观的见解！他的遣词用句和他最心爱的那本申命记有许多类似之处，可能他是从那本古老的经典中借用字汇，可能他是受其启发。不论如何，他活泼的灵充分饮于神大爱的泉源，这永存的爱是在我们主耶稣基督里显明出来，并藉着他赐给世人。哦！蒙福的主，透过你，堕落的人得以再进入内室，重新恢复那被蝗虫蚀去的岁月。
