毋须惧怕
诗篇廿七篇一至六节
大卫的诗。
1耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？
2那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。
3虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕，虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。
4有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，
瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。
5因为我遭遇患难，他必暗暗的保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。
6现在我得以昂首，高过四面的仇敌，我要在他的帐幕里欢然献祭，我要唱诗，歌颂耶和华。
很有可能大卫是这篇诗的原著者。在其中很多处与他生活经历吻合。假如真是如此的话，它是写于（或者最低限度在首先被朗诵时）主前一千年至九六○年间，正当他作王至他死的期间。但是后来这伟大和动人的诗篇，在后人称为“第二个圣殿诗集”中占了一席位。这“第二个圣殿”是在主前五二○至五一六年间建成，并在翌年奉献的。
我们现代的诗歌集，是经过修订过程的，每一次新的修订都会在字里行间作出一些轻微的修改，就算是“受欢迎的旧作”也是如此。诗篇也不例外。假如不是如此，圣经便不会是活的书，一本首先对大卫时代、然后对以斯拉时代的人，再对耶稣时代、并且对我们说话的书。事实上，我们没有拥有，也没有一个人曾拥有旧约任何一部分原来的“手稿”。
假若上帝成为我们……。亮光和拯救这两个名词是用重言法的方式写成，一种诗歌的普遍格式。这即是说，诗人选择了两个字，从两个角度来述说同一件事情。上帝的亮光创造我的拯救，而拯救临到我，因为上帝是光。既因上帝是创造者，所有的受造物便毋须惧怕了。当牛津大学及后来的牛津出版社，用了这篇诗头几个字，以拉丁文写出作为座右铭；Dominus Illuminatio Mea。它破坏了诗人有深度的远见，因为没有救恩这个字。我们损失了很多有关亮光这个字的意义，好像我们引用经文时，而不注意它的上下文所做成的损害一样。
保障真正的意思是“在我生命中力量的来源”，即是上帝的力量！在第二节，标准修订本的注脚，是原文的意思（避难所），比起任何对这节经文的意译，更能清楚表达其意思。我们刚提醒自己诵读的是诗歌，而不是平铺直叙的散文！
对大卫而言，军兵只是人的队伍。对以斯拉而言，这可能是指政治的压力，正如我们在那本以他名为作者的书所发现的一样。今日，毋须牵强的解释，我们的敌人可能是一组具破坏性的病菌。近年来发现病菌能自我繁殖百万倍，好像活物一般，并且它们能藉着本身的生理的独特能力，重新创造自己成为更新更具破坏力的组织。所以虽有军兵安营攻击我，对一位在一所现代医院的病人来说，可能是一项全新事物！我们必须记得在圣经中，邪恶是一样的事，但是能隐藏于不同形式中而表明（那狡猾的老魔鬼！）：政治、军事、心理、社会、宗教认识，这样事实上那只有一队邪恶的军兵。然而大卫知道上帝在这里。他不用向上帝呼求帮助，他所需要的是认识上帝。
然则继续有战争。信徒在任何时间都委身于“主的战争”中。他们对上帝的“可靠”有完全的知识，甚至在大卫以前，在古老的诗篇中已有论及了（参看出十五1—18，21）。因此之故，诗篇的意义继续发展，使今日我们能用同一种委身的心思，唱出这伟大的诗歌：“信徒如同精兵，争战向前行。”
这是诗人帮助我们，放在我们面前的一个事实。首先“主的军兵”并不是在五旬节被征召的，好像今日常常听到的一样。“耶稣并没有建立一所教会，他建立一个基础”这神学主张有深远的真理。在任何一种情形，都会是对犹太人之信仰的一种不尊重。我们也不敢限制上帝在创世记十二章二至三节中对亚伯拉罕的应许，只是对犹太人而已。在一方面，亚伯拉罕不是一位犹太人，却是犹太人和很多外邦人两者的祖先；另一方面否认基督徒或是现代的犹太人都在应许中有分，这都会使诗篇失却意义。
在第四节的句子可以如此说：“只有一位上帝，所以随着而来的，在我的生命中，只有这样一件基本的事情。”画像的神学被用作宣告这一件事情是什么。记着第一诫：“除了我以外，你不可有别的神。”那里有其他的神灵——他们为数不少——健康、财富、游戏、一个人的自我，但是在任何时间、任何地方和任何活动中，敬拜上帝是第一位。住在主的殿中，字面的意思是在里面坐着。在圣经的时代，有四种敬拜的姿态。（甲）好像今日犹太人所作，和耶稣所教训人（太五1—2）一样，你能坐着默想。在那些日子，你毋须像现代的方式跪下来。（乙）在旧约时代，“跪下”即是将双膝屈下，然后将一个人的额放在地上，好像今日回教徒所作的一样，但是当教会扩展至北欧，因为它的建筑物只有潮湿、泥泞的地面，而且没有座位，那种姿势已被摒弃。（丙）第三种姿态，在圣经中被形容为跪下，就是将一个人的面平放在地面上。在埃及法老面前，人需要如此行。这姿态只有在按立罗马天主教神父的情形下保留着。（丁）但是人惯常站着祷告。
这里的图画是一个男人或是女人在敬拜上帝，他坐在圣殿中，经过一段长的时间，寻求明白上帝的道路。当然他不能坐着那里，好像是居住在家乡中。因此，这些字肯定只是生命态度的一幅图画。我们继续读下去：“现在……”因着他的默想，无论通任何困难攻击，他知道与上帝同行，站稳在他的信仰中的意思是什么。“因为我的头现在高过我的敌人！”他能比他们更深的看到上帝的爱和应许之意思。所以，他每日的生活都有一首诗歌在他心中。
与上帝交谈
诗篇廿七篇七至十四节
7耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听，并求你怜恤我，应允我。
8你说，你们当寻求我的面，那时我心向你说，耶和华阿，你的面我正要寻求。
9不要向我掩面，不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的上帝阿，不要丢掉我，也不要离弃我。
10我父母离弃我，耶和华必收留我。
11耶和华阿，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。
12求你不要把我交给敌人，遂其所愿，因为妄作见证的，和口吐凶言的，起来攻击我。
13我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。
14要等候耶和华，当壮胆，坚固你的心。我再说，要等候耶和华。
此刻我们听到诗人与上帝交谈的部分说话，他继续坐在圣殿中（或在家乡中！）
（一）他说：耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听。
（二）在诗人还未说话时，上帝已经回答：你们当寻求我的面。动词是复数的，所以这时并不是单向大卫说的，也是对整个群众说的。
（三）我的心回答，他宣告说：我实在已寻求他的面，所以现在不要从我面前隐藏起来。肯定地，他会继续的说，事实上知道上帝在那里，聆听、照顾、等候他的话。
困扰。这可怜的人所经历的是什么呢？我们毋须知道，因为我们都有自己私人和个人的地狱要经过——并且没有其他人知道我们必须受的苦是怎样的。但是在这之前，他曾说：你向来是帮助我的。“这是真实的，我的双亲曾离弃我，他们不明白我，事实上有代沟这回事。但是你同时是我的父亲和母亲，我是你的儿子（或是女儿）。你必然用你的膀臂把我围绕。”
双程交通。在第十一节，他回到曾在第四节中所说那种团契的喜乐，但是要达到那喜乐，他宣告上帝和人两者必须有所行动。而上帝必然首先有行动！诗人说：“教导我”，我并不知道应作什么和如何面对那些假见证人，那些我以前（第二、三节）说过暴力的对头人。然而，正如我们曾看过的，那些敌人可能在我们中间，而其中之一可能只是缺乏信心。苏黎世的杨格教授（Prof．Jung）曾如此写过：“在我的病者中，他们的下半生，即是超过三十五岁的人，没有任何一个人，他问题最后的答案不会是寻求对生命一种宗教观念。”
假若上帝曾为我作那两件事，（当他作的时候！）他在第十三节继续说，这样……现在跟着这重要的时刻，在经文中有一个奇异的字。看看不同的译本：钦定本、新英文圣经、今日英文版本及其他，它们如何处理那个字。将经文翻译成“假若我不相信我会看见……”（这样我便会失却信仰），或类似这样，都有很多优点。我们刚在出埃及记廿二章卅二节发现这一种结构。但是正如这翻译，诗人充满信心地宣告，他相信仍然会看见上帝向他施恩。施恩一词的意思，我们在以前曾注意过。他作出这认信，是基于简单的理由，上帝是信实、可靠、可信的。
但是在活人之地是什么意思呢？（甲）它可译为“有生命的地方”——无论那是什么地方。（乙）活人可指人类，只要我们仍住在地上。（丙）它可指那些现在已在永恒中与上帝同活的人。在永恒中上帝是活人的上帝，他是永生的上帝。按照我们在这篇诗开首时申论的亮光，我相信最佳的说法是如此。圣经经文，作为上帝永生的话语，可能在主前一千年开始，所表达一种解释，是那时代的人能接受的层面。但从那些日子以后，上帝曾更多和更完全的向他的立约子民启示他自己——事实上，正如新约所说的，上帝在他的日期，完整、完全地、和一次过（eph hapax）在基督耶稣里启示他自己。
所以，无论以那个层面来接受我们在第十三节所找到的信心宣告，等候主是清楚和有价值的！约雅敬利亚达（Joachim Neander）写着：
你曾否看到
你的心愿如何
在他按立的人身上得到实现？
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
