上帝所悦纳的献祭
以赛亚书六十六章一至六节
1耶和华如此说：
天是我的座位；
地是我的脚凳。
你们要为我造何等的殿宇？
哪里是我安息的地方呢？
2耶和华说：这一切都是我手所造的，
所以就都有了。
但我所看顾的，
就是虚心（原文是贫穷）痛悔、
因我话而战兢的人。
3假冒为善的，宰牛，好像杀人，
献羊羔，好像打折狗项，
献供物，好像献猪血，
烧乳香，好像称颂偶像。
这等人拣选自己的道路，
心里喜悦行可憎恶的事。
4我也必拣选迷惑他们的事，
使他们所惧怕的临到他们；
因为我呼唤，无人答应；
我说话，他们不听从；
反倒行我眼中看为恶的，
拣选我所不喜悦的。
5你们因耶和华言语战兢的人当听他的话：
你们的弟兄—就是恨恶你们，
因我名赶出你们的，曾说：
愿耶和华得荣耀，
使我们得见你们的喜乐；
但蒙羞的究竟是他们！
6有喧哗的声音出自城中！
有声音出于殿中！
是耶和华向仇敌施行报应的声音！
在以赛亚式的传统中，圣殿从来不是显得很大，但在此最后一组信息的第五篇中（1—4节），我们却找到对此制度明显的否定。上帝要的是谦卑痛悔的心；从第一章中，我们可以加上公义，上帝不是要石造的建筑物与繁褥的礼仪。本文严厉的语气，反映了它正处于一段犹太群体内部论争的时期，大概是直至主前五一五年在耶路撒冷重建圣殿为止的时期。我们知道在当时有其他原因反对重建圣殿（该一1—11），他们要在死刑的威吓下进行建造（拉六6—12）。但似乎从很早的时候起，肯定从流亡时期已经开始，有一些人相信上帝是住在其百姓之中，即使耶路撒冷并没有圣殿（参出廿五8，廿九45），属灵的真际是比礼仪更加重要（例诗五十一；撒上十五22—23；耶卅一31—34）。会堂或一些近似的制度大概已存在于巴比伦（结十四1），而到了主后七十年，当第二圣殿被罗马人毁掉时，犹太教却凭内在的属灵力量得以在没有圣殿的情况下生存。事实上，具有丰富多元性的犹太教，在没有圣殿的情况下存在，远较有圣殿的更为长久，而犹太人为重建圣殿所表达的祷告，其实是远远大于期望在耶路撒冷“圆盖石山”（Dome of the Rock）上一所新的建筑物。新约圣经亦表明一种相似的重点转移——例如：
因为我们是永生上帝的殿，就如上帝曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往……”
（林后六16）
在最后新耶路撒冷启示的异象中，亦再没有圣殿：“因主上帝全能者和羔羊为城的殿”（启廿一22）。
在第一章中亦召唤了“天”与“地”来作见证，已经不只一次地引证它们作为创造主能力与荣耀的证据（例四十12，四十二5，四十五18，四十八13）。在他眼中，这些只是简单的家具（1节）：他怎能要求会朽坏的人建造任何东西呢？这里的用语使人想起诗篇一三二篇，虽然其主题不尽相同。“这一切”（2节）通常是指天与地，而“就都有了”（标准修订本作“是我的”）是借用自创世记一章9例“就有了”）。但很可能作者是在想及刚才提及圣殿的那些大石，而将此对比于属灵房屋的“活石”——参：
主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。（彼前二4—5）
诗篇五十一篇十六至十九节亦与此有关连。
第二节所列出的三项美德恰当地总结了以赛亚的道德教训。在较早章节中，当开始对丰裕之耶路撒冷的自高自大进行斥责时，已充满了对虚心的要求（例二12—19，三16，五11—12）。那些承认自己的失败，仰望上帝之怜悯的人，他们痛悔的心正是先知所呼唤的，正如当先知攻击硬心与顽便之罪时所说的（例六9—10，三十1—5）。在巴比伦的章节中（例四十一1，四十二18，四十四1，四十八1，四十九1），有长篇的经文均提及要对先知的话接受与顺服。弥迦所列的虽然不同，但却十分相似：“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。”（弥六8）
第三节包括了对圣殿礼仪的令人震惊的猛烈攻击：四种惯常受欢迎的礼仪（利一至三章），竟成了杀人及其他不洁的礼仪的注脚，这些在上帝眼中均视为邪恶。每个分句中的“好像”（标准修订本）均不见于希伯来文中，而新英译本则认为在本节最后部分的总结里，平等地包括了所有八项事情：“这些一切都是那些人拣选的行为，显明在他们自己可憎恶的礼仪中”。第四节似乎暗示上帝计划将这些行为——杀戮、献祭等——降在这些作恶者的身上。这固然是十分可怕的先知信息，是由一些对圣殿礼仪颇不同情的人所做的，正如第一以赛亚一样（一15—17）。
第六篇先知信息（5—6）分为两部分。首部分是对那些具有第二节所描述之美德的人说的，并宣告向那些“恨恶你们的弟兄”的施行审判。这似乎是有关内部斗争的进一步证据，很可能是那些尝试以新建筑物来表彰上帝荣耀的支持圣殿派（哈一8，二3，7，9），与形容他们自己为“虚心痛悔”（2节）的反对圣殿派之间的斗争。在此又可见反撒玛利亚言论的一个早期例子，因为犹太人与撒玛利亚人的敌对情况，特别是在圣殿的问题上，早已在尼希米记（四章）中提及。第六节便可能是进一步针对撒玛利亚的预言。这个预言的形式与阿摩司书的开首十分相似：
耶和华必从锡安吼叫，
从耶路撒冷发声。 （摩一2；参珥三16）
希伯来文作“叫、声”的同一个字，在分句的开首重复了三次（见新英译本）：
有吼声出自城中，
有吵闹声出于殿中，
是耶和华的声音，向仇敌施行报应。
但在此，先知信息当然亦可以针对那些偏行自己道路的人（4节），将他们的精力专注于礼仪，而不是公义与谦卑之上。耶利米的“圣殿讲章”清楚表明此点：
你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，向巴力烧香，并随从素不认识的别神。且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说，“我们可以自由了”。你们这样的举动，是要行那些可憎的事么？这称为我名下的殿，在你们眼中，岂可看为贼窝么？ （耶七9—11；参太廿一13）形式上的崇拜可以导致审判与羞辱，或是喜乐与荣耀。
与耶路撒冷一同欢乐
以赛亚书六十六章七至十七节
7锡安未曾劬劳就生产，
未觉疼痛就生出男孩。
8国岂能一日而生？
民岂能一时而产？
因为锡安一劬劳便生下儿女，
这样的事谁曾听见？
谁曾看见呢？
9耶和华说：我既使她临产，
岂不使她生产呢？
你的上帝说：我既使她生产，
岂能使她闭胎不生呢？
10你们爱慕耶路撒冷的
都要与她一同欢喜快乐；
你们为她悲哀的
都要与她一同乐上加乐；
11使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，
使他们得她丰盛的荣耀，
犹如挤奶，满心喜乐。
12耶和华如此说：
我要使平安延及她，好像江河，
使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。
你们要从中享受（原文是咂）；
你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。
13母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们；
你们也必因（或译：在）耶路撒冷得安慰。
14你们看见，就心中快乐；
你们的骨头必得滋润像嫩草一样；
而且耶和华的手向他仆人所行的必被人知道；
他也要向仇敌发恼恨。
15看哪，耶和华必在火中降临；
他的车辇像旋风，
以烈怒施行报应，
以火焰施行责罚；
16因为耶和华在一切有血气的人身上，
必以火与刀施行审判；
被耶和华所杀的必多。
17“那些分别为圣、洁净自己的，进入园内跟在其中一个人的后头，吃猪肉和仓鼠并可憎之物，他们必一同灭绝”；这是耶和华说的。
这几节经文所组成的一小段神谕，可以视为这长篇系列中的第七篇信息，起了总结全书的作用。
母亲怀孕生子（7—9节）、在怀中喂奶（10—11节）与摇弄在膝上（12—14节）的意象，均是源自较早时应用于锡安的经文（四十九15—16，五十四1，六十五23），与上帝作为以色列母亲的经文（四十二14，四十六3；亦见申卅二18）。在此藉着上帝的帮助（9节），锡安是欢欣的母亲，而她的儿子是一个充满活力的国族。这生产是奇妙的：给夏娃的咒诅（创三16），在六十五章廿三节已得以减轻，现在被完全除去（7节），或至少被减弱至短暂的阵痛（8节）。许多人认为一九四八年以色列国从犹太浩劫的灰烬中的再生，完全是一项神迹。上帝的手在这些事件中工作，正如在所有的历史中：他藉着主前五三八年古列谕令所开始的工作（代下卅六22—23；赛四十四28，四十五1—2），透过一九四八年联合国决议而继续，有一天他必会完成（9节）。
第十至十六节的华丽感谢诗，包括了参与庆典的一个呼召（10—11节），及以“耶和华如此说”（12—14节）作开始的救恩信息。在开始部分教人想起一些著名的锡安诗，像诗篇四十六、四十八、一二二篇与以赛亚书十二章，它表达了对以色列之锡安的爱，是多么的逼切和感动人心。此种从哀哭至喜乐的转化与诗篇一二六篇五至六节相似，但或许亦接近差不多同时代的撒迦利亚（八19）：
万军之耶和华如此说：四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子，和欢乐的节期，所以你们要喜爱诚实与和平。
第十一节具有一股动人的温柔，欢欣地表达了锡安儿女新得着的平安与保障（诗一三一2），及他们的繁华与极度的满足（例十二章，廿五6—9）。“丰盛的荣耀”一语（标准修订本，11节）只出现于此处，或许是为母亲的意象添上另一细节：新英译本作“因她充足的奶而喜乐”。
这救息信息亦如常分为两部分，义人的图画是有盼望而且美丽的，对恶人的意象则是苦毒、报复的审判。首先，第12节“平安”（希伯来文为“沙龙”，shalom）是比作一条缓慢流动的大河，像尼罗河或幼发拉底河一样；另外亦像一条倾泻的急流（标准修订本作“河流”），有如那些核着黑门山融化的冰雪，冲下干涸的河谷。“列国的荣耀”与六十一章六节互相呼应。
乍看之下，第十二、十三节的母亲意象似乎是描述锡安对其儿女的照顾，正如七至十一节所示。但在第十二节的希伯来文却是没有“她”的一字，（“肋旁……膝上”）而接着的经节却暗示在此上帝再次被当作一位充满信心与经验的母亲，正在照顾她的儿女。“安慰”一词在十三节中出现了三次，自然它是巴比伦篇章开始的主要用语（四十1，四十九13）。
“你们看见”（14节；正如五十三11节没有对象）表示“你们的眼睛会被打开，你们会看见异象”。这里译作“嫩草”的，并非用于四十章六至七节（“凡有血气的，尽都如草”），而是用于新长出的青草，像在创造时从地里冒出的嫩芽（创一11—12），及诗篇廿三篇的青草地（2节）。
这是一幅描写新生命与生长的美丽图画，它的悲剧结局是恶人的灭亡。“耶和华的手”，即是其强壮的保护，加在其仆人之上，但其震怒却是向他的仇敌发出（14节）。这是耶和华日子的“忿怒”（例赛廿六20；结廿一31；鸿一6；番三8）。大火、火焰、“旋风”（新英译本）、战车、刀剑、尸体，所有传统上描述上帝的审判，均包括在内（15—16节），在普世层面上，亦是如此：这会施行在“一切有血气的人身上”（16节）。“被耶和华所杀的必多”是指他们将会在战场上占大多数，只有少数人可以得救。上帝审判的烈火是个重复出现的主题，自第六章起，它带来的是赦免（7节）与毁灭（13节），直至最后一章结束时，它带来永远的地狱之火（24节）。
第十七节列出了那些被耶和华所杀的人，正如在第三节一样，他们犯了礼仪上的罪，像参与异教的礼仪与吃下不洁的食物，却不是指道德或社会性的罪恶。“园”曾在一章廿九节中提及，并给予了更多的细节，亦见于六十五章三节。“跟在其中一个人的后头”这神秘的句于可能是以西结书八章七至十三节所阐释的图画：新英译本作“一个接着一个地在神秘的圆圈中”。
“灭绝”在词源学上是与十五节的“旋风”（新英译本）有关，使整篇先知信息结束在一种壮观的气氛中。我们在此面对的，是关乎在上帝面前终极责任的事情。
新天新地
以赛亚书六十六章十八至廿四节
18“我知道他们的行为和他们的意念。时候将到，我必将万民万族（族：原文是舌）聚来，看见我的荣耀，19我要显神迹（或译：记号）在他们中间。逃脱的，我要差到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并素来没有听见我名声、没有看见我荣耀辽远的海岛；他们必将我的荣耀传扬在列国中。
20他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华，好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中”；这是耶和华说的。21耶和华说：“我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。”
22耶和华说：我所要造的新天新地，
怎样在我面前长存；
你们的后裔和你们的名字也必照样长存。
23每逢月朔、安息日，
凡有血气的必来在我面前下拜。
这是耶和华说的。
24他们必出去观看那些违背我人的尸首；
因为他们的虫是不死的；
他们的火是不灭的；
凡有血气的都必憎恶他们。
最后一篇先知信息以典型的以赛亚式“我是……”作开始（例四十六9，五十一12，15）。它包含了整个世界；这是以赛亚书的另一个特色（例十一9，廿四章，四十九1）。但本文在两个突出的方面超越了以往的先知信息。“逃脱者”（19节）显然被差遣“将我的荣耀传扬在列国中”——向那些“素来没有听见我名声，没有看见我荣耀”的人——祭司与利未将从列国中徵募（21节）。这必定是对那些维护圣殿建制的排他野心家的致命一击，而整本以赛亚书均一致激烈地攻击此点（见六十五1—7注释）。
本文的希伯来文十分困难，或许这是因为此段经文彻底的原创性与出人意表之处，使抄写文士的思想不能掌握。如现在的经文所示，第十八节的希伯来文以一个独立的代名词，“我”或“我是……”作开始，却没有连着任何动词或谓语。“他们的行为和他们的意念”（18节）亦是独立地存在于句子之中，而希伯来文为“它将”，而不是“我必将”（标准修订本）。大多数的英文译本跟随古老的希腊传统，加插“知道”一词，并将动词改为单数第一身（标准修订本，新英译本）。这实际上是将十八节转变为由耶和华亲自说的先知信息。或许我们更应强调开始时的代名词：“耶和华说的”这句短语在这段经文中共重复了四次（20—23节），而上帝这番最后的话，其目的是要立下永远的约，像与挪亚所立的约（见22节），或与以色列人所立的约（申五1—21），上帝是提议者与主动者。故此说“我为我的缘故……”（参出二十2所强调的）。
所应许的记号或“神迹”（19节）并没有什么解释。这可能是一些与天文有关的，正如以赛亚的神迹（卅八7—8），或像引导博士往伯利恒的东方之星（太二1—12），或像其中一个宣告新纪元来临的传统现象（例廿四23；珥二30—31；可十三24—27）。但这会否就是第廿二节的新天新地，正如创世记第九章的彩虹一样，成为上帝对其子民的永远记号呢？
一些“逃脱的”会像使徒一样被差遣进入世界（19节）。那些“辽远海岛”的名字并不是全部都能确定地被人认识，或许这是另一例子，显明这篇如此吸引的经文，在原来写成之后的数世纪以来，仍不断被人重新诠释与修改。他施在西班牙曾经是腓尼基人著名的殖民地（二16）。土巴是位于黑海的岸边，而雅完（希伯来式的希腊文称Ionia）包括了希腊的本土与希腊在爱奥尼亚与小亚细亚的殖民地。普勒与“拉弓的”路德似乎是位于北非（创十6，13；耶四十六9；结三十5）。但希伯来原文却有亚述名字“普勒”（Pul即提革拉毗列色；王下十五19），而不是普勒（Put）。而在创世记十章廿二节亦有另一个“路德”，与亚述（即亚兰）并列。有些专家倾向将“拉弓”读为“米设”（新英译本），属于小亚细亚另一地区，经常与雅完、土巴列在一起（例结廿七13）。无疑此种分殊性反映了日后世代尝试将他们对世界的知识，与他们在其中作为上帝子民的角色，连带于经文之中。以赛亚书四十九章十二节亦有相似的遭遇。
第二十节流亡者的回归教人想起四十九章廿二节，六十章四至五节与其他经文。但在此，他们是代表列邦被带到耶路撒冷，“作为供物献给耶和华”，与以色列人献祭相比，虽是不加评述，却是颇具革命性的外邦献祭的观念。在二十至廿一节，专门的献祭语言独特地用于外邦人的活动上，将五十六章一至八节亲善的语言更推进一步。而运输的工具亦是新颖与具有异国色彩的：马匹、马车与骡子是常见的（例书十一4；撒下十八9；结卅九20）；但“轿子”（新英译本作Wagons“运货车”）却在圣经中除了此处外，只提过一次（民七3，“篷子车”），而“独峰驼”则只出现于此处。
第廿二至廿三节好像是一个新的立约或应许，正如上帝对挪亚（创九12—16），或对亚伯拉罕与其永远的子孙（创十五5）所说的话。“我所要造的新天新地”必成为记号，像洪水以后在天空的彩虹，表明这应许是永远的。先知在给列祖子孙的应许之上，还加上应许他们的名字，他们对公义与信心的名声，都会存到永远。此新应许的高峰是“凡有血气的”都会来耶路撒冷敬拜，而那些厌恶节期、安息日、月朔与其他指定大会的（一11—15），会转化为对上帝谦卑顺服的普遍态度（六十六1—2）。在旧约圣经之中，只有撒迦利亚书十四章十六节，或玛拉基书一章十一节，才能匹配于此新纪元的异象。
但很可借，这里有以赛亚书最后一节。此节是如此丑陋与残酷，以致人们当会堂崇拜中使用它时，在它以后将第廿三节多念一遍，这已成为长久的习惯。我们曾不止一次论及上帝公义的阴暗面（例见四十九25—26或五十一22—23），而在此我们可以重申：对于那些在审判之日得救的人，其救恩的图画越多姿多采，按着旧约的想法，对那些被弃绝者之灭亡与毁灭的图画，也越是颜色丰富。这是中世纪对地狱之火的观念，是他们所能找到的少数旧约权威之一。本文已引用于马可福音九章四十八节。但正如在廿六章十九节（好像在最后阶段属于以赛亚传统的本节经文），我们找到有关死人复活的信念。我们可想及该节美丽的经文，与以西结看见满山的枯骨复生的异象（结卅七1—4），与但以理充分表明超越坟墓的盼望（但十二2—3），而不是六十六章廿四节；我们就此离开以赛亚的先知信息，坚定相信超越时间的“新天新地”的应许，也必定会超越死亡（廿六19）：
睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！
因你的甘露好像菜蔬上的甘露，
地也要交出死人来。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
