爱的联结
何西阿书十一章一至十一节
1以色列年幼的时候我爱他，就从埃及地召出我的儿子来。
2先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。
3我原教导以法运行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。
4我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。
5他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。
6刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。
7我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。
8以法莲哪，我怎能舍弃你，以色列阿，我怎能弃绝你；
我怎能使你如押玛，怎能使你如洗扁，我回心转意，我的怜爱大大发动。
9我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。
因我是上帝，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。
10耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他；他一吼叫，他们就从西方急速而来。
11他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到，
我必使他们住自己的房屋，这是耶和华说的。
先知何西阿的这段话再一次充满了爱。但是在这里不是用夫妻的爱，婚姻的爱，好像一至三章中所说的。这里所说的爱是指父母的爱，好像父母爱儿女那样，照样上帝亲切地爱以色列，从她出生的那一日起，一直到她走完人生的路程。然而一开始陈述这个爱，就从上下文中流露出各种引人注意的不协调。首先，从语言和形式上看，有一点类似在法庭上指控的样子。正如按希伯来人的律法，作父母的可以要求带他们悖逆的孩子上法庭（申廿一18—21），同样上帝也带以色列这个他从小所爱的悖逆的孩子上法庭。其次，虽然上帝的话始终不渝的表达了他的爱，但是以色列却坚持不理会他的爱。
先知讲述以上这段话的时间和场合是不容易确定的。上帝藉着何西阿所讲的话，不像直接向以色列人讲的，也没有看出来听众有敌意的反应。所以很可能这些话，是先知在他的亲密的朋友和同伴，这样比较小的范围内讲的。时间看来是在前面几节的历史年代表之后。在这些经文中可以看到，那种对加强军事力量的信心已经消失了，亚述的统治看来不可避免（5节下半）。日期大概在公元前七二五年左右，此时撒缦以色第四为亚述的皇帝；从某种意义上讲，我们感到这段经文大概是在北国以色列亡国前不几年说的。
这段话从上帝的爱和人的回应开始，又从以色列的产生讲到何西阿那个时代的生活（1—7节）。上帝一开始就爱以色列，但是他愈以爱招呼他们，他们愈坚持转向虚假的信心和空洞的爱。然而上帝一直爱他们，“用慈绳爱索牵引他们，”（4节）。这句话的下半节的意思（4节下半）是较难以从希伯来文中翻译出来；英文标准修订本译作“牛的轭，”（中文和合本圣经译作“牛的两腮夹板”）——一种农业上的隐喻。这些翻译看来都难以和上下文连贯起来。这一节可以译作：“我待他们好像父母待他们的儿女，把他们举到自己的面前，和他们亲近，哺养他们。”〔渥尔夫（H．W．Wolff）〕；这种翻译看来比较好的表达出这一段感情。但是以色列坚持拒绝上帝的爱，不可避免的必招致灾祸，这整个国家必在战争中被打败，她所有的人民必从他们的家园被赶散到周围的邻国中（5—7节）。
这个审判虽然是以色列人自己的恶行促成的，但却在上帝的心中引起困扰：他怎么能放弃他的选民呢？押玛和洗扁（8节）是两座因为犯罪而被上帝在怒气中毁灭的城市（参见申廿九23）。上帝对以色列人也能像待这两座城一样吗？爱胜过了愤怒；上帝对以色列人的爱不会半途而废的，但在这最后的解决问题以前，必须先展现审判。这样来叙述上帝对他的百姓的怜爱，清楚地说明上帝的爱的几点特性：
（一）“上帝就是爱”（约壹四8）；这是圣经中表达的最美的一句话，在何西阿的叙述中清楚地说明了。以色列人全部的历史，整本旧约的主题，就是爱的故事；不过这不是一个愉快的故事。上帝爱以色列，并且要一直爱到底；但是上帝这种不死的爱没有得到他的选民的回报，这就使得上帝的爱的历史，变成一部悲惨的历史。只有那些深深地爱过的人，才能体会不断被辜负的滋味。在这里我们看到旧约的爱的故事，既带希望给人类，它本身又是一个痛苦的故事。
当我们说“上帝就是爱”的时候，我们不要把它说得太轻忽，因为上帝的爱意味着“上帝的受苦”，上帝的爱是基于上帝的痛苦。爱和痛苦彼此是分不开的：上帝受苦因为他爱我们；因为他所爱的人没有回应他的爱。最后，到了新约时代，我们从耶稣的死里，体会到上帝至高无比的爱；在那里上帝的爱和受苦同时在耶稣基督的容貌上明刻出来！
（二）上帝的爱也不可避免地导致上帝内心的为难。“我怎能弃绝他们呢？”他说。但是，公义和一般的观点迫使上帝弃绝以色列；律法的规定迫使上帝必须依法弃绝以色列。然而在上帝心中不调和的矛盾冲突的结果，爱胜过了律法，上帝不能弃绝以色列。他准许审判的来临，这既是以色列人的恶行促成的，同时也表明了上帝的怜悯，他没有停止他的爱。在这里我们体会到“上帝就是爱”，表明了上帝的本性。如果上帝停止了他的爱，上帝也就失去了他的神性；爱是上帝最基本的属性。
（三）这样，受苦的爱和内心为难的爱，最后得到了解决：“我必不发猛烈的怒气，”（9节）而且，爱的新目标既是积极的也是消极的：“我要使他们住自己的房屋。”（11节，英文圣经译作：“我要使他们回到自己的家乡。”——译者注）虽然这些话是对以色列人说的，但是这样的判断和处理，不能不使得所有读到这些话的人，分享到同样深刻的希望。如果上帝是这样一位充满爱的上帝，所有的人不都有希望了吗？如果上帝继续爱邪恶悖逆的以色列人，他岂不也能爱所有的外邦人吗？这就是何西阿书的意义：籍以推广到远超过他的时代和地区的每一个时代和全人类，告诉人们上帝的爱。
说谎抵挡真理
何西阿书十一章十二节至十二章十四节
12以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠上帝掌权，向圣者有忠心。
十二1以法莲吃风，且追赶东风；时常增添虚谎和强暴；与亚述立约，把油送到埃及。
2耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。
3他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与上帝较力。
4，5与天使较力并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华；
耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人，耶和华是他可记念的名。
6所以你当归向你的上帝，谨守仁义、公平，常常等候你的上帝。
7以法莲是商人，手里有诡诈的天秤，爱行欺骗。
8以法莲说：我果然成了富足，得了财宝，我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为有罪。
9自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的上帝，我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。
10我已晓谕众先知，并且加增默示，藉先知设立比喻。
11基列人没有罪孽么？他们全然是虚假的。
人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛，好像田间犁沟中的乱堆。
12从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。
13耶和华藉先知领以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。
14以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪，必归他身上，主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。
藉着历史提供的资料，我们可以觉察到，随着何西阿的布道工作的进展，以色列国愈来愈靠近她最后的结局。摘录在这一段经文中所讲的，大概发生在公元前七二六年，当撒缦以色第五（Shalmaneser V）成为亚述的新皇帝的时候。现在我们根据历史记载知道，再过四年以后，以色列国最后崩溃了。何西阿虽然不知道准确的时间，但是他感觉到时候不多，因此紧急地抓住他的使命，努力完成他的工作。但是以色列却被财富突然增加的假象迷惑（8节），以为处在安全的环境中，一直不觉醒他们正生活在危机的时代中。
这一段的主题在开头的一节（十一12）中已经提出来，就是“谎话”和“诡计”。整段的经文总的是不太容易注释的，而各个部分因为先知传道的记录是浓缩的形态，也难以一一注释。但是这个主题，开始到这一段的末了，一直是以各种方法发展着，表现出虚谎和真理之间的矛盾。
（一）假话。以色列人的言论一直是充满虚谎和诡计的（十一12）；他们不但说谎，而且伴随着施强暴（十二1），这些行为使他们远离上帝，而去与亚述和埃及联合。先知藉着一系列引喻以色列人的先祖雅各，来传播他的信息（3、4、和12节），没有提及他的光荣的过去，而尽讲一些他欺骗方面的事，他的名字的意思就是诡诈。从他出生到他成人，雅各一直在欺骗；以色列人也是这样，从他们出埃及到现在，一直都说谎。
英国十七世纪安妮皇后的宫廷医生阿布丝诺（John Arbuthnot），对于他那个时代的人的欺骗风气，有一些很精彩的讽刺话。在一本题为：政治谎话的艺术（The Art of Political Lying），一七一二年出版的书中，他“警告各政党的领袖不要相信他们自己的谎言。”阿布丝诺和何西阿一样，他们两人都觉察到他们国家内部的谎言。说谎起初是用于欺骗别人，但不久连说谎者自己也相信。以色列人对抗何西阿的话，说：“我果然成了富足。”（8节）；可笑的是这个国家变成相信他们自己的谎言，盲目地自以为已经富足。因为犯了那么多的罪行，他们可以称为罪魁祸首了。不错，在以色列的历史上，当真理被视为绝对重要时，他们曾靠它来生存；但是现在再也看不到真理了，因为欺诈的障碍物遮住了这个国家的眼睛。
（二）真话。每当以色列人纠缠在他们自己的欺诈中的时候，上帝差他的使者带给他们真理的话语。他籍着先知向他们说真话（10节）；藉着先知的话，他引领以色列人出埃及为奴之地，应许给他们自由（13节）。就是在这个国家面临灭亡的前夕，上帝的真话还一直藉着何西阿向他们宣布。如果在十一章十二节中的第一人称“我”，指的是先知本人的话，那么先知所传讲的真话是被“谎言诡计绕着”。
以色列正落在语言的争战中：上帝向他们说真理的话，但是他们只有撒谎。真话于是最后被谎言的网网住，那些实行欺骗的人不必再欺骗真理了，这样，那些坚持这条路的最终走向灭亡。耶稣曾说过：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八32）但是对于那些拒绝晓得真理的人，他们永不能得到自由；而且再没有比生活在谎言之中的人更不晓得真理了。
（三）结局。继续说谎和拒绝真理最后引致上帝的审判（14节）。在这里用了很严厉的话，谴责以色列（以法莲）因为弃绝真理而将来必有的结局。当我们把这段的上下文和以色列后来的历史联系起来看的时候，我们就看出这里记载的是一些不吉祥的话；不多几年以后，先知的话就应验了，以色列将经历苦难。
这个审判的结局是不可以和上下文分开的；这些关于审判的话，是经过了很长时期的宣传上帝的真理的话语之后，才说出来的。而且这些审判的话的最后实现，也是一个国家坚持生活在说假话之中的结局。审判的结局是在上帝灰心失望的情况下说的。虽然在大灾难来临之前，以色列人将再一次听见上帝恩典的话，然而以色列不久将要经历上帝藉着先知所讲的审判的话。
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