小庄，你过来过来。这个图，你见过吧？
见过了？当然见过了，你什么都见过。那就再看看这一个图
不用多说，你当然也见过。你当然还知道，这两幅图看着不同，却是同一张图旋转了180度而已。把屏幕旋转180度或大头朝下拿大顶来看，就可以看出来了。你真聪明。
你还知道这其中的原因，就是各人的观察角度不同，观察结果就不一样。当然你还知道，观察角度不同，对观察对象的了解就会失于片面，观察结果自然不同。即使是观察不片面，但各人的学识、立场等不同，也同样会导致结果的不同。这些你都知道，我相信，这都是你多年前读过我那篇《走廊里的文化——说说“相由心生”》的结果。
小庄啊，别觉着委屈，还觉着是你自己感悟到的啊？！7！读过就是读过了，没有必要否认；读过了，自然会转化成你的“学识”，现在就会当作你自己的东西拿出来用。这个嘛，就不要争了，反正都是“仁者见仁智者见智”的事情哈。对，“仁者见仁智者见智”的原意，就是说各人的立场不同角度不同，看法自然不同。求同存异吧。
当然这是“仁者见仁智者见智”的本意。但小庄你，在走廊里用“仁者见仁”、“智者见智”、“啥者见啥”，用的是字面意思。仅就字面而言，也有几个意思，还可能是完全相反的意思。
一个呢，可能就是咱小庄本洁来洁去的，
你说我小庄俗气，那是因为你俗气，所以才见我俗气——“俗者见俗”。
你说我小庄奴气，那是因为你阿奴，所以才见我奴气——“奴者见奴”。
你说我小庄是啥，那时因为你是啥，所以才见我是啥——“啥者见啥”。
在这方面，不但你小庄这样认为，人家苏小妹也这样认为。
故事是这样的。话说有那么一次，苏东坡到金山寺与佛印大师一起坐禅。坐了个把时辰，东坡觉得身心舒泰，便忍不住问佛印：“禅师，你看我坐禅的样子如何？”佛印看了一下东坡，点头赞道：“像一尊佛。”东坡非常高兴。佛印随口也问东坡：“你看我的坐姿如何？”脱口而出道：“像一堆粪！”。佛印听后置之一笑。东坡高兴回家，得意地把经过告诉苏小妹。苏小妹听后笑得眼泪出来了，说：“哥哥，羞死你都不知道！万法唯心，心外无法，这道理你是知道的。禅师的心中有佛，所以才看你如佛；你心中有粪，所以才视禅师为粪。”
我们暂且放一放这个话头，来看看“仁者见仁智者见智”的另外一个字面意思。
这句话呢，是句古语。在古语中，“见”通“现”，即现丑、现眼那个“现”，例子就是“风吹草低见牛羊”中的“见”=“现”。小庄啊，我们现在来把“啥者见啥”的“见”替换为“现”，就成了“啥者现啥”。即“啥者见啥”=“啥者现啥”，意思不用我多说了吧？好，咱小庄就是聪明。
现在再回头来看看第一个字面意思。苏小妹先用“万法唯心，心外无法”把你蒙住，再把“禅师的心中有佛”和“你心中有粪”当成事实来用，才顺水顺流地说出“万法唯心，心外无法，这道理你是知道的。禅师的心中有佛，所以才看你如佛；你心中有粪，所以才视禅师为粪。”不由苏东坡不面见惭色。
可苏小妹说的有道理吗？可能有道理，但是在强词夺理。小妹的话要成立的前提条件是，禅师看你如佛，只能是“禅师的心中有佛”；你视禅师为粪，只能是“你心中有粪”。也就是你小庄所暗示的“见啥者必是啥者”。可惜这个不成立。套用西洋的语汇就是，“啥者见啥”的逆命题不成立。
小庄，来，听我给你举个例子。就拿现成的“智者见智”来说吧。智者见小庄，见小庄的智，而小庄你之智，可以是足智，可以是不足智，甚至是少智，甚至是不智。少智或不智，我们常用“愚”或“蠢”示之。这样，“智者见愚”、“智者见蠢”也成立。在考虑到“愚者见愚”和“蠢者见蠢”，是与“智者见智”同立同否，所以就有了“智者”=“愚者”=“蠢者”。从这个意义上来说，狭义地理解“智者见智”，必然是一个悖论命题，还是一个简单的悖论命题，就像下面这种一句话悖论一样：
“我小庄从来不说真话。”
当然了，数理逻辑上的悖论，不一定是现实中的悖论。在现实中，你脱口而出“我小庄从来不说真话，”我只会理解成“我小庄（以前）从来不说真话（今天说了句真话）”。没有悖论了吧？你别以为我这是拿你小庄开刷。你看看走廊，不是常见到“我说句实话吧，blah blah”，字面上细抠起来，原来她以前说的都不是实话啊？！可我们不会这样理解，拘泥于字面的理解，损人不利己。
同样的道理，“智者”=“愚者”=“蠢者”在生活中还真有可能成立，只要不拘泥于字面的话。此时的智者，可能正是彼时的愚者；此事的智者，可能正是彼事的蠢者。时时事事都是智者的人，没有见过，只要能做到大事不糊涂，就已经是智者中的智者了。当然了，吵架是个例外，特别是网上吵架，更是例外中的例外。
你小庄再说“啥者见啥”的时候，仍然可以有一种胜利者的感觉；而他人呢，也完全可以看成是“啥者现啥”，哈。
反正都是仁者见仁智者见智的事情 ：）
