原文出自《庄子·秋水》：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
维基百科里这样今译：
庄子和惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鲦鱼说：“鲦鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你又不是鱼，又怎会知道鱼的快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎知道我不知道鱼的快乐呢？”惠子说：“我不是你，所以不知道你；但你也不是鱼，因此你也无法知道鱼是不是快乐。”庄子说：“请回到我们开头的话题。你问‘你怎么知道鱼快乐’这句话，这就表示你已经肯定了我知道鱼快不快乐。我是在濠桥上知道的。”
把”濠”译成濠水，比译成护城河要好，虽然这条水到底在哪，也不是很清楚。按理说应在今天的河南省。濠、濮都是黄河的支流，这是有记载的，也和庄子到过黄河边上的行迹相合。但安徽凤阳一带古代也称为“濠州”（比较晚了），《史记》中明确记载庄子是蒙人。安徽阜阳又有个蒙城县，县里还有个地方叫漆园。所以安徽人争得很厉害。
把梁译成桥也可以接受。其实古人把堤坝也称为梁。堤坝可以顺着水流方向建，这和桥的区别就大了。我怀疑庄惠走的这条梁就是河堤，未必就是横在河上的桥。
不知道为什么，似乎没有人注意过“鲦鱼出游从容”这几个字。其实庄子最后说“我知之濠上也”，就是呼应这五个字的。他见到鱼优哉游哉的样子，才感知到鱼是快乐的。
那么庄子和惠子到底在谈什么呢？是谈感觉的可靠性或认识的客观性吗？大概这样理解的居多。但我仔细玩味这段话，发现庄子其实是在和惠子谈语言问题。就是说，语言是可以被理解的吗？
先看惠子的问话，“子非鱼，安知鱼之乐？”意思很明白。两个不同的感知主体之间的感知无法传递，这是惠子问话中隐含的大前提。
再看庄子的答话，“子非我，安知我不知鱼之乐？”这个答话如何与问话扣合的？乍一看，庄子真像是在强辞夺理。从惠子接下来的话看，他也像是这么认为的。但如果我们了解庄子的思想，就知道他是“是不是，可不可”的。是和非本没有什么区别。从这面看为“是”，从另一面看自然就为“非”了。庄子话中之意是，如果两个感知主体之间的感知无法传递，你其实是无法理解我的话的，对我的话你只能沉默（等于在听外语了）。你能对我的话说出意见，说明你已经能理解我的话了。也就是说，你“非”我的话，其实也是“是”我的话，都说明你与我之间有了交流。
惠子看来与庄子的思维没合上辙，兴奋点仍然在感知的内在性上面。他揪住庄子“子非我”三个字，以为正好可以证明他说的“子非鱼”：你说我不是你，不能感知你，可见，你不是鱼，你也不能感知鱼。
然而，殊不知，这已经是在感知了。所以庄子又说，你问我怎么能感知鱼的快乐，就说明你已经对我有感知了。由此推论，我当然也能对鱼有感知。我是在梁上看到鱼游动的样子感知到的。
那么，惠子如何感知庄子的呢？是庄子的语言。所以庄子认为语言是可以在不同感识主体之间交流的。鱼“出游从容”是鱼的动作，而动作可以看成身体语言。庄子从鱼的身体语言中感知到了其中传递出的鱼的心情。
庄子认为真理是相对的，没有绝对的真理。他对人能不能通过感觉和思维器官正确地（其实是共相地，即人人的感知都一样）把握客观世界持怀疑态度。但庄子不怀疑语言的交流功能，不同感知主体之间可以通过传递和接受“语言”（或者说信息）来相互感知，相互理解，相互交流。
感知主体的感知固然是内在的，但可以通过语言传递出去并被不同的感知主体感知到。不过，这毕竟是隔了一层，因而是破碎和疏阔的，甚至是扭曲或谬误的，接受者也会有选择和曲解。因此，语言是有用的，也是有限的。相信语言是有用的，不妨碍我们对绝对真理是否可能进行思辩。
