在我第一次讀莊子時,對我最為感動的一句話就是“天地與我並生,萬物與我為一”,這就是我專心硏讀莊子的主要原因。因為此句話是以自己為出發點,將自己的見識與感覺完全投入,並不以他人的解釋為依據而產生的結論。莊子認為是非大小多寡壽殃都是不必要的爭執,只是數量的差別而已,故世間一切事物之間的分別都是不必要的,不如人與外物相契合而產生“天地與我並生,萬物與我為一”的觀念。此句比孔子的“己所不欲而施於人”更為廣泛有力 ,比老子的“道法自然”更為 落實自然,比佛教的金剛經中的“應無所住而生其心”更為 積極明確,比基督教的聖經中的“神愛世人”更為 博愛仁慈。
"天地與我並生,萬物與我為一"的觀念,是無任何宗教背景而產生的偉大思想,因為當心景擴張到無窮大時,當天地、萬物与我接合為一時,自然就會與天地精神往來,自然就會與造物者為友矣,此句的氣魄比慈悲心或仁心或博愛心更為宏大,更為接近自然而然,因為在此句的背後,不需要極樂世界或天堂作其假設的目標。北宋張載曰"大其心則能體天下之物",是其最好的解釋。陳鼓應在他的莊子哲學書中說:"莊子透過藝術的心靈,將自我的情意投射於外在世界,以與外物相互交感,產生同情的和諧。"此段話是用西洋哲學的觀念對莊子名言的注解。但是西方哲學與現代科學使今日的人類對宇宙感到陌生,今日的太空科学一方面証实此宇宙継續膨胀,一方面测出此宇宙自大爆炸後约有一百五十億年的历史,在此陌生的宇宙中無法找到人類存在的根由,而以古代神話為根基的宗教更與今日的太空科學脫節,故莊子的身心皆融入大自然的哲學最能吸引在此日新又新的卄一世紀的民眾。因此生活在莊子哲學下,不慬能以平靜的心處理人間瑣事,又能心懭神怡地生活,更能藝術化我們的人生。