世界无常我习以为常

对于死，每个人在我面前都把话说到了必死无疑的地步，一抬头听见有佛在说生死无常。

《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说“无常”。有谁能告诉我当他说无常的时候，他心里的常的时间单位是什么？一闪念，一瞬间，一秒钟还是一生一世一辈子。测量单位很重要，不然我们永远不知道量变什么时候发生质变。

佛教说的无常是以刹那间为时间单位的。而人们感叹的无常则“通常”或“常常”是指人物事物在既定的时间里没有按照寻常的轨迹继续下去。当我们试图解析无常的时候，不得不用到“通常”“常常”“常住”，不然这事没法说下去。这意味着必须有“常”才有可能说“无常”。

僧人和俗人都在说无常，可我看两者内涵并不一样，“无常”二字只是被各家借来说自己的想法。“无常”以这么高的频率现身于这个世界，令我很想搞明白“无常”到底是什么，无常真的存在吗？

佛说的无常是刹那间瞬间的，可佛没说当一件事在几百刹那几千刹那几万刹那间重复出现时，我们是不是可以把这事叫做通常，而不是无常。按佛家的规矩，无常是人人都要面对的问题，但如果我们从无常中提炼出通常，这个问题是不是就显得不那么难了，不然真的好几辈子不得要领，岂不是非常痛苦。这好比你饿了想吃一碗米饭，可是人家告诉你没有一碗米饭只有米或者饭。于是要你把每一粒米分开煮，再一粒一粒吃。是的，这样可以保证你吃到的没有夹生饭或者锅巴饭，但也有可能你吃不到一碗饭的最后一粒就不行了。这个比喻可能不是太贴切，我需要再解释一下。佛法把一切事物都放在刹那间去审视对待，这当然是精细的人生观。但人生很多事情并不需要如此精细，也无法如此精细。

我认为一个人的上半辈子是用来实践习以为不常的，而下半辈子则应该学会以如常对无常，对一切习以为常。至于一个人的上半辈子是多久下半辈子有多长这事不是我决定的，我只是借一辈子这个并不确定的时间单位来表述。在我看来如果一个人无法学会习以为常面对世界，一直卡在无常上，那就是他还没有长大，孩子才会认为世界无常。

那些成佛了带着前世今生的清醒来到这个世界的人我就不说了，因为我无幸成为向他们那样的珍稀之人。一个人如果没有前世记忆的体验，当他来到这个世界他必然是惊奇好奇大惊小怪的，人通过体验自身的变化多少也该习得一些无常啊，难道身体不是一直以来给我们不寻常的体验吗？难道脑袋里不是坐一个主意站一个主意吗？其实个体的本能就会带领个体通过自身的变化认识无常，大家都不会忘记自己小时候是多么敏感，多么善于洞察天机的吧。

人的本能从外界习得的应该是无常，然而教化会把人的本能磨灭掉，让人对一切习以为常。太阳升起是照常，吃喝拉撒是日常，月圆月缺春夏秋冬是常年累月，水火不容是常识，水是H2O的常态，地上走的是正常人，人生人死是无常。之前说过了，无常是以瞬间为时间单位描述世界的变，可我们并不需要对这个世界的千变万化都做出反应。这就是所谓的世界变我们应变，且是以不变应万变。如果这世界不变我们就用不着学应万变，我们自己变着花样玩好了。

换个说法，也就是说客体变，客体无常，作为主体可变可不变，这由主体自身决定。主体以其他客体的角度来看其实也是客体，客体也会变，但这种作为客体的变是个体自身无法控制的，因此作为主体对自身的变是无能为力的，无能为力意味着主体自身对此是无所作为的。无所作为就是习以为常。

“无常”寄生于常，我以为人的一辈子就是与这个世界常来常往。但如果世界无常，那么我习以为常。