http://v.youku.com/v_show/id_XNjczNTAxNDky.html
～一九九一年七月十八日讲于北京中国佛学院
今天能有这份胜缘，和各位谈谈安祥禅，感觉到无比的荣幸。
一、禅的范围与类别
在佛法方面，有很多宗派，唯独禅宗是中国独有，是纯中国的佛法。谈到禅，范围很广，首先我们讲全称的禅，也就是一般的禅，一般的禅有“教外禅”和“教内禅”。谈到“教外禅”，我们不敢说人家是外道，其实“外道”这个名词并不坏──“心外有法”就是“外道”。“教外禅”很多，现在的超觉静坐、瑜伽禅定、各种身印、道教的大小周天……，都通称为禅定。“教内”的共法，也是“教内”和“教外”共通的法，有最古老的四禅八定、九次第定、天台的大小止观禅定、密宗的金刚坐禅、金刚大手印的禅定，像这些也都属于禅的范围。至于说“教内禅”，除了止观、四禅八定和密宗的金刚坐禅以外，还有禅宗的禅。
二、宗门禅
禅宗的禅虽然是“教内”，但是它叫做“宗门禅”──禅宗独特的一种修持方法，以前的禅都是打坐。那么“宗门禅”是从什么地方来的呢？各位都知道是从达摩大师来的，那时候印度的佛教已经开始凋零，具备佛教根器的人已经不多，于是他想找一个肥沃的文化土壤，来把菩提种子移植，他发现震旦（中国）有大乘气象。来了以后，他想找人把这个法传出去，找不到，于是他老人家在少林寺面壁九年。他来的目的不是来打坐的，印度有很多高山、平原，他可以打坐啊，为什么要来中国呢？他是来找人、来传法的。等了九年，等到二祖慧可大师，把法传了，达摩大师就走了。
（一） 如来禅
从达摩大师一直到五祖都是宗门禅，但是它叫“如来清净禅”。“如来清净禅”是很简单，但是很难体会，你不到“如来”，就没有“清净禅”。什么叫做“如来”？“如来”是佛吗？不然！不限于“如来即佛”这个意义。“如来清净禅”就是把你心的状态恢复到“如其本来”，也只有把心恢复到“如其本来”，才叫“如来”，才叫“佛”，才是真正的佛。
各位知道，不管你是研究哲学，还是研究世间法、各种法门，它都是说“真实的一定是原本的”，因为真理只能发现不能创造。谁能创造一个真理？它只是发现“原本如此”，这就是真理。真实的都是原本的，你能够把心恢复到“如其本来”，就是“还得本心”，你就恢复了“真心”。经上很多地方说到“真心”、“真如”、“如如”，这些都是讲“真心”，乃至讲到“摩诃般若”，也是讲“真心”。什么叫摩诃般若？大智慧。为什么不翻译成大智慧？因为它的含意不仅仅只是大智慧。如果翻译成大智慧，那好像比“小聪明”略胜一筹而已。实际上，若讲“摩诃般若”是大智慧，是说“摩诃般若”是一切智慧的根源；若没有它，世法、佛法、一切法都不能建立，所以叫做“大智慧”。“大智慧”就是根尘相对以前（六根对六尘以前）原本的心态，所以叫做“本心”。“如来清净禅”的要领就是要你先把心恢复到“父母未生前”的心态。“父母未生前”，这个太玄了，父母已生后，你也没有接触六尘，接触也没有关系，你把它扫掉，然后就自然进入“如来清净禅”。
如来──如其本来，“如其本来”就是没有六尘、没有想念、没有想念的素材，那我们的心就是菩提自性。菩提就是“觉”，自性就是生命的属性。有些人认为见性很难，其实见性不难；性者，生命的属性也；水的属性是湿的，不管是液体、固体、气体，氢二氧不变，湿性不变；火的属性是热的，所有的火都是急遽氧化，不管它是二百度、划根火柴或者是一万度以上太阳表面的温度，它都是热的，不热不能叫火。那我们生命的属性是什么呢？各位一参，答案就出来了，很简单！从初祖达摩一直到五祖都是“如来清净禅”，它主要的依据就是《楞伽经》。等到你进入了“如来清净禅”，你也不必把《楞伽经》的每段经文拿来引证，只要一句话：“如来自觉圣智”。这个“圣智”是什么“圣智”呢？就是“自觉”。古人对这句话有个比喻——“如珠吐光，还照珠体”，就是自己照亮了自己的生命。以自己生命的光辉照亮自己，就是“如来清净禅”，也不守窍，只调和心，然后如如不动，这是宗门禅的前半部。
（二） 祖师禅
到了六祖以后，禅定两个字的定义改变了。原来讲禅定叫做“清净修”，也叫“思维修”，坐在那个地方不是参瞌睡，也不是打盹，而是在思维，思维宇宙、人生的真实。到了六祖以后，他不思维了，他说“外不着相为禅、内心不乱为定”，禅定的定义就改变了，而过去的如来清净禅是坚持要打坐的。六祖以下有很多宗派，虽然也有坚持要打坐的，像石霜，大家叫他“枯木桩”，他有一句口号叫做“只管打坐”，但是大多数南宗的正统都是不讲打坐的。
我们知道，现在除了日本还有少数的曹洞宗以外，大概天下的禅宗都是临济宗了。而临济宗的老祖师就是南岳，而南岳的弟子就是马祖。南岳接引马祖的时候，马祖正在打坐，南岳看这个人根器很好，器宇不凡，可以成为佛法的大器，就想接引他，但马祖只管打坐不理人。南岳却有个善巧方便，就拿块砖头在旁边磨，拼命地磨，吵得马祖坐不住，问：“老法师，你磨砖头干什么？”“我磨个镜子。”“砖头怎么能磨成镜子呢？”南岳问：“你打坐干什么？”“我想成佛！”“我的砖头若磨不出镜子来，你打坐也不可能成佛。”“为什么？”“我请问你，比方说牛拉车，车若是不走，你是打牛才对？还是打车才对？”“当然是打牛啦！”“你现在却明明在打车。”于是马祖恍然大悟，就追随南岳大师学禅宗了。
马祖座下有很多人才，有个百丈禅师，百丈禅师收了一个弟子叫黄檗禅师，这个人很了不起。当时黄檗大师座下就有一个临济义玄禅师，这个人很忠厚、很老实、很本分，平常不提问题，只是随众上殿、禅坐，但是他就是不提问题。南院首座睦州看出临济的秉赋好，禀赋好并不是说这个人小聪明很多，是大智若愚，很忠厚、很真实。首座问：“你来了多久？”“三年。”“你为什么不向老和尚提问题？”“我不晓得问什么好？”“你为什么不问什么是佛法的的大意？（即佛法最真实、最正确的内涵是什么？）”临济就去问黄檗：“师父啊！……”，话还没说完，黄檗老和尚拿起棍子揍了他一顿，打得他莫名其妙，就跑出来了。
第二次南院首座又劝他：“你再去问呀！”又挨了一顿揍。一直问到第三次，连挨了三顿揍。“佛法的的大意”这个问题引来三顿揍，不但临济挨打，被打得莫名其妙，我们也不懂是什么意思。他问个问题，你不答他就算了，他也没犯错，还打他干什么呢？其实临济若不挨这三顿棒，就没有以后的临济宗了。禅宗原来有五家七宗，到现在只剩下临济宗了；曹洞宗很少了，曹洞宗在日本还有，在中国内地恐怕是没有了。
临济挨了三顿揍以后，决心要走，因缘不契啊！南院首座说：“你要走的话，大丈夫来得光明、去得光明，你不能开小差，偷偷地溜走了，你要向老和尚辞行啊！”
在临济见黄檗以前，南院首座先找黄檗沟通：“临济这个人虽然是个后生，但是根器很好，将来会成为一棵大树，为天下人遮荫，请您老人家好好引导他。”
临济去向黄檗辞行，说：“报告师父，我在这里因缘不契，要到别处学法了。”黄檗说：“你要到哪里去呀？”“我还没有一定！”“你不要到别的地方去，只要到高安滩去找大愚，就可以解决你的问题了。”
临济就去了，到了高安滩，大愚问：“你从哪里来？”“我从黄檗来。”“黄檗是天下闻名的大善知识，你不在他哪儿好好地学，跑到我这边干什么呢？”“我因缘不契。”“为什么因缘不契？”临济就把经过情形讲出来，说：“我犯了什么错，我自己都不知道。”大愚跟他讲：“你啊！你师父为了让你开悟，累得要死，你还问你犯了什么错？你还问你师父打你对不对？”
临济一听明白了，恍然大悟，他悟了什么呢？他就把大愚的手抬起来，在最敏感的胳肢窝捅了三下。大愚说：“这没我的事，你的老师是黄檗。”
临济在大愚的胳肢窝捅三下，他的意思就是“请求大愚禅师给他印证，给他印可”，但大愚推掉了，不捡现成；大愚是给他印可了，但是不接受这个徒弟，不捡便宜。
临济又回去了，回去了以后看到黄檗，黄檗说：“你这个家伙来来去去，什么时候才算了结啊？还有完没完呢？”“只因为您老婆心切，太慈悲、太疼我了，所以我又回来了。”“谁告诉你的？”“大愚禅师！”“下次我看到这个老小子，要好好揍他一顿！”临济说：“何必下一次呢？现在就揍。”临济便把他师父揍了一顿。黄檗发脾气说：“你这个家伙！敢拽老虎尾巴！”
临济原来很拘谨，连话都不肯说，等到开悟了以后，悟到“原来如此”，连他师父都敢揍，这显示什么呢？他师父说：“要揍大愚”，临济说：“我现在就揍他（大愚）”，结果拳头打到他师父身上；他当然不是打得很重，只是意思一下，这显示了“自他不二”的现量。各位，临济到底悟了个什么东西呢？
我们看《五灯会元》、《指月录》，有很多人悟的跟临济一样。譬如那个俱胝和尚，有一天，一个尼姑到他那儿借宿。尼姑说：“你若说得对，我就住在你这里；你若说得不对，我就走了。”尼姑问：“什么是佛？”俱胝和尚不晓得说什么好，他干脆就不说。他想留住这个尼姑，说：“不用说了，天晚了，你就住这儿吧！”尼姑说：“你叫我住，我倒不敢住呢！因为你没说，怎么可以‘不用说’呢？”尼姑说完，就走了。结果还是留不住。
俱胝和尚很难过，他想：“我出家办道，结茅庵在这里清修，连个尼姑我都没办法对付她，我还修什么呢？我要去行脚、要去参访，我真的还没有到达不疑之地。”半夜里山神就给他托梦，说：“你不要行脚啦，明天就有一个天龙和尚要经过你这个地方，你把这个情形跟他讲，你的问题他会帮你解决的。”
第二天，天龙和尚果然来了，俱胝和尚就跟他讲这件事，讲完了以后，天龙说：“你问我！”俱胝就问：“你若说得对，我就住……”，天龙和尚竖了一根指头，不开口。只竖了一根指头，俱胝和尚就大彻大悟，这就是“天龙一指禅”。这是什么意思呢？大家一定是说：“向上嘛！上面不是有个空吗？”若是那样的话，那就不是禅了。若是那样说，不学禅，我也会，不是这个意思。“以想心取之，是颠倒见”，在这里头“琢磨”，是这个意思，天下的聪明人都上了当。禅是专坑聪明人的，聪明人看见“什么是祖师西来意？”“庭前柏树子。”“庭前柏树子”这玩意儿什么意思啊？这是超逻辑的，逻辑都解不开，它外面好像是个秤锤一样，外面是铁，他不相信，里面一定有玄机、有奥妙，一定要把它锯开来看看，锯坏了好几支锯子，把秤锤锯开了，发现里面还是铁，这叫做“锯解秤锤”。因为它的外举就是内涵，它不会是表里不一，禅是“不二法门”，它怎么可能表里不一呢？这个俱胝和尚出了名了，一根手指头，远近闻名，不管谁来问佛法，俱胝和尚一概不开口，只竖一指。
俱胝和尚有个徒弟，一个十多岁的小和尚（沙弥），他看到这个佛法太简单了，他就跟别人讲：“我也会佛法，你们不一定要找老和尚，老和尚忙得很，你们问我！”别人说：“什么是佛？”他便竖一指，嗯！他也会了！“竖指头”谁不会？别人就跟老和尚讲，说：“你的徒弟现在也会佛法，我们去参访他，他跟你的法门一样，不二法门，照样竖一指。”俱胝和尚一听，眉头一皱，毒计就上来了，俱胝和尚的袖子很大，拿了一把很快的剪刀藏在袖子里。（我们现在保留中国文化最直接的就是各位法师，所有的衣服和袖子都是汉服，袖子都是长的，到了唐朝袖子短一点。所以我们今天要找唐朝文化就到日本去看，找宋朝文化到韩国去看，找汉朝的文化则到庙里去看。）问小和尚：“别人说你会佛法，对不对？”“对！”“什么是佛法？”小和尚便竖一指，老和尚迅速现出剪刀，卡嚓！把他竖起的指头剪掉了。小和尚又疼又叫，老和尚说：“你不用叫，我帮你擦药。”擦了药，又问他：“什么是佛法？”这小和尚又竖那一指，一看，指头没有了，小和尚也悟了，悟了多少，这个不敢讲。如果说是悟得很圆满，这个不然，我感觉“不然”。悟得最圆满的是临济，那是感同身受，不只是感同身受，简直就是“身受”！黄檗老和尚三顿棒，棒棒没有打到别处去。因此临济悟得很有力量，所以临济宗的子孙绵延，佛法跟“源头”有直接的关系。
三、法的伦理非常重要
从六祖以后一直到现在，能够真正接受、继承禅宗的就是临济宗，临济宗非常伟大。所以就师徒关系而言，徒弟对师父一定要非常孝顺，如同曹洞宗说的“臣奉于君，子顺于父，不顺非孝，不奉非辅。”徒弟对师父要像自己的父亲一样，法的伦理很重要。南岳为什么子孙绵延？他开悟的时候已经到了中年，还自告奋勇当六祖的侍者，当侍者是很辛苦的，洗澡、洗衣服、端饭、倒尿盆……，什么事情都要做。他已经开悟了，还给六祖当了十五年的侍者，因此他“其养也深厚，其流也长远”，他若没这份孝心，说不定就没有现在的大法运。所以不学法则已，学法要重视法的伦理，师徒如父子，这份真情不能少，少了这份真情，就不相应。
四、如来禅与祖师禅的差别
（一） 定义改变：由“思维修”到“外不着相”
由如来禅到祖师禅有什么差别呢？第一个是定义改变了，不再是“思维修”，不再是“静虑”，而是“外不着相”。心像镜子一样，外面的东西来了，“胡来胡现，汉来汉现”，用现在的话来讲，中国人来了现中国人，洋人来了现洋人，就是这么做；但是人走了以后，它不会留影，它不是照相的底片，绝不留影为念，这就是《金刚经》讲的“无住生心”。
（二） 既存在又超越
而且详细分起来，祖师禅有些独特的风格，它独特的风格是什么呢？那就是“既存在又超越，既现实又超现实，表现在文学和艺术方面是既具象又抽象。”我们为什么说禅是中国的国宝？因为没有禅，就没有中国艺术的特色。有了禅，中国人一笔画一个达摩，又像达摩又不像达摩；中国的禅画，写的是山水又不像山水，还要找不到这样的山水，所以它既具象又抽象。现在世界流行抽象画，创造抽象画的不是外国人，而是中国人，是禅宗。
（三） 既是宗教，又超越宗教
禅的宗教，既是宗教，又超越宗教。所有的教派当中，只有禅宗最反迷信、最不迷信了，因为禅宗表现了中国人独特的骨气。
你想一想，哪一个信徒敢去侮辱自己的教祖呢？
有个丹霞天然禅师到处行脚，天晚了，找个庙来借宿。庙里的知客就跟他说：“我们现在客、寮房都已经客满。你若能够前进，再走二十里路，有地方住。你若不肯前进，那我们这个地方只有大殿，你就在大殿里坐禅。”天然说：“好吧！那我到大殿。”这个知客就把大殿打开了，给他铺个很厚的垫子坐禅，到了半夜天气很冷，丹霞就拿几个佛像用戒刀劈开，点着了来烤火。烤了一夜的火，把佛像劈得差不多了。第二天，人家一打开大殿，一看佛像被他烧掉了，大怒：“你烧我的佛干什么？”“我烧取舍利！”“这个木头佛有什么舍利呀？”“既没有舍利，就没用，不是真佛，再拿几个来烧。”这是丹霞天然禅师破除迷信、破除偶像崇拜的懿行。
最古老的、典型的禅堂还流传着一句话说：“念佛一声，挑水三担。”说你念一声佛，把我的禅堂念脏了。
云门宗的开山祖师文偃禅师，别人问他：“经上说释迦牟尼佛降生时，一手指天，一手指地，周围走了七步，说：‘天上天下，唯我独尊’，这是什么意思呀？”他说：“这个没有意思。当时幸亏我不在，我若在的话，一棍子打死喂狗吃！”你们想一想，他到底是不是佛弟子啊？有人就对这个问题讨论不休，甚至有个人去问另一位大禅师说：“云门是不是佛弟子？”“是！”“他为什么说要把佛一棒打死喂狗吃？”他说：“云门真会报佛恩啊！”因为禅宗有一句话：“养儿不及父，家门一世衰。”这是说儿子没有父亲能干，一家门就不能想象了，要衰败了。云门的意思是什么？他的这句话就是佛说“天上天下，唯我独尊”的注脚，我连“唯我独尊”的人都打死了喂狗，那“我”不是更“独尊”了吗？这句话佛听了，会高兴。你当个磕头虫，佛不一定高兴。所以古来这种“反偶像、靠自力”是禅宗独特的风格，也就是特色。
（四） 接引手段：以有言显无言、以无言显有言
禅宗表现在作略上，也就是接引的手段上，有的时候以无言显有言，譬如“什么是佛法？”“竖一指”；“什么是祖师西来意？”“打一棒”，这是“德山棒”；还有“临济喝”，有人向临济问法，话还没说完，临济大吼一声。有的时候以无言显有言，譬如“什么是佛？”“撑拳，不讲话”；有的时候以有言显无言，譬如“什么是佛？”“麻三斤！”麻三斤跟佛有什么关联？他说了，你不用去找道理，那个没有用。有的时候一“喝”是赏你、奖励你，有的时候一“喝”是罚你，有的时候一“喝”是没道理，一喝不作一喝用，禅宗的作略鬼神难测。
禅宗的特色表现在文学上、在艺术上，常常“以有言显无言”，也就是说它有言外之意，也就是意犹未尽。例如苏东坡的诗：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消，到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮。”这也是以有言显无言，他是说了，但是意境没有说，要你自己去参。禅宗可以启发我们的性灵，它的确可以让“做自觉”的人自悟，如果是“听说的”，那叫“知识”。
五、为什么要提倡安祥禅？
我讲了如来禅，也讲了祖师禅，那么“什么叫安祥禅？”“为什么要说安祥禅？”过去讲到禅宗，第一个，五祖的如来禅讲“观心”，作“日轮观”、“月轮观”；第二个，六祖的祖师禅讲“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”，不拘形象，不出不入，常在禅定。我为什么还要提出安祥禅？
（一） 因应时代环境的变迁
古人，像虚云老和尚参话头，参到“见山不是山，见水不是水”，沏茶不小心把开水倒到手上，杯子落地，大彻大悟。由“见山不是山，见水不是水”，由“行不知行，坐不知坐”，到开悟有一段时间，最快也要两三个月，慢的话一年两年不等。
我们人的心是有好几个心，第一种是二元的心，一般人的心是二元的心，想到一个“好”，就有一个“坏”的概念产生了；说到一个“无”，就联想到“有”了，我们离不开二元。我们活在二元里面是很苦的，因为二元的本身就是一种矛盾，矛盾就是不调和，不调和，你的心就不安，所以是很苦的。第二种心是独头意识。第三种心是客观意识：绝对无我的，这个无我就是真我。很多人把独头意识当成真我，那是错的。
参禅参到独头意识，独头意识就叫“疑团”（疑成一团），然后你把疑团粉碎，就是粉碎虚空啊！然后客观意识出现了。所谓的客观意识就是无我意识，绝对的客观，一切众生都是自己──“山河及大地，全现法王身”。如果你不打破疑团，不达到客观意识，就没有到家，这是可以用心理学分析的。
但是现在时代不同了，社会结构走向工业社会，因为经济条件改变了，生活条件也改变；生活条件改变了，生活型态也改变；生活型态改变了，人际关系也改变……，这一切都改变了以后，再用过去的方法，很难！要想成佛，必先修行，各位法师能在佛学院修行、学习，这是大福报。一般人是办不到的，因为他“要获得必先付出，想收获必先耕耘”，一般人不可能有时间、不做别的事专门修行。过去是个农业社会，你“见山不是山”，山不会来压你；你“见水不是水”，水也不会来淹你；但在今天你若“见汽车不是汽车”，碰上了，那不是你倒楣、就是他倒楣；他倒楣──碰死你，你倒楣──撞坏了汽车，但是这个机会很少。
所以，参话头的时代已经过去了！因为参话头只是一个方便，只是方便之一，而不是全部。我们看禅宗几个大善知识，例如六祖几个大弟子都不参话头，也都大彻大悟。
（二） 稀释祖师禅，以普及大众
第二个，我们用禅的作略，古人说：“我若一向举扬宗乘，法堂前草深三尺。”这是说我若一向用禅宗的风格来跟你说话、说法，没人来了。譬如“什么是佛法？”他就打你一耳光。这一耳光打得很慈悲，为什么说这法师很慈悲？因为临济就是挨打开悟的。我打你一耳光，就是要让你悟嘛！但是我打了你一耳光，我是慈悲，你却可能去告我伤害──把下巴都打肿了。所以古时候的作略，现在也不能用。
我现在提出安祥禅，就是把祖师禅加以稀释，掺点儿水进去，不要它太浓，浓得让人无法接受，但是法的本质是丝毫没有改变的。为什么我要讲安祥禅？我要把法的部分内涵变成外举。各位知道“修行离开正受，就没有真实的受用”，没有真实的受用，古人说这叫“干慧”。犹如脱水青菜，是青菜，脱过水的，没有青菜的味道了；在台湾卖脱水香蕉的很多，都变成香蕉干了，没人买，为什么？因为没有香蕉的香味。所以我今天为了要使现代人能接受禅，就必须把祖师禅加以稀释，使它能适应今天、适应大众，所以才提倡安祥禅。
六、安祥禅的修行方法
而安祥禅主要的要求就是“求心安”，求心安无愧，叫人做每一件事都心安无愧。
第二个，要求人活在责任义务里。各位法师的责任义务是弘法度生──净佛国土，成熟众生。而每个人结了婚就要养家；有父母，孝顺父母；有孩子，照顾孩子，这是基本的责任义务，也是禅的传统。如百丈大师的百丈清规——“一日不做，一日不食”，安祥禅提倡勤劳。
第三个，我们安祥禅要求做到四句话──“时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥。”
(1)“时时自觉”：要经常保持自觉，人若不自觉，不觉着自己，人就会迷失。不管讲有我或无我，这只是个戏论，这不是个问题。很多人在哲学上讲无我，无我就是大我，大我和小我是不冲突的。有没有个别的自我？我肯定地答：“有”。若没有个别的自我，谁往生？谁下地狱？谁受罪？谁解脱？但是无论如何，你一定要保持自觉，要安分守己──守着真正的自己。守着真正的自己之前，先要认识真正的自己；真正的自己是原本的自己，原本的自己是“无思也、无为也、寂然不动……”的自己；然后你要守住它，不要忘掉它。忘掉它，它就被六尘、五阴给遮住，你就会在六尘、五阴当中迷失，你就会忘了自己。人最恐怖的就是忘了自己，不要说修行忘了自己不会成功，做人忘了自己是老几？忘了自己吃几碗饭，到时穷打嗝，那也是很危险的，所以人要记得自己。能够记得自己，就会安于本分，是张得功就做张得功的事，是李得胜就做李得胜的事。所以要时时自觉，自己觉着自己。
笛卡尔说“我思故我在”，“思”是心的第二次派生物，不是原本的心了；原本的心是不会“思”的，应该要说“我觉故我在”，这是很真实的。所以我们学安祥禅，第一要“时时自觉”，不要“觉他”──觉到外面去，譬如看到车子、山水……，不要觉得很好就被它吸住了。大家还记得马祖跟百丈的故事吗？马祖带着百丈散步，前面有群野鸭子飞过去。马祖问：“是什么？”“野鸭子！”“哪里去了？”“飞过去了！”马祖拼命捏着百丈的鼻子，捏得他直叫。马祖说：“你再说飞过去了？”意思是说你不要注意外边，注意这里（指自己），眼观鼻，鼻观心，你不要跟着野鸭子跑，不要被外界的事物牵着鼻子走，不要因为外界存在的虚幻假象而迷失了自己。所以古德有的作略是非常亲切、明白的，只要你是真修行，看了，真受用！所以“时时自觉”是我们学安祥禅要做到的第一句话。
(2)“念念自知”：第二句话就是“念念自知。”自己想什么都不知道，这是很可悲的，那叫“无明”，就是坠入阴境、坠入想阴。五阴──色、受、想、行、识之中，想阴是最麻烦的。
我讲《安祥之美》，举了好几个例子说：你能保持安祥，男士们就越来越潇洒，若是女士们，用不到化妆品，人越来越漂亮。为什么呢？因为人的肉体永远受到心灵的支配。我举了很多例子，在这地方我再重复一遍，你可以想一想你的朋友、亲戚、老师、同学，哪些人有鼻窦炎？鼻子有毛病的人一定是逞强好胜、想赢怕输、好出风头、处处逞强，像这样的人都有鼻窦炎；我也说到什么人会得肝病，又说女人话多，白带就多……。
我为什么讲这些，这跟佛法有什么关系？因为“心物不二”，你有什么心，就会得什么病。是什么人，就会生什么病！所以我们要“时时自觉、念念自知”。有的时候我们有错误的想念，若不拉回来、不改正，这个想念就会造成疾病，很多病是想出来的。你每个念头的动态自己都能掌握，这样才能修道。
有很多人想念太多，而且专门往坏处想：“这件事若糟……”、“我的小孩那么小，上学会不会被汽车撞上？”果然撞上了！为什么？天天祷告嘛！有人本来很潇洒英俊，因为想多了，就面有菜色，使生命的光彩都褪失了。“喜悦是生命的阳光”，你高高兴兴的，就好像一个公园上面有蓝天白云、有阳光普照；“安祥是幸福的泉源”，你若能够保持安祥的心态，那你永远拥有幸福，而且你的人生非常通畅，伤心的事、倒楣的事轮不到你，那是别人的事，而你呢？提升了你的亲和力，过去别人对你有陌生感、警戒心，你能保持一个安祥的心态，别人对你就没有戒心、敌意。所以你也不缺少安全感，因为你这个人可以信赖。所以说：“喜悦是生命的阳光，安祥是幸福的泉源。”
禅是具有力量的，禅可以表现的两大力量，是亲和力与同化力，是永恒不变的：
第一，亲和力：若是真正学禅的人，就有亲和力，群众自然会站在你的周围，你自然就能成为核心。什么叫核心？一定要有外围，没有外围，不能叫核心。有很多人乱用名词，说某人是核心干部，其实这个人走到哪里，都是孤立的，那算什么核心？真的核心是走到哪里，都有一群人围着他，感觉和他在一起很舒畅、很亲切。所以，你若真实学禅，就会产生两种力量，一个是亲和力，久而久之，你就变成人群的核心了。
第二，同化力：什么叫做“同化力”呢？你可以用你的心去同化别人，使别人的心变成你的心。有很多人跟我讲：“李老师，你讲的话是实在的，我经过实验，的确如此。我认真修行以后，家庭比较调和，两口子不再吵架了，小孩也变乖了。”我说：“这是理所当然，你的心有同化力，全家人都是一样的心，怎么会有矛盾呢？自然就没有矛盾了。”
所以我们要“念念自知”，一念不知，就会跟着念头走。我有一个老朋友，他每天早上到公园散步一个小时，我就问他：“你在公园散步的时候，都想些什么呀？”他说：“我什么都不想，我就是光走路。”我说：“你爱说笑！人不可能把念头截止的，念头不可能停止。”念头，你能煞车吗？你不能煞车。
但是禅是讲求“现量”，不是讲求“比量”，它是重视“证量”。我们各位平常想让念头停止，是一件很难的事。现在，如果我不说，你也不听（停数秒），你找找看有没有念头？我可以用四个字形容：“似镜常明”，像个镜子一样，非常光明；也没有参瞌睡，也没有喝酒，感觉有一点飘飘然，但是绝对找不到念头。在座的各位，谁能找到念头？举个手。你现在就是“无念”，你要知道“不二法门”就是这样──“有念即无念，有相即无相，烦恼即菩提。”烦恼是很难过呀，而菩提是一个觉醒呀，为什么烦恼即菩提呢？当你烦恼的时候，证明你有觉性；若是死人，会烦恼吗？他不会烦恼。由烦恼可以显示菩提自性的显露，你若没有觉性，你也不会感觉烦恼，所以第二句就是“念念自知”。
修行人最怕的是“自己想什么，自己都不知道”，最怕没有事乱想。八正道的“正念（正思维）”，鼓励人去想。我们每个人一辈子的脑力开发不到百分之三十，就是由于我们想得少。如果我们“想”得正确，不但不影响健康，而且会长寿。你看那些大哲学家、大学者、大科学家、高僧都是那么健康、高寿，像佛协的赵老菩萨赵朴初，八十几岁了，看起来像五十多岁的人，头发染一染，我都敢喊他“老弟”。纵然他真的是五十岁，但我还是要尊称他“先生”，因为他的学问、道德修养是第一流的，不作第二人想。
刚刚我在前面说：“想”会落入“想阴”，现在又说：“想”可以长寿，是否太矛盾呢？究竟哪一个才对？如果“想”和自己的生活、工作、责任、义务、国家前途、社会大众的福祉无关的，你偏要去想，而且以“想”为享受，就是“妄想”；“想什么”自己都不清楚，那个就是“想阴”。如果我们有目标、有步骤、把握一个要领去想，而且一定要求自己得到结论，这样的“想”叫正念、正思维。正思维对我们有用，妄想对我们有害。
我们的佛祖释迦牟尼佛，他老人家最早先追随外道六师学法，学了以后都不满意。然后学禅定，日中一食，营养不良，当时正是壮年，身体很糟，有个牧羊女施舍他一些羊奶，喝了羊奶，然后在尼连河洗个澡，用吉祥草铺坐在菩提树下说：“我若不开悟，我就坐在这里不起来！”但是他老人家终于开悟了，由初夜到中夜就开悟了，悟了什么？如何悟呢？他就是用他的思维力去探讨，由现象发掘所有现象的实质，悟出了宇宙的真实。宇宙的真实是什么？第一个是生命的真相，第二个是生命的流程──无明缘行、行缘有……，这种流程就是轮回的过程、因素。你若想不轮回，就要把这些因素抽掉。然后悟出“万法缘生”，就是说一切存在的事物都是条件的组合，没有单一存在的；从浩瀚的太空星海，到地球上的一粒沙、一片叶，都不是单一存在的，都是组织的现象。
“缘生”用现在的词汇就叫“组织”。我们讲“缘生”，对有些不常接触佛学的人还很陌生，我们就讲“组织”好了。宇宙的一切存在都是组织现象，除了组织，没有单一存在的，单一就代表不存在。我可以举个例子，原子是物质的最小单位，当你把质子、电子、中子分离以后，什么都没有。我们不妨在这个地方下个界说：“组织”是“万有唯一的原因”，离开了组织，什么都没有；是“创造唯一的手段”，你创造什么都靠组织。你看！作曲家用几个简单的音符，就谱出了不朽的乐章；美术家用几个简单的线条，勾出了绚丽的画面；自然科学家拿三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁反应。你改变了组织，就改变了形态与性能。这跟佛法有什么关系呢？因为这是佛所认识的。所有很伟大的如成唯识论、中观论……，都很伟大，但那是佛学上的。我们要做个佛祖的孝子贤孙，使佛法不走样子，一定要记得“万法缘生”。
因为有“缘生”，“空”义才能成立。例如花瓶，把花瓶归还泥土，把花归回树上，什么都没有；又如房子，把木头、水泥、砖瓦拿掉，人工的因素抽掉，分得不能再分，找到最后，没有一个永恒不变的一丝毫的房子存在。因为“缘生”，就有了运动，万生万物都在动，因为动，所以“诸行无常”。一切“变动不居”，透过成、住、坏、空四个过程，条件分离，形体不在了，所以“诸法无我”。当初佛所悟的就是这么简单。
以后有学问的人，文章作得愈多愈深奥，道理愈来愈晦涩，最后只有他一个人懂，这不叫弘法，而是把法封闭起来，这是毁法、谤法。我们看看小乘经典，就知道“当初佛所悟的就是这么简单”。谁若是在佛教里分成大、小乘，我感觉他很愚昧；说“阿罗汉悟的是不够”，这个也是很愚昧，因为佛最初也是阿罗汉。大乘，不错，它是佛学的一部分。菩萨造论，佛祖说经，造论就是把佛说的经（佛法）做个延伸，延伸的结果就产生了佛的学问。这个学问如果脱离了实践，佛法不能在血肉的现实生活里生根，这个是虚无主义，对人的生、死、苦、乐，丝毫不能解决。所以我要把它（佛法）稀释，但是我一寸一分一毫也不脱离正法；我把祖师禅加以稀释，把别人不能接受的收起来，把别人能接受的拿出来，如此而已。
(3)“事事心安”：我讲了修行的四句话，第一是“时时自觉”，第二是“念念自知”，第三句话就是“事事心安”。每件事做得心安无愧，不要做了这件事以后，心里犯嘀咕，晚上睡不着觉，又担心这件事发作了麻烦大，影响食欲，破坏健康，损失惨极了。我们每件事做得心安无愧，可以对人、对天、对佛，可以做子女的榜样，可以无忝父母所生。为什么这么严格？佛法是很严厉的，因为佛法讲因果，因果绝不是迷信。你若不相信，你反省一下，我们用佛讲的因果法则来说两句话──
“烦恼与错误同在”：当你说错了话、做错了事或者看错了问题（问题不是这样，你看了，认为是这样），都会有烦恼，都会不洒脱、不自在。
“毁灭与罪恶同步”：当一个人在走向罪恶的时候，他就是在走向毁灭。
我再说得浅显一点：“错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果。”所以我们要学禅、学正法，必须能做到“事事心安”。每件事做得心安无愧，可以对天地。我们若不肯做好人，不肯做正人君子，学佛法绝不会成功。各位都知道，佛有十个名号，当中有一个叫“丈夫”，“丈夫”不但是说他诸根具足，是个标准的男子汉，而且主要的在说明他“富贵不淫、贫贱不移、威武不屈”，这才是大丈夫。若不是大丈夫，不是顶天立地，不能对天地、鬼神而无愧，绝不能成佛。人既然想要摆脱烦恼，就不要制造烦恼的因──错误，你想要摆脱烦恼，你首先要摆脱错误，使错误降到零，烦恼就没有了。所以我的第三句话是“事事心安”，每件事都做得心安无愧，恰到好处，没有伤害到别人。
(4)“秒秒安祥”：第四句话就是“秒秒安祥”，每一秒钟都很安祥。我若是光说空话，那我非常对不起各位。在工业社会，时间就是金钱，因为柏克莱说“时间就是生命”，我不能浪费各位的时间。什么叫做“安祥”？我告诉各位，现在各位心灵的感受就是安祥，这就是“安祥”（再强调一次）。因为，我讲话你可以听，我不讲话时，你“一念不生全体现”。我若是夸张，我没有离开座位之前，各位都可以骂我；我若不是夸张，我讲这个话，You can feel（现在你能感觉得到）。你的感觉如果是这个样子的话，你不能骂我；你若骂我，我很冤枉。
能做到这四句话──“时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥”，你很快就掌握了幸福。幸福是坏事都不会发生，你连感冒都不会感冒，你百病不生，家庭调和，事业通畅，主管（领导）不会找你麻烦。我讲的话都是可以现证的，不能现证，我光讲这个空话，有什么用？
七、安祥禅的戒律及时代使命
安祥禅就是禅的稀释，就是正法的推行，而且它的产生是根据时代的需要。我们大家没有时间参话头，没有时间坐禅。由农业社会转向工业社会以后，空气的污染特别严重，声音的污染也很严重，到处都是噪音，你若在禅定的时候，突然传来怪声音，你会走火入魔，所以打坐很危险；不是说我们懒惰，是找不到适合打坐的环境。睡觉还比较安全，起码还保持正常。而且今天是工业社会，禁忌太多，限制太多，没有办法。因此过去的修行方法再也不适宜现今去做。
有人问我：“安祥禅有没有戒条？如基本五戒？”我说：“一戒都没有！”我们学禅的人是上上根器、第一流的人。孔夫子不会对七十二贤人说：“你们不要偷人家东西喔！”孔子不会讲这个话，空话嘛！因为七十二贤人都是最好的人，怎么会偷人家东西呢？那孔子的教育不是失败了吗？所以孔子不会这么讲，那我也用不着跟学禅的朋友说：“你们不要做坏事。”各位知道，佛祖说戒是在中年以后，四十岁以后才开始说戒，为什么？因为人愈来愈多，良莠不齐，才开始说戒，原来没有戒条。那么你若要有所不为，我们安祥禅只有一条戒律──“不可告人的事断然不为，不可为的事断然不想。”这样就够了。谁若能做到这一点，那就是鬼服神钦、仰俯无愧啊！做的事都可以公开，怕别人知道的事不要去做，不能做的事不要去想，那就变成妄想。就是这一条戒律，谁做到了，谁就是圣人；谁若做不到，谁学禅是无效，保证无效！
所以根据时代的要求，根据进化的需要，为什么说是“进化的需要”呢？因为今天这个时代，已经呈现出一股逆流，这股逆流是什么？就是反进步、反淘汰。这个话怎么讲？今天诚然是知识爆炸的时代，知识领域开拓了，知识的深度升华了，我们人类的活动没有一样不受现代知识的支配。但是一方面是知识爆炸的时代，另外一方面却有人高喊：“我们是迷失的一代！”为什么？知识虽然很发达，但是脱离了人本主义，脱离了人本的路线。因此知识的着眼，不再是为人类谋福利，不是为人类造福。大家都研究知识、研究学问，没有人研究“人生命的本质是什么？”除了我们佛法以外，没有人肯去研究。那我们连自己都不认识，给谁造福？也没有人研究“如何主宰生、死、苦、乐的问题”；更没有人研究、肯定什么是“是”、什么是“非”、什么是“善”、什么是“恶”、什么是“好”、什么是“坏”？所以价值观念混乱，社会行为是多元。知识愈发达，人类的灾难愈大；知识爆炸，不能给人类带来和平，反而造成大量的死亡、大规模的毁灭、超威力的杀伤，这种知识好吗？
现在，是物质文明高度发达的时期。过去，我小的时候，母亲给我做双布鞋，花了好几天，穿起来还嫌不舒服，我还发牢骚。现在几分钟就出产一双球鞋，可以爬山，可以涉水，样式好，合脚又防水。现在任何东西都比过去容易获得，而且价格还便宜。有人感觉知足吗？有人心怀感谢吗？没有！我们不当水泥匠，有房子住；我们不会纺织，有衣服穿；我们没有种庄稼，也有饭吃。但是没有人心存感谢，没有人对那些从事生产者产生一份敬意、一份亲切感。每个人，无条件自负，无条件看不起别人，这都是危机，对一个祥和的社会，这是一种伤害。
八、禅是最好的法门：生活的宗教
如果不弘扬佛法，不推行禅，就摆脱不了迷信。什么是最好的宗教？佛教是最好的宗教。什么是最好的法门？禅是最好的法门。世界上的宗教超过一万个，我们归纳成四种：
(一) 理智的宗教：研究《吠陀经》、《奥义书》，研究宇宙人生的真理。理智的宗教对人生有帮助，可以使人理性、冷静，其缺点是空疏、冷漠、独善其身。
(二) 感情的宗教：信奉神为救主，祷告、忏悔时，泪流满面，非常由衷，而以“信”为足够和必须的条件。感情的宗教，使人心灵有所寄托，但也会使人盲目、固执，所以才会发生宗教的排他、乃至战争。
(三) 肉体的宗教：用种种折磨肉体或凭借肉体的方法，甚至把整个形体扭曲，以求解脱。古时候的清教徒，现在的部分教徒，把自己钉在十字架上学耶稣，这些都是肉体的宗教。好处在能锻炼提升意志力，坏处就是执着肉体。而执着便是不解脱的原因，用执着求解脱，无异缘木求鱼。
(四) 拜物的宗教：日本有一处道场，拜生殖器；有些落后民族拜蛇；中国北方也有拜五大家的：胡、黄、灰、白、柳，这都是物；还有人拜石头；有人以柳树为柳仙来膜拜，这些等于是自我人格的放弃，对人格尊严的否定。
人是万物之灵，除了人，所有的动物，它的表层意识（心的表面）只有这三个领域，第一，就是本能：食欲和性欲是不用教的；第二，运动功能：只要加以训练，就可以到马戏团去表演；第三，情感。只有这三个领域，修行是不会成功的，是不可能成佛的。人，除了本能、感情，还有理性、智性与思维能力，否则如何悟道？没有理性，怎么选择吉凶祸福、善恶是非？
禅不只是理智的宗教：凡是人为的真理，都不是永恒的真理。老子说：“道可道，非常道。”真理可以用语言来表达的，就不是原本的、永恒的真理了。
禅不是肉体的宗教：禅注重修心，注重“打牛”，不主张“打车”，所以不是肉体的宗教。
禅不是感情的宗教：禅的伦理观念很强，但“信”是“智信”，决不盲目；禅的情是大慈大悲，无条件施予众生无偿之爱。
禅是生活的宗教：把对禅的信念、对佛法的信仰与认知，在日常生活中具体反应出来，也就是把最高深的法实践并反应在最平凡的现实生活中。所以庞蕴居士说：“神通并妙用，运水与搬柴。”神通妙用就是运水搬柴，没有奇特，法是普遍如此的，是一般的，不是特殊的。
九、禅的基本架构：正见、正受
从“时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥”这四句话，可以了解安祥禅不只是外举的禅宗，更不是外道──心外有法。禅宗乃“即心即佛，即心即法”，心、法、佛三位一体。从安祥禅、祖师禅到如来禅，它的基本架构有二：
第一、正见
正见就是认知得很正确、很真实，很有深度，很彻底。
禅，语忌十成，不能说十成话，只能说九成九，一成留给别人去悟；若把话都说完了，别人就没得悟了，禅也就变成知识、学问了。学问虽然可贵，但不能代替“由悟而得的正见”。禅，不能没有正见，不但是禅，整个社会、整个人生也离不开正见，因为“思想决定人生，认识指导行为”。认识错误了，行为就不可能正确；修行不具备正见，就会走错路，就没有“胜方便”，就不能“万变不离其宗”。
第二、正受
正受就是真正的感受。原来我们被外在的一切现象牵着鼻子走──“人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑”，现在，一切能自己当家作主。学佛法最重要的，就是自己能当家作主以“行所知”。否则你的知识就只是废知识，和酒精一样，有热量而没有营养。学那么多的废知识，就会形成“理障”，不但无助于解脱，反而助长了无明。如果能当家作主，任它环境五光十色、变化万千，我则“寂然不动、随缘不变”，不用闭目藏睛，眼睛只管看──菩萨眼见佛性。各位如果能保持现在的心态，而且能保任无亏，这就是正受，也就能“菩提日日长”了。
有了正见、正受，学禅才算圆满。它如同鸟的两个翅膀，两个翅膀都有了，就可以起飞、超越，而不至流于空谈了。没有正见，正行就缺少了眼睛；没有正受，不但不能拥有佛法的真实受用，更遑言“他受用”，连“自受用”都没有，那修行就很苦了。
而释迦牟尼的大慈悲，就显示在心灵的救济法门，使大家在生、老、病、死的过程中能免于痛苦、免于烦恼，使修行好的人舒适自在。
安祥禅的特色便是生活化，有些“死”的法门，死后才能升天；禅宗是“生命”的法门，不必等到死，立刻受用。人若有了正受，不须破五戒（杀、盗、淫、妄、酒）的酒戒，也能经常饮“三昧酒”；不用喝世间的酒，也会飘飘然，保持微醺的状态。“如幻三摩地，弹指超无学”，一切的感觉似幻似真，处处安然、自在、潇洒，年年是好年，日日是好日，时时是好时，非常的美好，这就是真正的受用（就是正受）。没有正受，修行也是苦。
十、禅是自力法门
禅的另一特色：“禅是自力法门，不讲他力”。
从六尘中找出被埋葬的真我，然后自我肯定、认定“这个才是我”，真实的是原本的，原本的就是“父母未生前的本来面目”。这个时候没有根尘相对、没有六尘的污染、还没有形成表面意识，所以没有分别心，因此“圆明常寂照”，活在现象界，就是“无上大涅槃”。
这个“无思也、无为也”的心，就是原本的心态，就是生命的永恒相。那个每一转瞬之间轮回一次，就形成一次不同的表面意识，是生命的轮回现象。然后就能“肯定真我”，以进行“自我净化”。
六祖大师很慈悲地说：“世人若修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相当。”相反地：“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”一切的烦恼都来自挑剔别人、坚持己见，认为别人不合我的意、不顺眼，要肯客观地看看自己，将会发现自己更差劲。我请问你：“你合乎谁的意？你真疼爱你的儿女吗？你孝顺你的父母吗？”如果你完全主观，只要求自己获得，不考虑自己是否曾经付出，这是背离因果的。因果，在逻辑学里是自然齐一律，也就是天律、天条──大自然界统一的法则。人若违反天律、天条，当然活得不幸福、不快乐。要想别人合自己的意，自己就得先合别人的意；要想别人能满足自己，自己必先满足别人，这才是正常。我们不要只要求别人，不要只挑剔别人的错误，自然就没有烦恼了。
十一、如何参透安祥禅？
安祥禅不要参话头，应如何参透呢？有几个重点：
（一） 了解生命的属性
水性湿，火性热，生命的属性是什么？生命的属性也是一个字，离开那个字，就没有生命。“是个什么字？”自己领悟了，打电话或写信来，我都可以替你印证。当你了解了自己生命的永恒的属性时，就找到永恒不变的自己。
（二） 参究“不二法门”
留心“自他不二”，留心进入“不二法门”，经常把这些问题，作为思维的题材，何以自他不二？何以生佛平等？（佛是大解脱，是地球上最大的成就者，为什么和众生平等呢？）所以我们要参究“何以自他不二、生佛平等？”
（三） 参究“在圣不增，在凡不减”的衣珠
有一样东西，“在圣不增”，圣人不比我们多；“在凡不减”，凡夫也不比圣人少；“悟亦不得”，开悟了，没有得到什么；“迷亦不失”，虽然无明厚重，你还是在拥有它。这个在《法华经》叫“衣珠”，我们大多数是怀宝迷邦，能得到这个“衣珠”，而且清楚明白地了解，就是悟了！
悟，不难；悟，是本分；但是悟，只是认识自己。假如有人认为自己悟了，跑去对大家发表一篇演讲，可能会有人上去打他一耳光加以警惕，恐怕他走火入魔。悟的人，不会发表讲演，讲什么道理？没有道理可悟啊！道理只会让你迷，而不是悟。我在《观潮随笔》里写了一小段──“理极必反”。参究很多道理，那是“示居学地”，在学习、累积道理，累积多了，把桶底压得脱落了，这才是了事。桶底不脱落，就不了事；一分理障不除，就障碍见性；一分事障不除，就增长无明。
所以，安祥禅的特点是：“昨天怎么活，今天还是怎么活；今天怎么过，明天还是怎么过，不要改变什么外在。”在家人不一定要吃素，也毋须忌口，只须在心地上下工夫。
（四） 参究“一切事、一切理、一切众生的源头”
安祥禅，非常容易、简单。主要参究的是“一切事、一切理、一切众生的源头”，了解“一切事、一切理、一切众生的源头”，就可以说“大事了毕”。参究的要领是“制心一处”。佛说“制心一处，事无不办”，也就是说：“把我们的理智和情感统一和集中，让它形成一个焦点，就会冒出智慧的火花，绽放生命的花朵。”佛法的“观”与“觉”是同义字，“观自在”就是“自觉自在”，平常无心可用，用心时，自然就会集中成为焦点，而易于“有所突破”。
今天，人类社会正形成一股逆流，好的被坏的打倒，稻子被稗子混淆，是反价值、反道德、反伦理、反进步的现象。罪恶穿上了美丽的外衣，自居为时代的主流，这是很可怕、很可悲的。如果我们每个人能做佛的忠臣孝子，传佛心印，我们的国家就希望无穷，世界也会更美好、更光明。
耽误各位的时间，尤其是外面站着的大居士们，非常抱歉，谢谢各位！
