写着，画着，分分秒秒好似可触可摸，生命变得越来越有质感，刚要惋惜时光冰川的缓缓退却，忽然又想起当代物理学家们的最新发现，如遭雷电轰顶：这些顶尖物质世界的高人们，从质子、中子、电子……扳指数来，穷尽极微，却告诉世人：宇宙中居然没有物质。！！
那，这些写写画画的行为和这些行为的结果，又算是些什么呢？一个刚刚被宣布为不是由物质构成的人类，他们的文化思考和精神挖掘，又勾勒出一些什么更为朴朔迷离 的悬浮于太浩时空的虚无渺茫呢？抚摸着那些实实在在堆积在画室一角的木框、画布和颜料，翻动着书架上的书籍，一想到这些东西原来都只是随着人类某时某刻的思绪和机缘，随着一闪之念而临时聚会和显形，其实什么都不是，不禁惶惑大起，脑空如瓢。
倘若身下卧榻和坐椅台凳，也变得忽有忽无，靠依无着，难免心悬意走；更有甚者，若满世界的沉鱼落雁、软玉温香皆为假相，岂不是水中望月，道士崂山，若人类的鱼水 之欢也非实相，只是一场对影而戏的意淫，则子孙繁衍更是幻境别说？你看着依偎着你的可爱的假儿假女，还吃得下饭么？一提吃喝，更有一层痛憾浮上心头：若满世界的八珍玉食、佳肴美酒皆为虚妄，那夜夜笙歌管弦相伴之下的饕餮盛宴，岂不画饼充饥是也。
神游历祖旧器，周鼎越剑，秦汉碑石，唐宋绢帛，皆越千年，虽史痕斑驳，依然可触可摸。若不为物，又为何耶？
怦然心动：既然万物非物，岂不与千年释学暗合？佛说万法皆空，名相皆假，怎地就和当代物理学家高不可攀的物质研究成果扯到一起？
《金刚经》言，凡所有相，皆是虚妄，而南禅宗却说万物虽假，皆有佛性，看来法门不同，殊途同归。所以万物皆佛，人、佛、法都是一回事，一但了悟，环宇归一。
禅宗不立文字，不立名相，连文字都是多余，何况文学、艺术呼？自王维、白居易等文人问禅，水墨飘逸，文词幽眇，虽然是文人依托禅学、对“禅悦”境界的虚无构想，毕竟这世界上还是凭空多了许多物件，这种“造物”行为，离禅的不可言说的最高境界“言语道断，心行处灭”颇有距离。
当代艺术，形而上之悟学，本身就具很强的假性，以形而下之物理为标准，常为非准谬论也，匪夷所思者有之，前言不搭后语者有之，更有偷梁换柱、指鹿为马，张冠李戴，装神弄鬼……若一切皆依心性而为之，无饰矫思，看似怪异癫狂，所言之语境，却是传统艺术语言无法言说。这与南禅宗提倡心性本净，佛性本有，见性成佛，其实并无相悖。
禅宗典籍《五灯会元》中大量令人不可思议的机锋公案，临济禅师呵佛骂祖，丹霞大师烧佛取暖之举，更有犯上作乱之疑，但古代大德的这些惊世骇俗之举，实际上是要以一种不可理喻的极端方式，打破参禅者心中盲目的偶像崇拜，开发自心佛性。当代艺术家以看似不合常理的怪异的表现方式和行为，对其艺术行为和行为的受创体进行个性化极强的拆解和再塑，又何尝不可？
若人类真的只是物质幻象世界中的一个个灵物，可以顷刻之间羽化登仙，而肉身化水的一刻只是转化成另一种物质假象，一个新生命的诞生只是人生戏剧的前场幕落和后场幕起之间，一虚一幻，人生所见之实相为皆为假，那么人类文化思维的产物——文艺创造和感悟，则更像是浮游于浩渺苍穹的云气，它们只是栖身于文字、形象或音符这类短暂如一闪之念的假象聚合，它们就像极了禅学的最高境界——空。
“本来无一物，何处惹尘埃?” （六祖慧能谒语）空，如果透悟，的确是比看似有形的视觉艺术更来得空灵，在这方面。我们不得不承认，抽象文字和音乐比绘画更接近艺术的终极空灵意境。那么，当代绘画艺术要解决的问题之一，是不是要在看似有形有色的艺术形式中，在面对大千世界的假性视觉观照中，让画框、画布、颜料这些类似物质的聚合形式在意念中消失于无形，如果还有某些悬浮的东西萦绕不去，那，大概就是只能存在于感悟之中的艺术了，佛学四蒂中的“灭、道”二谛，其境界能否能说正类于此呢？那么，禅学机锋公案中那些冥思怪异的辩术，“不著文字，直指人心”的感悟原则，则为当代艺术家们提供了一个“立地成佛”的思维线索和依据。
借用爱因斯坦的一句名言：“Reality is merely an illusion（现实其实只是幻象）”
