庄子的天籁之音与齐物篇各章大意

我国哲学可以分为儒、道、与佛家三部分，儒家哲学以“己所不欲、勿施于人”开始，道家思想以“道法自然”开始，佛家则以看空放下开始。三家哲学都以恬静为基础才能悟到宇宙的玄理。在庄子的齐物篇中，由南郭子綦的静坐而悟到了天籁之音。随后庄子在他的书中，寫出他所悟的天籁之音则是“天地与我並生、天地与我为一”，仅仅这句话就显现庄子的超人之处。假如沒有齐物篇的这一段话，庄子的文章不过是一大堆的寓言故事，他的文章则不会流传到二千三百年的今天。也因为有庄子的伟大哲学，故今日的国学仍为東西方哲学家的赞美，也为国人的驕傲。



此伟大的哲学的出发点就是齐物，齐物的意思就是抛弃人间所设立的价值观，故能齐一万物，也就是：凡物皆无不好，凡事皆无不对。以此心境处世，再加上适当的修养与读书，同时心境扩展到宇宙的边缘，也许就会如庄子一样，悟到了天籁之音，就出现了“天地与我並生、万物与我为一”的心境，进而可以达到逍遥游的境界，至少可以悠然自得地生活在此烦乱与拜金的现代世界中。



我们要了解庄子齐物的意义，可达到“天地並生、万物为一”境界，熟读庄子的齐物论篇则是必要的。在此齐物论篇中，他先指出世上的一切言论就像代哺的小鳥的吱吱声，一方说可则必有一方说不可、一方说是则必有一方说非。所以庄子又教我们可以用“莫若以明”或“两行”的手法处理此世间的紛爭，再有适当的修練工夫，悟到天籁后，也许就会达到庄子的境界。



以下是庄子齐物论篇的各章大意，因为古书並不分章节，而且后世各家之分章节略有不同，笔者特别加注各章的起点与终点，並將各章之大意摘其要点作于下以供参考：



（一）第一章：［南郭子綦……咸其自取，怒者其谁邪！］

庄子以简单的故事作为齐物论篇的第一章，由子綦的隱机而坐(即今日之静坐)而达到忘我境界(原文为：吾喪我)，随后子綦又解释地籁、人籁、与天籁三者之不同。地籁是指风吹各种窍孔所发出的声音。人籁是人吹簫管发出的声音、也譬喻是人的主观成見的言论。而子綦並沒有多解释天籁、只是指上天的无声之音罢了，也可引申是大自然的信息。其实在此博文中之第四章，庄子才道出了他心中的天籁之音：就是天地与我並生、万物与我为一。本章在初读时，以为庄子仅仅是以他的美妙的文笔，来描述三籁之自然音响而且。但是庄子透露了一天机：就是假如静坐到了吾喪我或忘我的境界时，顺自然的发展，就可能可以达到庄子所聼到的天籁之音，也就是大自然所传达的信息。故呂洞賓在他的百字銘中说：“坐聽无弦曲，明通造化机”，无弦曲就是上天的无声之音、也是天籁。



（二）第二章：［大知闲闲……其我独芒，而人亦有不芒者乎？］

接前章的天籁，庄子进一步解释说有一个真宰或真君是控制我们的情绪和身体，如果达到忘我的境界，这个真我也许就会出现。此章的开始，庄子描述知识分子的大知、小知、大言、小言、大恐与小恐等等的言论搞得大家喜怒哀乐，虑歎变惧，浮縱狂作。而我们也是在此百态社会中有此情绪的反应，而不知道是谁在指使，让我覚得好像背后有一位真我存在。［原文：是亦近矣，而不知其所为使，若有真宰。］再反观自己的身体，所有的骨骸，九窍、五腑六臟，体内各器官都能巧妙地远作与協调，背后也一定有真君存在呀！所以人的情绪与身体的背后都有真宰或真君，据陈鼓应教授与吳怡教授两人都解释真宰与真君就是真实的自己。若將第一章与第二章联结一起，庄子指出能忘去了这人间的假我的话，就可以去寻找真实的自己。庄子接着又说：一般在世间为物欲而奔走，终日忙碌而不知所归，可悲！可哀！笔者認为他在此呼籲我们要忘却自我，而让真我出現，就可不再迷茫了。其实，真我与中庸所谓的“天命之谓性”应该相同，中庸所说的人的天性就是庄子的真我。可见在战国时期，儒家与道家相互影响。



（三）第三章：［夫随其成心而师之……为是不用而寓诸庸，此之谓以明。］

但是在此人世间，许多人不追随自己心中的真我，而任作是非的判断，仅是无中生有而已。［原文：未成乎心而有是非，……是以无有为有。］但是心中的真我並不是呼之即出，須要经过静坐与读书等的修养工夫才显现的。在此章中，庄子重複地告诉我们在此多元化多爭执的社会中，我们可以将我们的心寄托于天鈞，而順万物之自然以处理人间瑣事，庄子称之为1、莫若以明，2、两行，3、为是不用而寓诸庸，其实它们都有相同的意义。兹将此章分为三节，则更可了解庄子的旨意。

3．1［夫随其成心而师之……非亦一无穷也，故曰莫若以明。］

在此节中，庄子描寫人间的思想与言论，亦即第一章中之人籟，这些言语就像在代哺的小鳥的吱吱声，並无意义。因时代的需要，在庄子的战国时代是一个“百花齐放百鸟齐鸣”的时代，当时最有名的辩论就是儒家和墨家的辩论，各方以自己的是而非对方的錯，如此爭吵不休，还不如寻找“真我”而去明白大道(原文：莫若以明)。
其他的人间是非之争也是如此，一方说可、而一方说不可，一方说是、而一方说非，所以争执无穷，解决这样爭执的方法也是去明白大道(莫若以明)。

3·2［天地一指也……是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之谓两行。］

在此节一开始，庄子就说：“向上指是天而向下指是地，仅仅是人的命名而已。万物是息息相关的，万物正如组成一匹马的各器官一样，都有亲密的关系。”(原文：天地一指也。万物一马也。)
庄子又说：“道行之而成，物谓之而然。惡乎然?然于然，惡乎不然?不然于不然。”庄子再以朝三暮四或者朝四暮三为例，对猴子实在並无任何虧損，只是个人的喜怒爱好而已。处理这类爭执时，庄子建议用“两行”的方法，两行就是將是非爭执置之不理而心态则是順其自然依靠天理。(原文：和之以是非而休乎天鈞)

3．3［古之人，其知有所至矣。……为是不用而寓诸庸，此之谓以明。］

在此节中，庄子又举?氏、师旷、惠子为例，他们的技艺可谓一等，但是他们的成就仅是一小範囲而已。当?氏鼓琴时，虽有成就，其实是对道有虧損的。假如?氏不鼓琴的话，虽对他的才艺有損，但对维护自然的大道是有成就的。［原文：有成有虧，故昭氏之鼓琴也。无成无虧，故?氏之不鼓琴也。］道之所以有虧損，是因为人有爱好的关系。［原文：道之所以虧，爱之所以成。］以今日之电子工业为例，新產品虽对人类有幫助，但对生產电子產品的制造地卻造成不可弥補的破坏，这就是有成有虧。但是假如不制造电子产品的话，就无成无虧了。聖人有鉴于此，一面心存大道而不用自己的才智去創造，而一面順万物之自然（原文：为是不用而寓诸庸），这也是“以明”。很明显的，庄子是继承老子的无为而治的思惟。



（四）第四章：［今且有言于此，不是其与是类乎？……而況徳之进乎日者乎！］

此章是庄子的真我聼到无声的天籁之音而悟到“天地与我並生、万物与我为一”真理之一章，是庄子哲学的精华。

4．1［今且有言于此，不是其与是类乎？……无适焉，因是已。］

庄子将时间与空间向前向后扩展到无限大，他用“有”与“无”作代表，可以排成：极无、更无、无、有、更有、极有。在无限大的空间与时间思维衡量下，有与无中间之点並不重要，人的任何价值都不重要，所以大小寿夭的价值观都是相对的，譬如和太平洋相比，泰山就算小了，和千年古树相比、彭祖就算短命了。所以他的结论是：当我们以“齐一万物”方法处理人间的是非爭执，当我们的心境把时间与空间扩展到无限大，当我们静坐到真我出现时，我们就可以悟到天籁之音：“天地与我並生、万物与我为一”了。其实庄子之道也是中庸所说的：“率性之谓道”，这个道就是“天地並生与万物为一”的心境。
天籁本来是沒有声音的，故庄子又说：假如我们称呼这大道为“一”的话，但是各人有各人所創的学说理论，多到即使精算师也算不出来了。

4．2［夫道未始有封 ……此之谓葆光。］

從所悟的各种大道之中，又因为地域、背景、学派、宗派等等的分别，就变成五花八门，各成一派(譬如今日的宗教派別)。各派互相競爭、互相辩论以扩张势力，其实这些辩论者往往是根本不懂大道的。在悟到天籁之音后，庄子回到老子的“道可道、非常道”的哲学思维，所以说：“孰知不言之辩、不道之道？”假如有人晓得不道之道的话，庄子就称之为天府(可以解释为心怀宇宙、以宇宙为府)。庄子又继承老子第四章的“道冲、而用之或不盈，淵兮若万物之宗”的思维，庄子称为葆光。

4．3［故昔者堯问于舜曰……而況徳之进乎日者乎！］

由上节的天地万物为一体的宽大心境的哲学，当心境扩大至宇宙边际时，以庄子的寓言式文笔的想像力，他構成这个宇宙内有十个太阳系的故事，他用此“十日並出”形容悟得天籁之音的人，他的心境就如十日並出一样的光明燦烂。



（五）第五章［齧缺问乎王倪曰……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。］

虽然齐物是达到逍遥遊的必要条件，在此章中，庄子補充数条修养工夫，最重的就是要放下对物質的要求，抛弃对死亡的恐惧感与以自然之理调和言语的辯论。在这章中，他以非常丰有想像力和充满艺术性的文辞陈述有助齐物的修养工夫，笔者将此章分为四节而讨论之：

5．1［齧缺问乎王倪曰……而况利害之端乎！］

在此节中，他建议我们应该以不同的角度来观看人间事務，所以庄子就描绘出一个外星人初到地球的景象：不知道自己的飲食、居屋、与择偶标准应该以人的价值为准则，或者其他动物为准则呢？如果有此外星人的想法，则对人间之一切物质享受都認为没有价值，自然就不会追求奢华物品了。
除此之外，再忘掉人间所定的仁义是非标準，庄子更进一步描述得道的人不怕酷热嚴寒，不怕任何困难，勇敢向前进，得道的神人可以“乘云风，骑日月，游于四海之外。”
此节虽然是寓言，但是所传达的信息是非常清楚与明确的。

5．2［ 瞿鵲子问乎長梧子曰 ……知其解者，是旦暮遇之也。 ］

在此节中，庄子告訴我们要抛弃对死亡的恐惧感，他举出在艾地守封疆的人之女兒为例，在她嫁到晉国时，悲伤得淚水沾濕了衣裳，但是到了晉国后，睡在舒适的床上，吃美味的食物，才后悔当初的伤心是沒有必要的。同样的，我们又那裏知道死人会不会后悔以前为求生存所作的儍事呢？所以庄子又说：人死之后譬如“大醒”，才晓得我们生时只是一?大梦。

5．3［既使我与若辩矣……則然之異乎不然也亦无辩。］

在此节中，庄子一再强调人间的辯论都是毫意义的，因为是非对錯都是由人设立的，如此则不如一切顺其自然，放弃人为的爭执，也就是不要依赖人的价值思维去作任何的決定，如此就可以顺万物之自然而不敢为了。

5．4［化声之相待……振于无竟，故寓诸无竟。］

此节虽短，但是是庄子所提出修养工夫的结论，所以单独成为一节。
最后，庄子劝我们要顺自然去调和自己，順着无穷的变化去引导自己，如此就可以享盡天赋的寿命。所以庄子在此章建议我们最好先修炼自己，先看淡一切的物慾，再抛开对死亡的恐惧感，而且要离开人间是非对錯的思维，这和大宗师篇的三关(外物、外生死、外天下)相似。最后的结论是：“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”〖白话：忘去自己的年岁，忘却人间的是非爭执，使我们的齐物思想充塞于宇宙中，我们的身体也寄托于此宇宙中。〗



［六］第六章：［ 罔兩问景曰……惡识所以不然！ ］

在庄子哲学中，第一篇是逍遙遊篇，第二篇才是齐物论篇，所以许多学者归纳为：逍遥遊是境界，而齐物论是工夫，两者互为表裏，缺一不可。所以庄子在此加上个无待的寓言以强调无待的重要性。无待就是不需要等待其他任何条件，自己可以园滿胜任了。
在此章中，想象力丰富的庄子又举出一则影子与其外边的影子对话的寓言，影子以“无待”的心情，阳光普照时就出现了，阴天或下雨就不見了，悠然而来，悠然而去。以“无待”的心情，再加入心中的齐物思想，则可以进入庄子的逍遥遊之境界。



［七］第七章：［昔者庄周梦为蝴蝶 ……此之谓物化。 ］

最后庄子以一则令人悏意而且简短仅仅62字的寓言为他的齐物论篇的结尾，因为此寓言含意深远，而且最能代表齐物论篇的思想，所以后人称此为庄子的蝴蝶梦。在战国时代，庄子是漆园的管理者，每天和大自然接触，他的思维每天随时可以与万物结合为一体，所以他的开放的心灵就很容易溶入大自然，作梦成为一隻蝴蝶了，如此就可以无憂无慮地在花丛中飞来飞去。因为此则寓言的特殊性，故將白话文登彔于下：

〖白话文〗： 從前有一次庄子作梦自己化成一隻蝴蝶，在花间飞来飞去正好像蝴蝶一样，自己觉得非常舒适，竟然忘却自己是庄周。突然自己醒来了，自己卻明确的知道自己是庄周。不知道是庄周作梦成为一隻蝴蝶呢？还是蝴蝶作梦成为庄周呢？庄周和蝴蝶则一定是有分别的啊！我们姑且称这种境界为“与物同化”。



［结论］

甲）总结各章之重点

齐物论篇各章前后相接，熟读后可以感觉他的一气呵成，而且意义深远，所以一直到二千三百年后的今天，仍然为世人所赞赏。此篇由子纂之静坐而到“吾丧我”之境为起点，由此導至完全化解心中的执着，順此就进入第二章的“必有真我”的论述。但是一般人並不随自己的真我作任何的是非判断，故在第三章中，庄子提出一个好辦法：將自己的心寄托在大道上，而順物自然去处理人间瑣事，在此章中，庄子称它为莫若以明，或两行，或“为是不用而寓诸庸”。

在第四章中，庄子更將时间与空间一起向前和向后扩展至无穷大的时候，我们在人间的大小夭寿的价值观念就蕩然不存了。再由我们的真我出现，心中就產生“天地与我並生、万物与我为一”的心境。庄子又继承老子的“道可道非常道”与“道冲而用之或不盈”的哲学，創作“天府”与“葆光”两名词。在最后一节中，庄子更进一步形容“天地与我並生、万物与我为一”的大德胜过十日並出的光芒。

在第五章中，庄子提出三条修养工夫：1、不被人间的物慾所迷惑，2、忘卻对死亡的恐惧感，3、忘却人间所设定的思想。在此章的最后，庄子说：“忘年忘义，振于无竟，而寓诸无竟。” 第六章中，庄子以影子的寓言强调“无待”是达到逍遥的必要条件。无待的意思就是不要依靠任何条件，一切由内心自发的。齐物与逍遙则是一体的两面，而齐物是工夫、逍遥是境界。在第七章中，庄子以蝴蝶梦的寓言为齐物论篇的结尾，短短的六十二字卻含义深远，令人嚮往。

（乙）庄子的天籁之音

天地与万物都是大自然的一分子，人只是万物其中之一而已，假如我们理解万物都是息息相关的话，在心中構成了一个图案，就是天下万物的关系就如同一匹马的各种器官，都互相有密切关系，所以庄子说：“万物一马也”。当静坐到达忘我的境界时，人的心境完全溶入大自然中进而抛弃人间所设定的价值观，故能齐一万物。而且將心灵扩大到宇宙辺际，而且与宇宙一起膨胀时，此时宇宙中有我，我亦在宇宙中，有“天地与我並生、万物与我为一”的感觉，此时人间的爭执、死亡、痛苦、病患、物慾就完全置之于腦外，这就是庄子齐物篇的宗旨，也就是庄子所悟到的天籁之音。有齐物思想存于心中，对此宇宙无所依賴，心境就会悠哉游哉生活在此世间，庄子称为“逍遥”。而当心境可以与万物合一，就可以也庄子一样，时而为蝴蝶，时而为庄周，庄子称之为物化。