(ZT)渴慕神:一. 紧紧跟随

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陶恕 著 (Aiden Wilson Tozer,1897年4月21日-1963年5月12日)


这一部伟大杰作,写自一颗渴慕神的心。这颗心热切着至少要抓到神的道路的边缘,至少要临到神对罪人爱的深渊的渊面,至少要知道祂那不可即的威荣的高度——而这竟是出于芝加哥一位忙碌的牧者之手!

谁能想象,大卫在芝加哥繁忙的街道上写诗篇二十三篇?或者一个中世纪神秘主义者,在纵横交错的马路当中的一所小楼房的书室中,得着祂的启示和亮光?

这儿交汇着不同的生命方向
这儿嘈杂着不同血缘不同伙别的人的呼喊声
在困苦与需要中腾折
在怕人的幽暗前驻足
以及在暗伏贪欲的路口踯躅

这是纽约的诺美新博士(Dr.Frank Mason North)在他一篇不朽的诗章中所说的话。陶恕博士在本书中也说:

在各图己利的斗争声音中
神的儿子啊
我听见祢的声音

我与作者的认识,只不过是几次简短的拜访,和在他的礼拜堂中有过亲切的交通。我发现他是一位自学成功的学者,他博览群书,在书房中,收集了各种神学与灵修的书籍。他似乎是夜以继日地在追求神,他的作品是经过长时间的默想与祷告而写成的,所以他的作品不是一部讲章的汇集,也不是为了说教或吸引听众而写的,乃是为那些真正渴慕神的人而写的。每一章的内容,可以用摩西的一句祷告“求祢显出祢的荣耀给我看”(出33:18),或用保罗赞叹的话“深哉!神丰富的智慧和知识”(罗11:33)作为总括。这不是一种头脑的神学,乃是属心灵的神学。

就全书内容而言,有深刻的观察、活泼的笔调,和一种普遍新颖的格式。作者引用别人的话虽然不多,但对各时代的圣徒与属灵伟人如奥古斯丁、库萨的尼古拉、多玛肯培、许格勒(Von Hügel)、芬尼、卫斯理,以及其他好些人都有深刻的认识。全书共有十章,都是精心佳作,每一章末后的祷告都不是说教者的祷告,乃是密室中的心声。我每当诵读时,就觉与神更加亲近。

总之,这是一部写给每一个牧师、传教士,以及敬虔的基督徒的书,这书论到关于神的更深的一方面的事,和祂丰盛的恩惠。尤其可贵的,这本书为我们开启了诚实与谦卑的门。

——孙撒母耳(Samuel M.Zwemer)

一、紧紧地跟随

“我心紧紧地跟随你,祢的右手扶持我。”(诗63:8)

基督教神学中,有一条教义称为“神恩先惠论”(Doctrine of Prevenient Grace),简单说来,就是一个人还不能寻找神的时候,神首先找到他。

一个罪人还不能对神有正确认识的时候,在他里面,必须先有灵里的光照;这或许是不完全的一步工作,然而却是真实的工作,而且这步工作,也是这人以后渴慕神、寻求神和祷告神的内在原因。我们追求认识神,唯一的原因,乃是由于神首先把寻求祂的心放在我们里面,激起我们的追求,我们的主说:“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。”(约6:44)由于是神先吸引我们,因此,祂就拿掉了我们自己能来到主面前的一切功劳。追求认识神热切的心是源于神;而热切的外在表现,就是紧紧地跟随祂。正当我们追求祂的时候,我们就已经在祂的手中了,因此说:“祢的右手扶持我。”这样,在神那一方面有“扶持”,在人这一方面有“跟随”,二者之间并无冲突,一切都属于神,正如许格勒(Hügel)所说的:“神总是在一切之先。”然而,在实行的时候(就是说神的工作先临到人时人的反应),人必须追求认识神,既然神的吸引是为要造成与祂合一的经历,在我们方面就必须有积极的交互反应。在个人感觉中,描写这种经历最热烈的,是诗篇四十二篇,这里说:“神啊,我的心切慕祢,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是永生神。我几时得朝见神呢?”(诗42:1-2)这是深处的呼求,凡是切慕神的人都明白这个道理。

因信称义的道理——确是出自圣经的一种真理,把人从无效验的律法和无益的自我努力中释放出来——到我们这一时代,已经误入迷途,而且被许多人误解到一种程度,实际上只能阻止人认识神。整个宗教信仰所表现的生活是机械而无生命的。现在的信仰可以和天然生活互相协调,可以对自我老亚当的生活没有妨碍。人可以“接受”基督,而在心灵中,没有一点特别倾向于主的爱。有人是“得救”了,但对神不饥也不渴。其实他是被误导,以为就此满足。

现在的科学家,研究神所造的奇妙宇宙,却失去神;我们基督徒真正的危险,也是在领受神自己奇妙的话时却失去神,我们几乎忘记了神是一位有位格的神,忘记祂是如同任何人那样,可以与之建立亲密关系的神。我们当然晓得,一个人可以认识另一个人,但是一个人若要完全被另外一个人认识,就不能单凭一两次接触,只有长久相爱和心灵互相的交通,双方才能有深刻的了解。

一切人与人的社交往来,都是人与人的相互反应,从偶然的接触,渐渐进到人所能达到的最完全而亲密的交通。宗教既然是真实的,在本质上乃是被造的人对于创造者神的回应。“认识祢独一的真神,并且认识祢所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约17:3)

神是一个有位格的神,在祂的全能神性的深处,祂会思想,决定,享受,感觉,爱,要求,也会忧伤,如普通人一样。为要使我们能认识祂,祂一直保持和人一般的性情,祂通过我们的思想、意愿、感情和我们交通。神和被救赎的人之间,有不断而无阻隔的相爱、思想交流,这就是新约活泼宗教生活的核心。

与神交通,是有意识的,是个人的;那就是说,与神的交通并不是透过一群信徒的团体而产生,乃是从个别有此经验的信徒,而及于这些信徒所组成的团体得知这经验。与神交通是可以感觉到的;那就是说,它并不是藏在意识之外,不为人所能领会(如同有些人想婴孩受洗的道理那样),它乃在我们意识的领域中,就如同人能感觉任何事物的经验那样。

凡是在你我方面是顶微小的,在神那一方面是大的(除罪以外)。我们既是神照着祂的形象造的,里面就有认识祂的能力。我们犯罪后,所失去的只是那种能力而已。但当圣灵重生了我们,我们整个人就与神有生命上的关系,我们就因这种关系而涌起无限的喜乐。这就是从天而来的重生,若没有这种重生,人就不能见神的国。但这不过是一个开始,而不是结局,因为从这时起,才算开始追求神的荣耀,心灵才有一种喜乐去探求认识神无限的丰富。我说这只是起头,至于究竟到哪地步为止,还未有人发现过,因为在三而一的神那可畏而奥秘的深处,是没有穷尽的。

祢是无边的海洋 谁能测透
祢以永远无穷作居所
祢至尊 至高

找着神而又继续追求认识神,乃是人心灵中爱的矛盾。那些易于自满自足的教徒,轻看了这种爱,然而热心追求的儿女们有过喜乐的经历,就认识它的真价值。圣伯尔纳(St.Bernard)把这种神圣而矛盾爱写成一首四行诗,每一个真心敬拜的心灵都极容易了解其中的意义:

我们尝了祢 这生命饼
乃渴慕饱餐祢
我们喝了祢 活水的泉源
乃更干渴的把灵魂投进祢里面求充满

若你仔细研究以往那些男女圣人的生活,不久你就会觉得他们对于神的渴慕何等迫切。他们为神的缘故而忧伤,昼夜祷告为要寻求神,且是持续不断地寻求,当他们得着神的时候,那种甜蜜足以抵偿从前寻求的代价。摩西把他对神的认识作为要更深一层认识祂的理由,他说“我如今若在祢眼前蒙恩,求祢将祢的道指示我,使我可以认识祢,好在祢眼前蒙恩”(出33:13)。跟着他就大胆地向神作这样的要求:“求祢显出祢的荣耀给我看。”神显然因他这样热心追求感到喜悦,于是第二天叫摩西到山上,在那里庄严地使祂的荣耀从摩西面前经过。

大卫的生命是一条属灵追求的河流,他的诗篇充满着追求神的呼喊和寻到了神的欢乐。保罗自认他生命中最主要的,是对于基督的热烈追求。“使我认识基督”(腓3:10)就是他心中的目标,并且为此丢弃万事,他说:“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。”(腓3:8)

对于一个追求神的人来说,唱诗是最甜蜜的事,因他知道,他也找到了诗人所寻找的那一位神。在上一个世代,我们的先人唱着:“我看见祂的脚踪,我要紧紧地跟随。”可是这种渴慕神的诗句,在今日的聚会中已不再听得见了。在这个黑暗的世代,我们的属灵追求,竟让我们的老师代替我们做,这是多么悲惨的事。我们只把目标放在初步的“接受”(accepting)基督(在圣经中并没有这个名词),而再不求神更进一步地向我们显现。我们受了一种假逻辑的欺骗,说我们只要找到了主就不用再追求。这种说法在教会中,说得堂皇极了,仿佛很正派,以致一般人都认为这话正确,也就没有一个接受圣经教训的人不相信这种说法。这样,教会的追求、崇拜、培灵诗歌都被搁在一边,先前那种满有基督香气的古圣徒、注重经验的心灵神学已遭摒弃,受人欢迎的是一套完整的解经,这种解经方法,叫以往的属灵伟人如奥古斯丁、卢塞福(Rutherford)或布锐内德(Brainerd)听起来,一定觉得新奇不已。

在这种极冷淡的空气之中,我引为欣慰的,是仍有一些对于这种“逻辑”不感满意的人。他们承认反对的势力很大,在遭遇反对之后,他们就含着泪另外找个地方,自己向神祷告说:“神啊!求祢显出祢的荣耀给我看。”他们希望尝一尝主,用心灵的眼睛去观看奇妙的神。

我要郑重地鼓励这种有力量的追求神的生活。因为缺乏追求之故,才使我们陷入今天这种虚浅的光景。我们信仰生活死硬呆板,就是因为缺少属灵的渴慕。自满自足是属灵长进的死敌。人必须有强烈的愿望,不然的话,基督就不会向祂的子民显示。最令祂伤心难过的,就是祂一直在等候我们,而且等了许久,仍得不到反应。

每个时代都有它特点,就现在来说,正是一个信仰混杂的时代。在基督里保持纯朴的信仰的已很少见。所看到的只是那些崇拜秩序、工作方法、教会组织,以及许多急急忙忙的活动,这些只能消磨时间吸引人注意而已,永不能满足人心灵的渴慕。属灵经验的虚浅、崇拜生活的空洞,以及卑俗地模仿世界,这一切是促进教会事工所用种种的方法,证明在这时代中的我们,对于神的认识不够完全,在心灵中根本少有神的真平安。

如果我们想要在宗教活动当中寻找神,首先要决定单找神自己,然后循着单纯的路子走。既然神时常向婴孩显现,而向聪明和通达的人就隐藏起来,我们要把亲近神的事予以简单化。我们必须剥夺外面的一切,只留下简洁单纯的本质。我们必须努力使所做的不是去取得人的注意,如同一个婴孩那样的坦然无伪。若是我们如此做,毫无疑问,神会很快给我们回答。

在明白宗教理论之后,我们所需要的再没有比神更重要的了。那些要找神同时也要找其他东西的恶习惯,是我们寻求神完全显示的最大拦阻。在这“其他东西”之中,埋伏着的是我们的大仇敌。如果我们要把“其他东西”除掉,就会很快找到神,而且在祂里面,我们会得到生命中所默默渴望的一切。

我们不用害怕,以为单单寻求神会限制我们宽阔的内心感情,使生活趋于狭隘,事实恰好相反。我们可以把神当作我们的一切,我们所着重、所牺牲的,都是为了要得着唯一的祂。

英国古典名著《未识之云》(The Cloud of Unknowing)的作者,教我们如何达到这个地步:“用柔和而激动的爱,把你的心献给神;单单想祂自己,而不想祂的任何好处。此外还应当厌恶你自己,除神以外,别无任何事物是你所想念的。心中要毫无杂念,意志要化为乌有,单单剩下神自己。这种心灵修养功夫最能令神喜悦。”

他又教导我们在祷告中更进一步,抖空一切,甚至我们的神学观念也当放弃:“这样就够了,以一种赤露的心意向着神,不为别的原因,而单是为着神。”然而他的思想,是有新约真理基础的,因为他在解释时说到“祂自己”,就是指“创造你、买赎你、以仁爱慈悲召你到蒙恩地位的那一位神”。简化是他的心中思想,他认为如果我们要把宗教“归结成为一个字,为了使人更容易抓住,就要用一个单音节的字表明出来;这比用双音节的字更好,因为越简短越好,且与圣灵的工作相谋合,而所用的字就是‘神’(God),或是‘爱’(love)”。

当神把迦南地分给以色列众支派的时候,利未支派没有得到土地。神只对他说:“我就是你的份,是你的产业。”(民18:20)由于这些话,神使他比他的众弟兄更富有,比世上历来一切君王和王子更富足。这是一条属灵的原则,这原则对每一位做至高神的祭司的人都可以适用。

一人以神为财富的人,他一切所有的,都积蓄在一位神里面。许多平常的财物都与他无份,即使他能得到那些东西,他也不觉得必须有了它才会快乐;即使那些财物一一相继失去,他也不觉得有什么损失,因为他已经有一切财富的总源头——神;他已经非常满足,极其喜乐和高兴。无论失去什么,他在实际上都是毫无损失,因为现在他一切所有的,都在那一位神里面,他所拥有的是纯洁的、合法的,也是永远的。

祷告:
神啊!我已经尝到祢的美善,祢的恩惠使我满足,也令我更渴慕祢。我极其迫切要求更深的恩典,我因自己缺少此愿望而抱愧。神啊!我要更加渴幕祢;我要一直仰望祢,我渴望祢给我更渴慕的心。求祢将祢的荣耀显给我看,使我认识祢。求祢动怜悯之心,在我里面用新的爱激动我,对我的心说:“我的佳偶、我的美人,起来,与我同去。”(歌2:10)然后给我力量,使我能够从这盘桓已久的雾境中出来跟随祢。奉主耶稣的名,阿们。

 
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