陶恕 著 （Aiden Wilson Tozer，1897年4月21日－1963年5月12日）
序
这一部伟大杰作，写自一颗渴慕神的心。这颗心热切着至少要抓到神的道路的边缘，至少要临到神对罪人爱的深渊的渊面，至少要知道祂那不可即的威荣的高度——而这竟是出于芝加哥一位忙碌的牧者之手！
谁能想象，大卫在芝加哥繁忙的街道上写诗篇二十三篇？或者一个中世纪神秘主义者，在纵横交错的马路当中的一所小楼房的书室中，得着祂的启示和亮光？
这儿交汇着不同的生命方向
这儿嘈杂着不同血缘不同伙别的人的呼喊声
在困苦与需要中腾折
在怕人的幽暗前驻足
以及在暗伏贪欲的路口踯躅
这是纽约的诺美新博士（Dr.Frank Mason North）在他一篇不朽的诗章中所说的话。陶恕博士在本书中也说：
在各图己利的斗争声音中
神的儿子啊
我听见祢的声音
我与作者的认识，只不过是几次简短的拜访，和在他的礼拜堂中有过亲切的交通。我发现他是一位自学成功的学者，他博览群书，在书房中，收集了各种神学与灵修的书籍。他似乎是夜以继日地在追求神，他的作品是经过长时间的默想与祷告而写成的，所以他的作品不是一部讲章的汇集，也不是为了说教或吸引听众而写的，乃是为那些真正渴慕神的人而写的。每一章的内容，可以用摩西的一句祷告“求祢显出祢的荣耀给我看”（出33:18），或用保罗赞叹的话“深哉！神丰富的智慧和知识”（罗11:33）作为总括。这不是一种头脑的神学，乃是属心灵的神学。
就全书内容而言，有深刻的观察、活泼的笔调，和一种普遍新颖的格式。作者引用别人的话虽然不多，但对各时代的圣徒与属灵伟人如奥古斯丁、库萨的尼古拉、多玛肯培、许格勒（Von Hügel）、芬尼、卫斯理，以及其他好些人都有深刻的认识。全书共有十章，都是精心佳作，每一章末后的祷告都不是说教者的祷告，乃是密室中的心声。我每当诵读时，就觉与神更加亲近。
总之，这是一部写给每一个牧师、传教士，以及敬虔的基督徒的书，这书论到关于神的更深的一方面的事，和祂丰盛的恩惠。尤其可贵的，这本书为我们开启了诚实与谦卑的门。
——孙撒母耳（Samuel M.Zwemer）
一、紧紧地跟随
“我心紧紧地跟随你，祢的右手扶持我。”（诗63:8）
基督教神学中，有一条教义称为“神恩先惠论”（Doctrine of Prevenient Grace），简单说来，就是一个人还不能寻找神的时候，神首先找到他。
一个罪人还不能对神有正确认识的时候，在他里面，必须先有灵里的光照；这或许是不完全的一步工作，然而却是真实的工作，而且这步工作，也是这人以后渴慕神、寻求神和祷告神的内在原因。我们追求认识神，唯一的原因，乃是由于神首先把寻求祂的心放在我们里面，激起我们的追求，我们的主说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约6:44）由于是神先吸引我们，因此，祂就拿掉了我们自己能来到主面前的一切功劳。追求认识神热切的心是源于神；而热切的外在表现，就是紧紧地跟随祂。正当我们追求祂的时候，我们就已经在祂的手中了，因此说：“祢的右手扶持我。”这样，在神那一方面有“扶持”，在人这一方面有“跟随”，二者之间并无冲突，一切都属于神，正如许格勒（Hügel）所说的：“神总是在一切之先。”然而，在实行的时候（就是说神的工作先临到人时人的反应），人必须追求认识神，既然神的吸引是为要造成与祂合一的经历，在我们方面就必须有积极的交互反应。在个人感觉中，描写这种经历最热烈的，是诗篇四十二篇，这里说：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？”（诗42:1-2）这是深处的呼求，凡是切慕神的人都明白这个道理。
因信称义的道理——确是出自圣经的一种真理，把人从无效验的律法和无益的自我努力中释放出来——到我们这一时代，已经误入迷途，而且被许多人误解到一种程度，实际上只能阻止人认识神。整个宗教信仰所表现的生活是机械而无生命的。现在的信仰可以和天然生活互相协调，可以对自我老亚当的生活没有妨碍。人可以“接受”基督，而在心灵中，没有一点特别倾向于主的爱。有人是“得救”了，但对神不饥也不渴。其实他是被误导，以为就此满足。
现在的科学家，研究神所造的奇妙宇宙，却失去神；我们基督徒真正的危险，也是在领受神自己奇妙的话时却失去神，我们几乎忘记了神是一位有位格的神，忘记祂是如同任何人那样，可以与之建立亲密关系的神。我们当然晓得，一个人可以认识另一个人，但是一个人若要完全被另外一个人认识，就不能单凭一两次接触，只有长久相爱和心灵互相的交通，双方才能有深刻的了解。
一切人与人的社交往来，都是人与人的相互反应，从偶然的接触，渐渐进到人所能达到的最完全而亲密的交通。宗教既然是真实的，在本质上乃是被造的人对于创造者神的回应。“认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）
神是一个有位格的神，在祂的全能神性的深处，祂会思想，决定，享受，感觉，爱，要求，也会忧伤，如普通人一样。为要使我们能认识祂，祂一直保持和人一般的性情，祂通过我们的思想、意愿、感情和我们交通。神和被救赎的人之间，有不断而无阻隔的相爱、思想交流，这就是新约活泼宗教生活的核心。
与神交通，是有意识的，是个人的；那就是说，与神的交通并不是透过一群信徒的团体而产生，乃是从个别有此经验的信徒，而及于这些信徒所组成的团体得知这经验。与神交通是可以感觉到的；那就是说，它并不是藏在意识之外，不为人所能领会（如同有些人想婴孩受洗的道理那样），它乃在我们意识的领域中，就如同人能感觉任何事物的经验那样。
凡是在你我方面是顶微小的，在神那一方面是大的（除罪以外）。我们既是神照着祂的形象造的，里面就有认识祂的能力。我们犯罪后，所失去的只是那种能力而已。但当圣灵重生了我们，我们整个人就与神有生命上的关系，我们就因这种关系而涌起无限的喜乐。这就是从天而来的重生，若没有这种重生，人就不能见神的国。但这不过是一个开始，而不是结局，因为从这时起，才算开始追求神的荣耀，心灵才有一种喜乐去探求认识神无限的丰富。我说这只是起头，至于究竟到哪地步为止，还未有人发现过，因为在三而一的神那可畏而奥秘的深处，是没有穷尽的。
祢是无边的海洋 谁能测透
祢以永远无穷作居所
祢至尊 至高
找着神而又继续追求认识神，乃是人心灵中爱的矛盾。那些易于自满自足的教徒，轻看了这种爱，然而热心追求的儿女们有过喜乐的经历，就认识它的真价值。圣伯尔纳（St．Bernard）把这种神圣而矛盾爱写成一首四行诗，每一个真心敬拜的心灵都极容易了解其中的意义：
我们尝了祢 这生命饼
乃渴慕饱餐祢
我们喝了祢 活水的泉源
乃更干渴的把灵魂投进祢里面求充满
若你仔细研究以往那些男女圣人的生活，不久你就会觉得他们对于神的渴慕何等迫切。他们为神的缘故而忧伤，昼夜祷告为要寻求神，且是持续不断地寻求，当他们得着神的时候，那种甜蜜足以抵偿从前寻求的代价。摩西把他对神的认识作为要更深一层认识祂的理由，他说“我如今若在祢眼前蒙恩，求祢将祢的道指示我，使我可以认识祢，好在祢眼前蒙恩”（出33:13）。跟着他就大胆地向神作这样的要求：“求祢显出祢的荣耀给我看。”神显然因他这样热心追求感到喜悦，于是第二天叫摩西到山上，在那里庄严地使祂的荣耀从摩西面前经过。
大卫的生命是一条属灵追求的河流，他的诗篇充满着追求神的呼喊和寻到了神的欢乐。保罗自认他生命中最主要的，是对于基督的热烈追求。“使我认识基督”（腓3:10）就是他心中的目标，并且为此丢弃万事，他说：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（腓3:8）
对于一个追求神的人来说，唱诗是最甜蜜的事，因他知道，他也找到了诗人所寻找的那一位神。在上一个世代，我们的先人唱着：“我看见祂的脚踪，我要紧紧地跟随。”可是这种渴慕神的诗句，在今日的聚会中已不再听得见了。在这个黑暗的世代，我们的属灵追求，竟让我们的老师代替我们做，这是多么悲惨的事。我们只把目标放在初步的“接受”（accepting）基督（在圣经中并没有这个名词），而再不求神更进一步地向我们显现。我们受了一种假逻辑的欺骗，说我们只要找到了主就不用再追求。这种说法在教会中，说得堂皇极了，仿佛很正派，以致一般人都认为这话正确，也就没有一个接受圣经教训的人不相信这种说法。这样，教会的追求、崇拜、培灵诗歌都被搁在一边，先前那种满有基督香气的古圣徒、注重经验的心灵神学已遭摒弃，受人欢迎的是一套完整的解经，这种解经方法，叫以往的属灵伟人如奥古斯丁、卢塞福（Rutherford）或布锐内德（Brainerd）听起来，一定觉得新奇不已。
在这种极冷淡的空气之中，我引为欣慰的，是仍有一些对于这种“逻辑”不感满意的人。他们承认反对的势力很大，在遭遇反对之后，他们就含着泪另外找个地方，自己向神祷告说：“神啊！求祢显出祢的荣耀给我看。”他们希望尝一尝主，用心灵的眼睛去观看奇妙的神。
我要郑重地鼓励这种有力量的追求神的生活。因为缺乏追求之故，才使我们陷入今天这种虚浅的光景。我们信仰生活死硬呆板，就是因为缺少属灵的渴慕。自满自足是属灵长进的死敌。人必须有强烈的愿望，不然的话，基督就不会向祂的子民显示。最令祂伤心难过的，就是祂一直在等候我们，而且等了许久，仍得不到反应。
每个时代都有它特点，就现在来说，正是一个信仰混杂的时代。在基督里保持纯朴的信仰的已很少见。所看到的只是那些崇拜秩序、工作方法、教会组织，以及许多急急忙忙的活动，这些只能消磨时间吸引人注意而已，永不能满足人心灵的渴慕。属灵经验的虚浅、崇拜生活的空洞，以及卑俗地模仿世界，这一切是促进教会事工所用种种的方法，证明在这时代中的我们，对于神的认识不够完全，在心灵中根本少有神的真平安。
如果我们想要在宗教活动当中寻找神，首先要决定单找神自己，然后循着单纯的路子走。既然神时常向婴孩显现，而向聪明和通达的人就隐藏起来，我们要把亲近神的事予以简单化。我们必须剥夺外面的一切，只留下简洁单纯的本质。我们必须努力使所做的不是去取得人的注意，如同一个婴孩那样的坦然无伪。若是我们如此做，毫无疑问，神会很快给我们回答。
在明白宗教理论之后，我们所需要的再没有比神更重要的了。那些要找神同时也要找其他东西的恶习惯，是我们寻求神完全显示的最大拦阻。在这“其他东西”之中，埋伏着的是我们的大仇敌。如果我们要把“其他东西”除掉，就会很快找到神，而且在祂里面，我们会得到生命中所默默渴望的一切。
我们不用害怕，以为单单寻求神会限制我们宽阔的内心感情，使生活趋于狭隘，事实恰好相反。我们可以把神当作我们的一切，我们所着重、所牺牲的，都是为了要得着唯一的祂。
英国古典名著《未识之云》（The Cloud of Unknowing）的作者，教我们如何达到这个地步：“用柔和而激动的爱，把你的心献给神；单单想祂自己，而不想祂的任何好处。此外还应当厌恶你自己，除神以外，别无任何事物是你所想念的。心中要毫无杂念，意志要化为乌有，单单剩下神自己。这种心灵修养功夫最能令神喜悦。”
他又教导我们在祷告中更进一步，抖空一切，甚至我们的神学观念也当放弃：“这样就够了，以一种赤露的心意向着神，不为别的原因，而单是为着神。”然而他的思想，是有新约真理基础的，因为他在解释时说到“祂自己”，就是指“创造你、买赎你、以仁爱慈悲召你到蒙恩地位的那一位神”。简化是他的心中思想，他认为如果我们要把宗教“归结成为一个字，为了使人更容易抓住，就要用一个单音节的字表明出来；这比用双音节的字更好，因为越简短越好，且与圣灵的工作相谋合，而所用的字就是‘神’（God），或是‘爱’（love）”。
当神把迦南地分给以色列众支派的时候，利未支派没有得到土地。神只对他说：“我就是你的份，是你的产业。”（民18:20）由于这些话，神使他比他的众弟兄更富有，比世上历来一切君王和王子更富足。这是一条属灵的原则，这原则对每一位做至高神的祭司的人都可以适用。
一人以神为财富的人，他一切所有的，都积蓄在一位神里面。许多平常的财物都与他无份，即使他能得到那些东西，他也不觉得必须有了它才会快乐；即使那些财物一一相继失去，他也不觉得有什么损失，因为他已经有一切财富的总源头——神；他已经非常满足，极其喜乐和高兴。无论失去什么，他在实际上都是毫无损失，因为现在他一切所有的，都在那一位神里面，他所拥有的是纯洁的、合法的，也是永远的。
祷告：
神啊！我已经尝到祢的美善，祢的恩惠使我满足，也令我更渴慕祢。我极其迫切要求更深的恩典，我因自己缺少此愿望而抱愧。神啊！我要更加渴幕祢；我要一直仰望祢，我渴望祢给我更渴慕的心。求祢将祢的荣耀显给我看，使我认识祢。求祢动怜悯之心，在我里面用新的爱激动我，对我的心说：“我的佳偶、我的美人，起来，与我同去。”（歌2:10）然后给我力量，使我能够从这盘桓已久的雾境中出来跟随祢。奉主耶稣的名，阿们。
