当你有点钱的时候，就要学学曾国藩的韬光养晦
根据中国人的观点，享受生活中太多的幸福，就是‘折福’。人们对钱的态度始终是若即若离，飘忽不定。即使腰缠万贯也不敢明目张胆地暴露自己的富足。
在美国的中国人中，有许多事业成功，腰缠万贯的人士，应该怎样处世和守成呢。
被称为晚清“天子之下第二号人物”的曾国藩，原是文人。卓越的军事才能和政治智慧，让天下人倾慕。就连后世的蒋委员长都对他拜服得五体投地。曾国藩深谙官场和养生之道，对儒家的入世和黄老的清静无为了如执掌。
曾国藩在大量的家书中告诫子侄晚辈，千万不要养成骄奢之气，他把“养鱼、喂猪、种菜、种竹”看成“家政四要”，他明确指出了子孙如何“守成”的具体纲要：
“大抵仕宦之家，子弟习于奢侈，繁荣不能延及一二世；经商贸易之家，勤勉俭约，则能延及三四世；而务农读书之家，淳厚谨饬，则能延及五六世；若能修德行，入以孝悌，出以忠信，则延泽可及八至十世。”
曾国藩开列的这份“预测警示表”，属于他教育小孩的“治家格言”，话语不多，却令人生畏。天底下没有“铁打的富贵”，也不存在“生根的贫穷”，正所谓：“风水轮流转，明年到我家”。千万别对眼前的繁华抱任何“千秋万代”幻想。
说到底，最棘手的核心问题还是一个字：“钱”。尽管他在家书里刻意回避这个词，而频繁出现的“奢侈”“勤勉”“淳厚”等语汇，无不指向做人与对钱的态度。
中国人讲韬养、喜欢中庸，老子崇尚的社会模式简直是一团和气，皆大欢喜，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”老子似乎把话说得太过绝对化了，王夫之就在《老子衍》中质疑道：“争，未必起于贤。盗，未必因为难得之货，也未必乱于所欲。”
看起来，人的本性有向善、也存有向恶的那一部分。《道德经》希望社会道德豢养在简陋的温室和粗糙的花瓶里，那些乱人心性的物欲、名利全部被隐藏起来：如果是好东西什么都没见过，莫非就心如止水了吗？这种掩耳盗铃的理想主义理论却得到了后世的共鸣，人们一边贪婪地捞官、捞名、捞银子，一边慨叹人心不古，世风日下。绝大部分人都能在得手之后，皈依简朴的老庄哲学。起码这种温和的说教不张扬，不高调，不卖弄，能获取广泛的认同和普遍的亲切感。“不患贫，而患不安；不患寡，而患不均”，曾国藩有本事杜绝众人的“红眼病”实乃韬光养晦之高手。
