普世價值
在哲學等人文科學上，普世價值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、國家、民族……只要本於“理性·良知·正义”皆为所有或幾乎所有的人認同之價值、理念。现代公民社会普遍信仰“人权·自由·平等·民主·宪政·博爱”的价值观；反对传统社会“君主·奴役·阶级压迫·集权·专政·仇恨”的学说。
普世價值的定义
人類普遍認可的共同價值。有益的事物就有價值，對人類普遍有益的事物就是普世價值。普世價值也叫普適價值。普世價值涉及到两重含义。
第一，为大家所“發現”的普世價值。以賽亞·柏林的定义是“普世價值……是那些被很多人在絕大多數地方和情況下、在幾乎所有的時間里、實際上共同认可的、无论是否在他们的行為中明确表现出来的价值……”。[1]
第二，为所有人有“理由”相信的普世價值。阿馬蒂亞·森认为當莫罕達斯·甘地認為「非暴力」是普世價值时，他主張所有的人都有理由相信非暴力的价值，並非所有的人目前正在相信非暴力的价值。[2]許多不同的東西都被认為是普世價值，例如繁殖后代[3]、对快乐的追求[4]和民主[5]等。
关于是否存在普世價值、如果存在的话什么是普世價值的问题，跨越了包括心理學、政治學、哲學在内的一些領域。
哲學的思考
哲學上对普世價值的思考主要集中在價值論和價值观上，但在倫理学、美學和政治哲學中也起到重要作用。
倫理学的思考
归结主义（英语：Consequentialism）认为只有产生具普世价值结果的行为才是正确的行为。[6] 功利主義認為，快樂和痛苦是唯一具有普遍意义上內在價值的事物。
心理学的思考
施瓦茨（Shalom H. Schwartz）与一些心理学同事们对普世價值進行了實證研究，調查普世價值是否存在，如果存在的话，又是哪些。施瓦茨定義的“價值”是那些“影響人們選擇行为和評價事件方式的令人向往的觀念”。[7]他假说的普遍價值將涉及到三個不同類型的人类的需要：生理需求，社會統籌的需要，以及与福利和群體生存相關的需求。包括在44個國家对不同文化的超過25000人问卷在内的一系列的研究，施瓦茨的結果是，存在着十種不同類型的56种具體的普遍價值：[8]
- 安全：强壮的肉体以避免疾病和天敌的伤害以及更高效地获取物质、繁殖后代。清潔，家庭安全，國家安全，社會秩序的穩定，報恩，健康，歸屬感。
- 享樂：拥有生存必需的物质，如食物和财富，作为快樂享受生活的保障。
- 權力：權威，領導地位，主導地位。
- 成就：成功，能力，雄心，影響力，智慧，自尊。
- 刺激：大膽刺激的行为，多樣的生活，精彩的生活。
- 自主：創造力，自由，獨立，好奇心，選擇自己的目標。
- 普世性（道德）：博大胸懷，才智，社會公正，平等，和平，美麗，與自然的融和，对環境的保護，內心的和諧。
- 慈善：樂於助人，誠實，寬容，忠誠，責任，友誼。
- 傳統：生活中的自我定位，謙讓，虔诚，尊重傳統，平和。
- 社会整合：自律，服從。
施瓦茨还测试了“灵性”这个类型，也就是“生命的意义”，但发现并不具有普世性。[9]
政治学和法学的思考
政治学和法学的思考主要集中在更高法律規則（英语：rule according to a higher law）及其衍生开的一些其他概念。更高法律規則意为只有当公平、道德和公正这些更高原则获得满足后，法律才可以被执行。[10]在法律实践上，更高法律規則是通过法治和法治国的概念体现出来。法治可分为狭义法治和实质法治；狭义的（英语：formal）法治认为法治本身并不提供“公正”，但为人们提供一个寻求公正的法律框架和程序；实质的（英语：substantive）法治扩展了狭义的概念，包括某些与此相关的包括自由、人权和民主在内的个人實質性權利。[11]实质法治的这个扩展则在法理上承认天賦人權，也为宪政国家的宪法最终包括人权法案建立了法理依据。尽管在学术界狭义法治比实质法治获得更广泛的认可，但在各国的法律实践上，宪政国家的宪法普遍包括了人权法案，因而实质法治得到事实上的广泛的确认。 憲政是西方政治思想史上一種主張以憲法體系約束國家權力、規定公民權利的學說、理念和政治实践。這種理念要求政府所有權力的行使都納入憲法的軌道，並受憲法的制約，使政治運作進入法律化理想狀態。憲政是民主制度的基礎和保障，同時也是對民主政治的制衡。傳統上，憲政本身並不直接涉及到政府是否通過民主選舉產生，但現代憲政理論往往與民主的概念密不可分，并成为民主的必要条件。另一方面，法治是宪政的基础，没有法治也就没有宪政。[12]自由、人权和民主正是通过憲政和法治被认为是普世價值，但是“普世價值”不能簡單的等同於“普世制度”或者“普世體制”。
争议
普世价值最基本的争议表现在两个方面；一是是否存在普世价值，其中以道德普遍主義和道德相對主義之争具代表性。第二类争议是哪些該算作普世价值，比如，有人認爲叢林法則和自然競爭也應該算作普世價值的一部分，有人認為其為普遍原則、但不是普世價值。宗教界人士則認爲神學觀點也是普世價值的一個組成部分，有人則認為其為絕對真理（就信仰者而言）、但不是普世價值（相對於民主等非宗教概念而言）。
中国大陆学界在普世价值是否存在、普世价值的存在基础及普世价值的内涵这些问题上，尚有争议。
2011年1月19日，日本立命館大學法學部名譽教授徐勝（Sung Suh）說，唯有超克西方普世人權和日本亞洲主義的虛偽意識，徹底清理日本對東亞民眾侵略和殖民的歷史並追究其責任，才能完成東亞民眾去殖民的課題，實現東亞民眾共同的和平未來，實現有普遍意義的東亞人權[13]。2013年8月15日，徐勝說，西方所講的普世價值，向來就是雙重標準；「文明」與「野蠻」的二元對立法，正是西方帝國主義國家合理化對外侵略所提出的論調，以文明的高度否定受侵略者的人格與尊嚴，將受侵略者視為野蠻的奴隸、只能受文明人支配，以美國對待伊斯蘭世界為例，「美國一口說普世價值，另一方面卻又在這些地區蹂躪人權」；他主張：「我們必須重建一個真正具有普遍性的普世價值」[14]。
2014年4月，中國人民大學馬克思主義學院教授周新城說，普世價值是「在歷史上沒有，現在也沒有，將來更不會有」的事物，提出普世價值來論證改革必要性的人「先設定一個『普世價值』的框子，然後按照這個框子來設計改革方案」，這些人實際上是在設置一個誘導人們走資本主義道路的「陷阱」[15]。
