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慧律法师佛学讲座：
修学佛道的人，你要一定要记住：无诤，还有很重要的：心要柔和，要尽量地宽恕众生、忍辱。这个忍辱一定要通达空性跟无相，否则忍不下来。
2013年大台中供佛斋僧大法会
供佛•斋僧•说法
102-9-1
高铁乌日站•大台中国际会展中心
102（26届）年大台中供佛斋僧大会
摩诃般若与涅槃妙心（二）
台湾高雄·文殊讲堂
慧律法师
（女司仪：现场一定有很多人，都是因为曾经听闻长老的甘露法语而进入佛门的，此时此刻我们能够在这边一睹长老的风采，在这边共聚一堂，再度来聆听长老具足慈悲与智慧的开示，内心一定是充满着期待，充满着感恩的。现在就让我们以最至诚恳切的心，来迎请长老。（众鼓掌））
恭迎长老升座
（引礼法师：大众请起立。
女司仪：大家请起立。
（至迎请慧律法师处）迎请长老的引礼法师：对面站。迎请者至诚顶礼主法（讲）和尚三～拜～（迎请居士顶礼三拜）
迎请居士：阿弥陀佛。）
引礼法师：问讯。（迎请居士问讯）分班，末后～先～行～。（迎请队伍转身，后队变前队。长老此时站起。二引礼师问讯。）
女司仪：我们在迎请队伍中有八位大学教授，一位特别从台北赶来，另外七位是陈新发顾问逢甲大学的同事，而长老是逢甲大学的校友，（此时慧律法师的队伍及慧律法师已开始出发行进（众合掌）。）他们虽然不认识长老，但是都听闻过长老的录音带，也都是佛教徒，所以他们对逢甲出高僧与有荣焉，（此时，众诵：“南无本师释迦牟尼佛”声起。）今天欢喜来参与、来护持，至诚迎请长老，同沾法益，也赞叹他们。（慧律法师行至前，列队对面站的人员问讯，其他人合掌站立。迎回的队伍依次是迎请时后面的人员、二引礼师、捧“戒定真香”桌者、迎请居士、慧律法师、持伞盖者、迎请时前面的人员（带白手套）。迎回队伍在台前两边分开站立。慧律法师对台上对佛像三问讯。此时，众诵佛号：南无本师释迦牟尼佛、释迦～牟～尼～佛～。慧律法师礼到就座）
女司仪：恭请长老升座。大众请至诚向主讲者上慧下律长老行三问讯礼。（众问讯）一问讯、再问讯、三问讯。（列队者回到座位站立。）
女司仪：刚刚已经跟各位简介长老，大家非常的期待，非常的敬爱，长老的大悲愿行在台湾佛教界，甚至全世界对佛法、对佛教的贡献是无量无边的，现在长老将在此大转法轮，犹如佛陀在世，大家一心聆听，并以热烈掌声来恭请长老，慈悲为我们开示。（众鼓掌。慧律法师合掌低头示意感谢。）大家请坐下来。（大众始坐））
各位请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！（众随师父三诵佛号。众放掌。）
各位尊敬的诸山长老，各位尊敬的比丘、比丘尼，还有慈悲的护法居士大德，以及我们发大心来服务大家的义工，大家阿弥陀佛！（众合掌：阿弥陀佛。众放掌。）
那么，去年我第一次来台中演讲，承蒙各位尊敬的法师慈悲，在早上应供完，还继续留下来，慈悲的庄严这个弘法大会，还有在家居士也鼎力的支持，热烈的支持，我深感感动，还有感恩。那么，这个是主办单位第二次的邀请，让我再一次地向大家学习的机会，今天我们有缘来此相聚，那么，殊胜的因缘。前一天还台风，台风，但是我对诸佛菩萨、龙天护法，非常有信心，这台风一碰到斋僧，它就会转弯。（众鼓掌）共同的善业能够转动共同的恶业。那么，我们今天天气算是不错，早上下了一阵雨，但是下午到现在为止都一直非常好。大家大悲的愿力，共同集殊胜的因缘。那么这个主办单位很辛苦的，千头万绪，布置、租场地，花费了很多的金钱，倍极辛苦，出钱出力，所以我们给主办单位，还有我们的司仪，热烈的感恩跟鼓励（众鼓掌）！
那么去年我们讲的这个重点，就是照见五蕴皆空，那么，照见五蕴皆空，这个是智慧的开始，换句话说，观无常是智慧的开始，证到至圆至顿究竟圆满的觉性，也就是自觉圣智是修行的终点。当然，起点、终点，其实是方便说。如果见性，并没有新跟旧。因为亘古以来，它早就存在，只是你没有发现而已。真理只能发现不能创造，创造出来的东西是生灭，一定会败坏。究竟的真理本自具足，你发现它，刹那之间即见永恒。那么，我们修学佛道，有很长远的次第，但是在座诸位都发勇猛菩提心，我相信大家不管碰到多难，多艰涩的，我们还是会安坐。所以，修学佛道如果碰到困难的，就打退堂鼓，他十年、二十年，他内心的关卡还是突不破，还是突不破。
我们这次演讲的题目叫做：
摩诃般若与涅槃妙心（二）
摩诃般若是用，大智慧。涅槃妙心是体，是体性，依体起用，摄用归体。体用不二，性相一如。这是佛教的最高境界。很多人认真念佛，很好，很多人也认真的拜佛，诵经，这个也值得赞叹。借重种种法会的因缘，度了无量无边的众生，师父随喜，也赞叹。但有某一些人他会忽略了，譬如说：我要念佛，我要念佛，我要精进，要用功，这个都对。但是他把最重要的切掉，不听经，不闻法，他认为时间不够用，我好好地念佛就好，好好地诵经就好。就不听经，不闻法，他不知道这个摩诃般若它有多重要，释迦牟尼佛讲经四十九年，谈经三百余会，释迦牟尼佛讲这个摩诃般若——般若法门，讲了二十二年，也就是说，释迦牟尼佛讲经四十九年，除以二就是二十四点五年，二十四点五年跟二十二年，接近。简单来讲，就是释迦牟尼佛一辈子，用半辈子的时间讲般若的思想，般若的思想，释迦牟尼佛半辈子都讲教你如何开智慧，般若的思想你看这个有多么的重要！但是很多人不晓得为什么把这个最重要的切掉，最重要的切掉。摩诃般若就是我们自性的家，我们白天去上班的时候，很累！为了这个家庭挣一点钱，我们很累，晚上回到家休息一下，洗个澡，然后有个温暖的家，但是这个是短暂的家，这个不是真的家。因为有一天你会断气，会死亡，你这个家是暂时的，释迦牟尼佛教导我们要找到一个永恒的家，这个永恒的家就是每一个人的心性，你懂得歇即菩提的道理，懂得摩诃般若的智慧，你就找到真正的家，这个是真正休歇处,休歇处。身体的休歇处，是我们甜蜜的家；妄想的休歇处是涅槃妙性，那个是永恒的家——永远的清凉、永远的知足、永远的慈悲、永远的喜舍、永远的无诤、永远的平等，那是真正我们的家。
所以我们要了解释迦牟尼佛一辈子（的）重点，统统要教你开大智慧。你开了大智慧，你念佛没有烦恼，即心就是佛，念而无念，无念而念——禅宗讲：即心即佛，你找到了涅槃妙性的体。为依体起用有摩诃般若，什么事都能看得开，什么事都能看得破，什么事都能够尊重别人。宁动千江水，莫扰道人心。所以，欲开大智慧，你就必须要契入真如、无相、不生不灭的涅槃妙智，唯证相应，这个是如来的法身。所以，我们从发大心，这个是修行舞台的开始，证得到涅槃妙智、妙性，得如来的法身，这个是修行的终点，当然，这是方便说。大悟见性的时候，时空完全停止，时间跟空间是妄想的产物，是人类意识心刻画出来的，我们说每一个动点，其实事每一个刹那，而佛在经典里面讲，刹那即非刹那，并没有真实的刹那。何以故？刹那本自空寂，没有所谓的刹那，这是究竟处。但是对初学佛法来讲，这个太难了。那么，我们台湾秉承着大乘佛教，八大宗派都应当互相尊重，以佛陀的思想为中心，不分彼此，好好地各自修行。如果想要求法，那就一定要求如来最真、最正、最究竟、无上的大法。
今天我们来到这个地方，很不容易的，主办单位花了多少的时间筹备，然后，五、六千位法师来应供，然后，下午大家慈悲，来庄严道场，留下来。重点是什么？重点就是要法的受用，法的受用。换句话说：我们来弘法，目的是什么？就是内化，变成你自己的般若智慧的能量，师父所说的法内化，变成你自己的般若智慧的能量。你拥有了般若智慧的能量，你就不会被拖着走，你就有正见，内心里面就不会颠倒，也不会挂碍，你的生命就做得了主。所以，学佛的目的是什么？学佛的目的在开采内心深处的主人——就是我们的本性。
那么，有了摩诃般若，切入到涅槃妙性，这个就由佛陀给他一个名词，叫做“智慧眼”，又名“正法眼藏”，智慧眼。我们没有眼睛，看不到前方，我们心中没有智慧，没有办法分辨对错，邪见，正见，没有这个能力。如果我们拥有了佛的大圆满觉性，摩诃般若，我们生命自己做主，也就不会被拖着鼻子走。
因此，什么是无上究竟的正法？我们现在依据经典来剖析，都和摩诃般若有关系的：
经典这么说：“舍利弗，法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。（《维摩诘经·不思议品第六》）”解释一下，经典这么说：佛对舍利弗：法名寂灭，真正的法是内心要受用，你找到那一颗寂灭的自性清净心，叫做大寂灭法，就是佛法，真正的佛法。简单讲，就是如如不动，不取于相。但是这个讲简单，要怎么样能够如如不动，不取于相呢？这个讲起来，没有那么容易。一般众生来讲，我什么都不去想，叫做如如不动，那个叫无记，那个叫做无记空，没有智慧、正见的空，叫做无记空。也就是：我什么都不想，类似无想的外道。佛法不是，佛法是破除根本无明，生相的无明，回归到心灵最极清净的原态，本自其然，本来就是如此的，那种大寂灭，这个就是真正的佛法。佛说：若行生灭，是求生灭，非求法也。什么是生灭呢？离不开假相，离不开见闻觉知，见闻觉知就是我们的六根，这个六根攀缘了六境（六尘），他就有种种的相，落下来这个影子，内心里面就有种种的量，因此避免不了爱恨情仇，爱恨情仇就不是大寂灭的心。那大寂灭的心是什么呢？证得究竟的真如。所以，若行生灭，是求生灭，非求法也。你今天来坐在底下的法师和居士，今天一定要彻底地了解，释迦牟尼佛说法四十九年，没有说过一个字。这正是告诉我们：真正的真如，是离一切生灭的、离一切相的、离一切见闻觉知。因为有见闻觉知，他就有量，就有相，这是求生灭，生灭他就有量，就有种种的相，真正求法者，契入大寂灭涅槃妙性。所以这一句再解释一下：“舍利弗，法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。”换句话说，在座诸位，你今天要从内心里面，彻底地转化你的三毒、邪见，转化，一直提升，一直提升，这个就是真正听法的人。如果我们来这里听听法，法师讲法师的，我们回家后，种子、习气依然如此，爱恨情仇也一样，你还是著于生灭。那么，今天来讲，算不错，结一个菩提善缘，结一个弘法的因缘，做未来的因，也不错，总比没有来结善缘的好，但是没办法解脱。
接下来。“舍利弗，真求法者，不著佛求，不著法求，不著众求。（《维摩诘经·不思议品第六》）”真正求法者，“于二六时中，应无所求，是真求法者。（《维摩诘经·不思议品》第六：是故舍利弗,若求法者,于一切法应无所求。）”内外一如，一切法不可得故。舍利弗，这一段解释一下，舍利弗，真求法者，如果你真的是来这里求法，想要求得正法的人，不著佛求。为什么不著佛求？在座诸位，佛在哪里？太多人希望感应得阿弥陀佛，看看能不能站在虚空啊！诸位啊！记得！阿弥陀佛站在虚空，那假使你真的看得到，用眼或者是用智慧，用心的定，真的看得到，那佛不是在外面，那是你至诚恳切，深信切愿，具足正、助二行，修了无量的福德、善根，你的至诚心显露出来的。（？）因为万法唯心现量，离心没有真正的佛法，就算阿弥陀佛，观世音菩萨，显现在你的面前，诸位，不著就是正知正见，著就坏了。所以现在这个末法，求奇迹的多，求感应的多，都夸大其词，搞得大家内心里面般若智慧都失去了，每天都期盼在临命终的那一刻，念佛的人就是我念了南无阿弥陀佛，接下来就是等死，也不知道说：我临命终有没有把握了生死，不知道。为什么呢？念得没把握啊！没有把握啊！平常在经教也不通，心性也不明，就念的那个叫做没有把握的佛。所以，舍利弗，真求法者，不著佛求，因为自性就是佛，我们的自觉圣智就是佛。本不生，本不灭，我们的清净自性它就是佛。也不著法求，诸位，法法本空啊！若著法求，即立知见，知见立知，就是无明本；知见无见，斯即涅槃。不著法求，三藏十二部经典，那个法是善巧，一种方便，一种语言，一种文字，让我们方便契入，就像释迦摩尼佛在经典里讲的，佛陀如果不善巧说法的话，那么就无人能征得初果、二果、三果、四果，十信、十住、十行、十回向、十地，乃至等觉、妙觉，所以佛一定要方便说。方便说，要悟了才能达到究竟。所以说，舍利弗，真求法者，不著佛求、不著法求。从真如心显露出来的那个法，就是真正的摩诃般若的法。如果我们从无明的心显露出来的贪、嗔、痴，业力所感召出来的正、依二报，所显露出来的，那个是无明的法，心生则种种法生，心灭则种种法灭，那个心是指无明。但是悟道的话，念念般若，念念佛，念念生，念念就是无生，因此不著法求，何以故？自觉圣智本来就是具足三藏十二部经典，所以，佛——具足圣智就是佛，法——从自觉圣智显露出来的摩诃般若，那个就是真正的法，所以不可著法求，何以故？悟一切法毕竟空寂不可得，就是真正的求法者，不著众求，众就是生，也不著生求。六祖讲：如果有人想要了生死，每天，都寄望在善知识的身上，希望了生死，无有是处。你要了生死，必须从你内心的众（众叫做和合），清净、和合、纯无漏的那颗心就是众。所以，由理上来讲，我们的自觉圣智就是佛。所以，不必著佛求，我们内心里面所显露出来的那个摩诃般若，就是正法，真正的法，因为契入证量的解脱境界，那个是真正的法，法离文字，诸佛妙理，无关文字。既然离开文字，离开语言，离开妄想，这个就是真正拥有正法的人。不著众求，众就是生，在这里附带讲一下，这个“生”有“事”有“理”，证到空性，毕竟空性的人，他的心是大和合的，是柔软的，他不会去伤害任何的众生，他的内心是寂灭的，所以和合众叫做“僧”；但是话讲回来，不可以执理废事，也不可以执事废理。今天论事相，必须依次第，五戒、十善，僧俗有别，你不能说，我对佛法有所体悟，自己说：我是僧。你并没有经过三坛大戒，理上来讲，和合的心就是僧，无诤的心就是僧，纯无漏的那颗般若智慧的心就是僧，但是从事相上来讲，你没有经过三坛大戒，你不能称为是僧，要不然这样就坏了，每个人都讲，我本自具足，我就是僧，这样讲不通的。这样怎么分得开僧和俗呢？所以不可以执理废事，也不可以执事废理。
真正的法，接下来，“法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染著，非求法也。（《维摩诘经·不思议品第六》）” 解释一下：什么是佛陀真正的法呢？就是心不染著，意思就是：我们的心就像一块白布一样，没有任何的污染，原来的、原始的状态的觉性，不染著我执、不染著法执、不染著颠倒见。再详细一点，不染著贪嗔痴那颗本来的心，不染著一知、一见、一法，不染著一相，不染著一义，不染著一境，心无染著，不染一知、一见，一法、一相、一义（义就是意义的义），不染一义，不染一境，但莫污染，别无圣解。也就是说，我们所有的修行，都要恢复那颗本来的觉性，那么这个觉性，不是拼命地去造作，或者是拼命地去推测，万法唯心现量，证量的解脱境界，只有结果，没有如果。结果就是回归当下，没有任何的讨论空间，如人饮水冷暖自知。但是，今天的说法，总要有一个方便，所以，要怎么样契入我们那一颗真如般若的涅槃妙性呢？但莫污染，别无圣解，也就是说，圣人之所以伟大，是见相离一切相，即一切相，离一切染。见一切相，离一切相。即一切相，离一切染，染污的染，处处都是本来的面目。若染著一知、一见、一法、一相、一义、一境，不是真正求法的人。法名空寂，大寂灭是真求法者。你的心有没有保持如如不动，不取于相？那么你回归当下，你现在就受用，终生受用，生生世世的法身慧命就一直存在。所以，真正的法，真正求法者，心是没有染污的——不染一知、一见、一法、一相、一义、一境。若染于法，乃至涅槃——如果染于法，认为佛有所说法，这个就是染污，佛所有的说法都是方便。乃至著于涅槃，也就是说，我今天求涅槃得生死业，涅槃不可求，我们的心性本自涅槃，涅槃本来就不入，涅槃本来就不出。所以，讲我入涅槃，我出涅槃，这个都不是佛的正见。涅槃本自涅槃，无有一法名涅槃，不出不入，名为涅槃；不来不去，名为涅槃；无有增减，名为涅槃；有什么法可以入？有入它就有出，有增它就有减。诸位，佛法，乃至于染于佛陀的正法，就是邪法，乃至染于我求涅槃，你这个心也是污染，真正求法者，法不可得，涅槃毕竟空寂，不可得。不求法，不求涅槃，是名真正的求法者。所以法名无染，是则染著，非求法者。也就是说，换一句话说，你动任何的念头，去求任何一法，就是染污。因为法法本自真如，真如不可求，唯证相应。
接下来，“法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。（《维摩诘经·不思议品第六》）”行处，行就是造作，法本自空寂，没有任何的造作，任何的体、相、用，因、缘、果，事跟理，当处造作，当处寂灭，法无行处，行就是造作。真正的求法者，任何的造作，心都是如如不动，契入大寂灭涅槃妙性。就是今天，在座诸位，你今天来听经闻法，法转换成你内心内化的一种般若的能量，你所散播出来的就是寂灭法，就是佛的那颗心。所以说，法无行处，造作就是“行”，生灭心就是“行”，心著于相就是有所造作，心著于生灭就是有所造作。所以说，今天你布施了很多金钱，要著了。著了就是说：我布施了很多的钱，这个就不是真正懂得法的人。今天你念佛念了好几万声，那么你到处吹嘘，说：我念佛念了三万声，这个仍然是不懂法的人。法名寂灭，岂有造作呢？今天你说你持了多少的咒语，那是不晓得是方便法，咒语要跟大圆觉自性，寂灭的涅槃妙性相应，那个持咒的威力就很大。依体起用，用——有的人喜欢持咒嘛！摄用归体。在座诸位，你今天你念佛，依体起用，对不对？我本自空寂，我方便念佛，方便念佛，没有能念，也没有所念，我不造作故，虽念佛没有能念所念，很容易就契入理一心不乱，很容易就契入理一心不乱。所以说，法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。真正的佛法，是没有任何的造作。大悟的时候，时空完全静止。时空是妄想的产物，我们内心（意识心）刻画了时间跟空间，我们用生灭心一直在造作，而说我们在求法，那是错的。生灭心是意识心，意识心是有造作的。有造作的，它会累积种种的相和量，不离见闻觉知，没有办法离开见闻觉知。不离见闻觉知，就没有超越的思想。那么，不离见闻觉知就是众生相。众生所有的讲话，所有的话题不离见闻觉知。也就是：世间人，包括所有的电视、报章杂志，离不开见闻觉知。六根攀缘六尘，离不开这个。电视打开，一定是衣食住行、吃喝玩乐、出国、在家……任何一种法，都没有任何一种超越的思想，但说见闻觉知之事，也就是一切众生，都没有办法离开这些见闻觉知，乃至于说，著于知、著于见、著一法、著一相，而说自己在修行，是与本心本性不相应的，是不相应的。那么，在众生还没有契入这个大圆满的、大觉悟的这个心的时候，他会用种种的方便，种种的假相，持咒也好，念佛也好，献曼达也好，打佛七也好，打禅七也好，为的是什么？为的是一心不乱，为了开采本来的面目，才这么辛苦。对不对？所以法无处所，法也无行处，真正的法没有任何的造作！没有任何的生灭，心有这个相、有这个念、有这个著，有这个相，它就是行于生灭。所以，真求法者，是无造作，是无生灭。若行于法，行于法就是：我认为我在修习佛法，这个就是生灭的东西，法本自空寂，哪来的造作呢？所以若行于法，如果你在造作某种东西，而说你在修学佛道的话，这是不懂法。法法本自空寂，没有任何的造作，修止观是为了什么？到最后也是没有能止，没有所止。体真止、方便随缘止、息二边分别止，止观到最后没有能止，没有所止，没有能观，没有所观，无观，这个叫做摩诃大观。这个就是摩诃大观！什么叫做大手印？无印就是大手印。什么是最大的相？无相就是最大的相。绝对的空寂就是最大的相，最大的庄严相就是无相。所以法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。
（◎献曼达：献曼达是密乘的重要加行。所谓曼达，乃是坛城的异译，但在献曼达时的坛城，则是自己观想出一个“供养坛城”，然后对上师本尊坛城作供养。
供养坛城一般用“三十七支曼达”，然宁玛派则另有“三身曼达”。
献两种曼达，都应先诵“百字明”，边诵边将曼达盘擦净。诵时先顺时针方向旋转而擦，观想将自己的垢障除去；再逆时针方向旋转而擦，观想收入诸佛功德加持，各三转。
1．铁围山 2．海
献时，于虚空中观想五聚皈依境。上师居中，本尊居上师前，诸佛居上师右，诸菩萨居上师左，诸法居上师后。然后于曼达盘中安排须弥山、四大部洲、日月、八小洲、轮王诸宝、诸天女等等，共三十七品。各详于仪轨之中。
至于宁玛派的“三身曼达”，由上至下分三层，分别为法身、报身与化身。法身供养，为法尔光明；报身供养，为五智、五甘露等；化身供养，为四无量心、菩提心等功德。供时先供下层。
在形相上，行“三身曼达”似除分三层外，与“三十七支曼达”大同小异，实质上观想则完全不同。密乘修行重观想而不重事相，是故亦可谓此二法大异其趣，仅供养上师诸佛的目的相同而已。——《密宗名相》（谈锡永著）来源于《藏传佛教辞典》网站
◎加行：梵语 prayoga。旧译方便。即加功用行之意。乃针对正行之预备行。据成唯识论卷九、大乘法苑义林章卷二末之说，接近见道的四善根之位，特称加行，然亦广通资粮位，瑜伽师地论卷三十一之白品与黑品中，各举出相应、串习、无倒、不缓、应时、解了、无厌足、不舍轭、正等九种加行之法，即为其意。加行又指密教接受灌顶、授戒、宗脉相承等仪式之前，所须预修之特定行法，有所谓四度加行，即指正式授予传法灌顶（正行）之前所传授之十八道、金刚界、胎藏界、护摩等四法，为密教行者修行之第一阶段，迄今犹颇受重视。其中，依次有加行、正行之分别。所谓加行得，即以种种功力修行而证得者，乃相对于先天即能见道之「生得」而言；由此所起之善，称为加行善。又加行道，即指修行者达到涅槃四道中之第一道，亦即修戒、定、慧之阶位。〔俱舍论卷二十五、显扬圣教论卷十八、大乘法相名目卷五下〕[1]p1570——佛光电子大辞典）
接下来，“法无取舍，若取舍法，是取舍，非求法也。（《维摩诘经·不思议品第六》）”意思就是说，我们证得到那个本自空寂的那个真如自性的时候，我们的心跟虚空是一样的。在座诸位，今天虚空你把它挖一块，虚空不增不减，你把它舍一块，虚空也不增不减。我们的真如自性也是这样子，你任何的造作，统统没有增减。在座诸位，想象一下，所有的星球：地球、太阳系、银河系、超星群系，乃至一切的银河系，所有的造作不能离开虚空。我们今天也是，所有的造作，不能离开如来藏性，不能离开真如自性。离开真如自性叫做外道，所以为什么我常讲的？八大宗派共一颗佛心，南传、北传、藏传，共释迦牟尼佛，有什么好争的呢？所以，法无取舍，若取舍法，是取舍，非求法也。如果你的心不契入寂灭，认为众生有取，或者法有舍，有取有舍，那么这个取和舍就是生灭。所以禅宗里面讲：令心无所增减，是真修行人。因此，法无处所，法也没有取舍。法无取舍，若取舍法，是取舍，非求法也。这个就是著于生灭，所以我们真正的法就是如来藏，本自一心，本自真如。取是不对的，因为本自具足；舍也不对的，因为就像虚空。取虚空没有意义，虚空本自如，舍虚空也没有任何的意义。所以，法本身是在你的妄想，它才会有增减。妄想是制造业力的工厂，制造业力的工厂就是妄想；而业力就是生死轮回的根本。妄想来自于哪里呢？来自于无明，所以：念念无明就念念妄想，念念妄想就念念造业，念念造业就制造生死，制造生死就避免不了轮回，就避免不了轮回。
接下来，“法无处所，若著处所，是著处，非求法也。（《维摩诘经·不思议品第六》）”处所就是人、事、时、地、物的地，地点。开会有一个处所，可是佛陀讲，那个处所当下就是空寂。好，我现在讲一个例子。今天在座诸位有几千位法师，我没算过不知道，有上万的居士，假设说。我们今天在台中这个地点来聚会，缘起法，不能说没有，没有就是断灭，可是，诸位冷静一下，当下没一个法师跟居士都是一堆白骨，这个白骨再观一下，观照一下，都是灰尘，骨灰，骨灰也没有任何的语言，没有任何的文字，没有任何的妄想，好，把这个展贸中心拆开来，也是缘起，你想想看，我们这么热闹的大法会，当下就是空相，不见一法生，也不见一法灭，诸法本自不生，何来的灭呢？所以，法无处所，著于处所，即著生灭。所以，般若智慧就是最好的处所。选道场选来选去，没有比般若智慧更好的道场。住兰若（阿兰若：梵语 aranya，巴利语 arañña 之音译。又作阿练茹、阿练若、阿兰那、阿兰攘、阿兰拏。略称兰若、练若。译为山林、荒野。指适合于出家人修行与居住之僻静场所。又译为远离处、寂静处、最闲处、无诤处。即距离聚落一俱卢舍而适于修行之空闲处。其住处或居住者，即称阿兰若迦（梵 āranyaka）。 据慧苑音义卷上载，阿兰若有三种：(一)达磨阿兰若（梵 dharma-aranya），乃求菩提之道场。(二)摩登伽阿兰若（梵 mātavga-aranya），即坟场，或距村落一俱卢舍，即大牛之吼声不能听闻之处。(三)檀陀伽阿兰若（梵 dandaka-aranya），即无人烟之沙碛。至后代，一般之寺院精舍亦称阿兰若，多位于远离繁嚣城市，而又便于出家、在家人出入之僻静郊野。此外，比丘为修行而常居于阿兰若，称阿兰若行，属于十二头陀行之一。〔大毘婆沙论卷一三六、有部毘奈耶卷二十四、萨婆多毘尼毘婆沙卷五、大日经疏卷三、俱舍论光记卷十三、大乘义章卷十五、玄应音义卷二十三〕[1]p3697——佛光电子大辞典）比较清净，很好，这是事相上，而真正的兰若，佛陀讲的，是这一颗大寂灭心，是真正的大兰若。（众鼓掌）安住于自己的大寂灭处，即住真正的兰若。何以故？不著处所，所以说：法无处所，若著处所，是著处，非求法也。所以真正求法者，不管你走到哪一个道场，走到哪一个宗派，内心里面要给一个尊重，因为处处是寂灭，见性的人处处真，处处真，处处都是本来人。相相真，相相真，相相都是本来人。所以叫做法无处所。若著于处所，即著生灭。若著处所，是著生灭。是著生灭的处所，就不是真正的求法者。所以在座诸位，你今天来到台中，这个斋僧大会听闻佛法，心寂灭否？有跟众生百般计较吗？有跟众生百般的困扰吗？你有没有去干预别人的修行？有没有不尊重别人？所以，师父说：我们只要做一个小动作：尊重，那么，所有的佛教就会和谐；做一个小动作，尊重每一个法师的修行方式，尊重八大宗派，尊重南传、北传、藏传，给一个最基本的修养：尊重，整个佛教它就会和谐。佛教内斗，消耗能量。佛教和谐，力道就会大。这是一定的道理。
接下来。“法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。（《维摩诘经·不思议品第六》）”法名无相，真正的法：真如。而真如它是无相的，而无相，没有长短方圆，不是长的，我们的清净自性不是长的，不是短的，不是方形的，也不是圆形的；也没有颜色，没有青黄赤白；也没有上，也没有下，上下、东南西北，是人的意识心定出来的，时空本来就静止，本来就不存在，对大悟的人来讲，人、事、时、地、物都不可得。所以真正的法，当下就是无相。无相就是空相。若随相识，识就是意识心的识，如果随著相而起分别心的识，是则求相，非求法也。说“法名无相”，如果你不懂得这层道理，见相著相，不懂得即相离一切相，不懂得这一层道理。法名无相，若随相识，著相的相，意识的识，如果随著相而起识心分别，是则求相，非求法也。所以为什么佛陀在《金刚经》里面讲：不可以三十二相见如来。为什么？真正的如来无相。为什么不可以三十二相见如来？如来无相。每一个人，真如自性也是这样子。自觉圣智也是无相，没有长短方圆，没有青黄赤白，没有东南西北，没有下，没有上。若随相识，如果随著相而起分别的意识心——生灭的意识心。生灭的意识心是生死的根本。所以在《楞严经》，佛陀叫阿难要舍识用根，要舍生灭的意识心，生灭的意识心就是著相，生灭的意识心就是六根攀缘六尘中间所起的分别心、执著的心、生灭的心，那个就是识心分别。而识心分别，能所不断，它本自空无自性，所以，识心分别是缘起，是空无自性，空无自性就不是真如。因此，法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。意思就是说：我们今天所有的法师或者是居士，你真正的求法，就是不能有识心分别，而起高低情绪的变化。所以，真正修学佛道的人，不见众生过，若见众生过，自非却是左。因此，见众生过就是识心分别。
接下来，真正的如来的法，法是不可住的。不可住一知、一见、一尘、一境、一相、一法、一义，统统不可住。“法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。（《维摩诘经·不思议品第六》）”哪一种人才懂得如来的真正的法？法不可住。若住于法，是则住法，非求法也。为什么法不可住？因为万法空无自性，法法本空。不是你执著就可以带得走的。我们要很清楚，所以，我们一定要懂得身心俱舍。金钱、名利完全舍，这是真正的修行人。如果那个坟墓，埋葬了一个很有钱的人，那个很有钱的人，一定会很感叹：啊！为什么我在世的时候，来不及布施咧？现在躺在棺材里面，埋在地底下，才想要做功德，来不及了，行善要及时，修行要当下，不能拖延，不能像飞机说delay（delay[英][d?'le?] [美][d??le：n.延迟，拖延；耽搁；被耽搁或推迟的时间。vt.延期，推迟；耽搁。vi.延缓，延期。），对不对？这班机delay了，我就坐下一班的飞机。在座诸位，你明天要死亡，你能delay吗？没办法的。所以，坟墓埋下去的那一刹那，你才感觉到：噢！我这辈子福跟慧修得不够，来不及了。奉劝法师还有居士，什么是真正求法者？身心俱舍，万法俱舍，是真正求法的人，这就是真正求法的人。接下来。既然法不可住，不可住著一知、一见、一尘、一境、一相、一法、一义，毕竟空寂不可得，那么，现在我……什么是一个真正持戒的人呢？持戒的人，在《大乘本生心地观经》讲的这句话，还真是得体：真持戒人，持犯一如，心无增减。真正布施的人，是无相布施，真正持戒的人，是真如无相持戒，持犯一如。他持自己的戒，自己的三业绝对不犯重戒。一丝一毫的戒，绝对不去犯。但是，也不会去看不起那一些对戒律比较疏忽的人，比如说，看到某个比丘、比丘尼不如法，或者居士，他的心一样如如不动。为什么？持，空无自性；犯，空无自性——这个是指大悟见性的人。并不是说，我们放任他去犯戒；而是说，真正持戒的人，用一颗慈悲的心，给众生再一次的因缘，改过、迁善。他不会说这个人犯戒，一下子打入冷宫跟地狱。嫉恶如仇，这不是真正持戒的人。真正持戒的人，自己持的很好，但是会给众生机会，会给众生机会的。为什么？给众生机会，你的心就不会动念，就不会动念。所以，给众生机会，也就是给自己机会啰！证得空性的人不分彼此，对自己很严格，但是对众生能够宽恕，给他时间，给他因缘，慢慢地改进。
接下来，法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是著生灭见。著生灭叫做见闻觉知，非求法也。“法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。（《维摩诘经·不思议品第六》）” 也就是说，我们见一切相，了解相相本空的道理，闻，耳根闻一切音声，赞叹的音声也好，心如如不动，毁谤的音声也好，心如如不动。觉，这个是指鼻、舌、身。知，是指第六意识。见闻觉知，这个是指六根，有了见闻觉知，就有六根之相。一切众生都著于见闻觉知，著于六根所显现的相，所显现的量，因此，一般的众生心是定不下来的，他所谈的话题，不是出国，要不然就是什么是好吃，要不然就是我的老公怎么样，我的老婆怎么样。在座诸位法师，这个叫做：法不可见闻觉知。如果一直在讲这些衣食住行，吃喝玩乐，就是离不开见闻觉知的相跟量，永远没有办法超越这个生死。所以，悟道的人，见什么，什么都不著，心安住在如如不动，耳闻什么，心如如不动；鼻舌身对尘，如如不动。第六意识对一切境界，转识成智变成妙观察智。这一句再念一遍：法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。所以，佛陀说：一切众生但说见闻觉知之事，无有超越的思想。也就是说，佛陀讲：一切的众生，包括你打开电视，包括你打开，open the newspaper or watch the TV，无论你看电视，所讲的统统没有什么超越的思想，就是见闻觉知，凡夫俗子，每天都是生活在吃喝玩乐，生活在衣食住行，离开了这些，他不晓得要讲什么？他不晓得万法本自空寂，不可得，因此智慧不开。智慧不开就念念佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……观世音菩萨保佑我，保佑我，可是呢？他讲话会伤人，叫阿弥陀佛保护他，叫观世音菩萨保佑他，可是那只嘴巴像箭一样的伤人，他不保佑自己，不懂得保护自己。
有一个居士告诉我，他问师父：师父，我念消灾延寿药师佛能消灾吗？我说：不行。那师父，我念南无大悲观世音菩萨能消灾吗？我说：不行。那要怎么样才能消灾呢？我说：从今天起，身、口、意完全清净，那一只嘴巴，从今天，从此时，从此刻，不要去伤害任何一个众生，内心的思想要完全纯真、纯正，从今天起，你能这样做，立刻就消灾，立刻就消灾。（众鼓掌）诸位，不伤害众生怎么会不消灾呢？加上我们念观世音菩萨，念消灾延寿药师佛，观世音菩萨，消灾延寿药师佛是保佑好人。这样来念佛，是不是力道就比较大呢？讲话会伤人，你念什么佛都没有用的，不能消灾的。
接下来。“法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。（《维摩诘经·不思议品第六》）”法名无为，真正的法，当下就是绝对的真空法性，本不生，本不灭，而这个法本来就是无为。有的居士来问：师父，那什么是无为？我说：就是有为啰！徒：我现在问的是无为？师：我现在告诉你无为啊！当下的造作本自空寂，就是无为。师父，我问无为，那什么是无为呢？师：就是有为。徒：那师父什么是有为呢？什么是有为法？师：就是无为啊！当下平等不二，当下绝对就是真如。真如离有为，真如也离无为啊！讲有为，讲无为，这个是生灭意识心所产生的对立的生灭的观念，有为是对无为讲的，无为是对有为讲的。所以真正的无为，什么是真正求法者呢？懂得一切法本自空寂的无为，是真正求法者。若行有为，是求有为，非求法也。意思就是，如果你著于生灭——生灭知、生灭见、生灭的相、生灭的法、生灭的义、生灭的境，你如果著于一法、一尘、一相、一知、一见，这个就若行有为，是求生灭的有为。所以，法名无为，法当下就是绝对真如的不生不灭。若行有为，如果你著于生灭，一直求，那么是求有为，非求法也。所以，若求法者，二六时中，应无所求。万法空无自性，本来就是不可得。
接下来。今天的主题，今天的主题就是摩诃般若，欲开摩诃般若见涅槃妙性，必须见自本心，见自心清净的菩提。所以，六祖说了：念念般若，于一切境，应无所住，而生其心。心即开悟，自见本性，直了成佛。但用此心，直了成佛。八大宗派，包括小乘：俱舍跟成实，十大宗派好了，所有的目标都是要成就佛道，佛陀说：诸乘亦非乘。佛陀讲的：人乘，天乘，小乘、中乘、大乘、最上乘，那统统叫做方便，于圆顿当中方便安立次第，于次第当中回归当下，于当下即见永恒，没有当下也没有永恒，这都是方便说。
当我们念念启动本自涅槃妙性的般若智慧，念念般若，念念就是佛，你就是佛，于一切境界，应无所住，而生其心。这八个字讲起来很简单，听起来很简单，要真正说起来很长，很是复杂，很难！听起来你好像懂，但事实不懂，应无所住，而生其心。太多人问这个问题，师父，无所住，我心到底住在哪里呢？所有的信件、e-mail过来，太多人问这个问题。这个就是不见真心的人，讲住跟无住都是不对，因为他没有体证到万法的唯心现量境界，所以，一直在住跟无住的角度，一直在名相上打转。所以他才会讲说：师父，那无所住，我到底心要住在哪里呢？所以，对悟道的人来讲，讲无所住，他当下顿契无生。意思就是：于法应当无所执著，而生真如的清净心。事实上，这个是双重的强调，讲一句就够，但是问题众生根器不够啊！应无所住，应当于一切法，于一切境无所执著。为什么无所执著呢？相相本空，相相本来就空无自性，著一法、一境、一相、一知、一见都不对，佛为凡夫的众生才讲应无所住。真正的悟道无所谓住，和无所谓的无所住。无所住就是住，无所住就是安住在真如的无所住，真如本自空寂，所以说它无所住，无所住的当下，就是不可得，空寂的大寂灭忍，就是真如之住。真如就是无所住，无所住就是安住在真如。对众生不得不这样讲，而生其心，而生清净心。这句话的意思是说：应当无所执著，于一切相，于一切法，于一切境，应当无所执著而生清净心。在座诸位，这法是对凡夫讲的，真正悟道还讲这么麻烦吗？无所住就是安住在真如，清净心本来就是不可说啰，对不对？清净心本来不可说，所以，没有东西可以讲。前念妄想不生，后念智慧不灭，就是本不生，本不灭。师父，什么是不生不灭？前念妄想不生，后念智慧不灭，这个叫做不生不灭。悟道，如果你体悟到圣道，妄想尽处，就是涅盘槃处，妄想尽处，就是涅槃处。在座诸位，由妄想去讲涅槃，你怎么讲都不到位，妄想本身是生灭心，妄想本身是生灭心，由生灭的意识心，去推测、去说如来的圣境，到底是生灭还是不生灭，统统叫做生灭。用妄想心、意识心、生灭心，去推测如来的真正的不生不灭的心，讲生灭，讲不生灭，统统是生灭。用一颗真如、不生灭、圣人的心，讲生灭，讲不生不灭，统统是真实的不生不灭，何以故？他了众相本空，生灭跟不生灭是方便说，所以为什么叫做万法，真正的法唯证相应、不可说？只有证得到真如，真的本不生，本不灭的那种绝对的真如，才了悟真正的不生灭，在众生位来讲的话，永远没有办法，他用轮回的心，用生灭的见求于如来，永远不可得。用逻辑的由A推论到B，B推论到C，用logic去推论，那个是妄想。所以，无论全世界包括哈佛大学的博士，包括科学家scientist，包括生物学家biologicist，包括artist艺术学家，不可能了解如来的究竟义，不可能！因为他用的是生灭心。有一个画家来到我的前面，人家介绍说：慧律法师，这个画家了不起，他什么都能画。我说：真的吗？他说：真的，世界级的。那我们随喜赞叹。慧律法师您要叫他画什么，他就有办法。（上人把抚尺在桌上一拍：啪！）我说：来！画画我的清净自性。我又不曾画过这个呀！（众鼓掌）你画画看啊！言语所不能及，思想所不能及，笔墨所不能及，来，你能画佛像，你能画佛性吗？画不出来。换我画给你看，我用说的，还是没办法。我们不是说人家不好，而是说，世间所有的，不管你书读得多，拿到全世界的doctor博士，都没有办法契入如来的真实境界，就forever永远没有办法，那是唯证相应的，那是真功夫的东西。所以，道相应，说法令解脱；如果不相应，合掌令欢喜。道也不是说每一个人都有办法去讲的，对不对？没有办法的。弹琴是觅知音，说法是为知己，你的心跟师父相应，我才说法给你听，对不对？要是不相应，他去厕所就从后门溜走了，怎么可能再回头来？不可能再来了。Umbrella雨伞（谐音：俺不来啦），对不对？（众鼓掌）你们都没有中途离席，很厉害！诸位法师居士，大家都没有半途离席。（众鼓掌）在座诸位，你是我心目中的天使。谢谢。（众鼓掌）
求道之人要下两种决定心，这两种决定心缺少一个，你都不可能成佛：一、要发大菩提心，要自利，要利他，要觉行圆满，要对人类有所贡献，要对佛教有所贡献，要对全世界有所贡献，这个第一个，要发自利利他大菩提心，这是第一个，没有这个心，你没办法成佛。第二个，发什么心呢？发不退转的心，今天我不管碰到多大的病苦、逆境，多大的侮辱，诸事不顺、众生的毁谤，无论碰到多大的苦，乃至面对死亡，我发阿耨多罗三藐三菩提的心，怎么样？阿鞞跋致永远不退转，修行人不能怕苦，也不能怕死啊！怕苦的人会退转，怕死的人会退转。所以要发这两种心：一、发大菩提心，打死不退转。二、发不退转的心，即证八地菩萨、七地菩萨，不退转的心。发这两种心就决定成佛。（众鼓掌）我们要学习六祖。你在你的道场，如果有人谩骂你，或者是你做错事情，或者是男众的比丘，上人随便讲两句，就打包好行李，说：此处不留人，自有留人处。在座诸位，那个讲两句，就离开他师父的人，讲两句就觉得很委屈的，躲在寮房里面哭泣的，白天哭不够，晚上串寮一直讲到他的委屈，多么的委屈，这个人没有救了，没有办法成佛，决定没办法。怕苦，怕受委屈。随便讲两句，你想想看：祖师大德去西方取经，那种苦你受得了吗？宁向西天一步死，不向东土一步生。这是唐玄奘去取经的一句名言。我今天去取经，宁向西天一步死，绝对不回头，不向东土一步生。那种玄奘大师到西域取经，翻译成中文，要不然梵文你怎么看的懂啊？那种精神，你比得上玄奘大师一根汗毛吗？今天一个比丘或者比丘尼，或在家居士，受了一点小小的委屈，在寮房哭得如丧考妣，这要怎么修行呢？这怎么有办法修行呢？对不对？所以，真正的求法者，要把我们的韧性拿出来，把那个勇敢拿出来。
在座诸位，三种愚痴不可取：一、愚痴不可取，二、愚忠不可取，三、愚勇不可取。愚痴不可取，愚痴的人没有办法明辨是非、判别正跟邪，盲修瞎练，胡搞瞎搞，搞了一辈子，二、三十年以后发现：糟糕！糟了一个糕！我走错路了，来不及了。人生没有几个三十年的，对不对？等到你亲近这个道场，亲近这个邪知邪见的，没有正见的，搞了三十年没办法解脱，到了年岁很大的时候，发现我走错路了，糟了一个糕，有的还不止糟了一个糕，糟了两、三个糕。来不及了，六十岁了，对不对？一晃，三十岁。再一晃，六十了。像我今年六十了。我记得童年的时候，还在爬树、玩泥巴，现在，而发苍苍，而视茫茫，而齿牙动摇，想当初多么年轻，而今老态毕现，（众笑）令人不胜感慨！（众鼓掌）时间过得这么快，一晃，就是一甲子，一甲子。所以，我的徒弟老要为我庆生，我都说：不可。你做生日，每年阎罗王都会来点名，你不做生日，阎罗王还不晓得我几岁。你一做生日，阎罗王就知道我六十一了，明年就六十一了，再做生日就六十二了，你不做生日，还不晓得几岁哩。让阎罗王找不到人。咦？慧律法师跑到哪儿了？我没说我几岁啊！所以，我遵从广化律师那种作风。广化律师你问他：师父，您是几月几日生日？这个持律的就是不一样，那个持戒清净的律师就是完全不一样。我问他：师父，您几月几号生日？他不告诉你也不好意思，告诉你也不好意思，广化律师绝对不让人家特别为他做生日，他就说：观世音菩萨圣诞那一天，就是我的生日。为什么？他不让你知道。那天要上供啊，师父，我们为您祈福祈寿。对不对？要做一些寿龟（米、面制龟形食品）广化律师说：啥！做一些红寿龟就会增寿？他不搞这个。所以，我去台中南普陀佛学院学了广化律师这个风范，我去年六十大寿，徒弟说要搞大一点的，对不对？不要觉得慧律法师您很寒酸。我说：不一样哦！这不是没有钱办桌请客，这个要顾虑到众生的观感，我们是出家的法师，对不对？贫道贫道，哪有富道的？（众鼓掌）所以，我就坚持不做六十大寿，可是又要对信徒有个交代，说：好吧！那没办法了，就给众生来顶个礼，我们用一些小小的点心，几块钱的点心，小小的，大家来拜一拜，来供养，这个钱赶快拿去印《楞严经》、《楞伽经》，救救苦难的众生，也好，生日就是有这个好处，收一点红包，不是我在花的。师父，您提到钱都不会难为情？又不是我在花的，因为不是我在花钱的，赶快拿去印经典。就说：咦！替众生种一点福报、福德。这个有一个好处，以后我的徒弟，他的生日，他绝对不敢办桌。你给我办看看。上人都没有办，就是那么简单的寥寥，那么简单的，对不对？徒弟他不敢办。所以，做一个风范，给后代的人看，（众鼓掌）。求道之人，长老要有一个风范嘛！乍称长老，有些不习惯。因为，为什么呢？我以前人家都称法师法师，我都很惭愧了，实在以法为师，以法师人称为法师嘛！突然之间，电视上打出字号：慧律长老，我跑去照镜子，看起来也不是很老，（众笑）也不是满脸皱纹，被称作长老？长老就意味着愈长愈老。（众鼓掌）
那么，求道之人，首先要下定决心，下定决心，就像六祖到五祖黄梅那个地方，五祖问他：尔来何所求？你来到这个黄梅，你要求什么咧？求什么？六祖回答：唯求作佛，不求余物。噢！这六祖是我们的模范。唯求作佛，不求余物。在座诸位，如果你们今天来，也是这八个字：唯求作佛，不求余物。你要给自己鼓掌。（众鼓掌）你就是发这个心来的。
接下来，若自心“常生智慧，不离自性，即是”大“福田。（《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）”一切福田，不离方寸。在座诸位，今天来的义工，牺牲小我，来完成大法会的义工，要特别注意这句话，我们今天放下自己的工作来这里，发心护持三宝、正法、斋僧，你一定要了解，心要开智慧，智慧在哪里开？不离自性，不离不生不灭的清净自性。这个清净自性就是大福田。这一切福田，不离方寸。方寸就是我们的心。诸位，人不是牛，牛是吃草的。诸位，吃苦吃一辈子，没有目标，这是很悲哀的一件事情。人不是牛，这句话是要反映出：人是有智慧的。
在座诸位义工，慈悲的义工，你们这样发心，如果来这里拼命地做，拼命地做，却在最重要的下午这个弘法却跑回去睡午觉，噢！那这个就麻烦了，智慧很难开了，对不对？今天我们做了（义工），修了无量的福德，接下来，要修无量的智慧，修无量的智慧，要启动我们的般若智慧，就是要听经，要闻法。为什么咧？佛法无人解，虽慧不能了。佛法没有人说，就是世间再聪明的人都不可能，因为它不是语言，它不是文字，它读不来，它意会不到，推论不来，不是逻辑，所有的逻辑都是妄想，所有的推测都是妄想，所有的猜测都是妄想。什么都不想也不对，那是无记，无记空——没有智慧的空。想也不对，因为凡夫没有证得真如自性，想也不对，它就很难。想也不对，不想还是不对，不想还是不对。所有的问题都不是问题，所有的问题都是他内心妄想本身的问题，妄想跟自己的无明在对话，证得毕竟空性的东西，不怕人家发问的。何以故？万法不离清净自性嘛！所有的学生读的是意识的累积观念，跟证得空相、圣人的心、第一义心是不一样的，是不一样的；所有的发问，那个问的本身，是起自无明，因为他没开般若智慧，没有开般若智慧。有一次，北大的学生问：请问师父，虚空是开放的，是愈来愈宽广，或者这个宇宙愈来愈缩小？我说：这个统统叫做妄想，统统妄想！时空本来就不存在的东西，这因心成体，因为你有主观的意识，才承认客观的物像存在。物象随着主观的存在，主观跟客观的存在，它才有所谓万法。对不对？那是一种妄想，那是一种妄想。所以，我们现在知道，人不是牛，人不是牛。牛是吃草的，吃了一辈子的苦，牛不能解脱。在座诸位法师跟居士，我们是有智慧的，对不对？
（（五）祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”）
自性若迷，福何可救？布施求福，布施求福。诸位，你今天布施金钱来斋僧，或者是护持三宝，三宝很感动。但是诸位，福不能了生死的。不是你布施金钱，你就有办法了生死的，只布施金钱，不开智慧，是佛也救不了你，因为你得到人天的福报。六祖讲：自性若迷，福何可救？我们的清净自性迷了，你布施再多金钱也救不了你啊！所以，各位法师，你有这个责任，你有这个责任，所有的居士，来到我们的道场亲近三宝，布施的都是他们血汗的钱，他流血、流汗的钱。法师一定要慈悲，一定要把所有的护法居士，有缘的或者是慢慢等待因缘的，一定要慢慢引导，入于正法。有一个比丘尼说：慧律法师，我又不会说法。我说：你不用说，播放我的给信徒听就行了。她说：说的也是。（众鼓掌）等你来说太慢了，我都得花四十年的功夫，你一下子是没办法的。我从大一到现在四十年了，没关系，信徒来，你就慢慢把他引导，有正知正见。
最上乘人，言下须见，思量即不中用。思量就是思想，就是推论，就是妄想，一切众生都用这个心。最上乘人，意思就是，你想要达到至圆至顿，契入不生不灭的涅槃妙性，不能隔天，不能隔一个小时，不能隔一分钟，不能隔一秒钟，都不行！当下！诸位，你们都听过这句，如果我问：什么是当下？法师、居士，你能回答吗？什么叫当下？能回答吗？当下就当下嘛！噢！我告诉你，越解释就越离谱。只能用比较接近的。什么叫当下？就是智慧的现在，不得已的形容词，叫做智慧的现在，叫做当下。要不然该怎么说？没有办法。所以最上乘人，言下须见。当下就要见，思量即不中用。你动用到生灭的意识心，是没有用的；见性之人，当下须见。若能如此，轮到上阵，亦得见之。意思就是说：如果你是见性的圣人，抡刀上阵，就是在战争，你一样见性。在极苦，在身心最痛苦的，你一样，当下亦是见性。意思就是，见性不分行住坐卧、见性不分食衣住行、见性不分和平与战争，peace and war。和平的时候见性，战争也见性。再念一遍：最上乘人，言下须见，思量即不中用。见性之人，当下须见，若能如此，抡刀上阵，亦得见之。抡刀上阵就是战争，就是动荡不安，你一样找到休歇处。噢！这样你就晓得什么是佛法。佛法就是要让我们找到身心真正的休歇处。我们今天开宗明义已经讲了，身体累的时候，我们要赶快回到自己的家，甜蜜的家，休歇一下。诸位，那你的妄想的家在哪里呢？这就没有那么容易找到了。而你妄想的家放下，休歇、无诤、空相，证得到真如无相，那就是真正的家——而这个家是永恒的法身的慧命的家，慧命的家。所以，我常常奉劝这些居士，说：大居士，父母生你这个色身，你一定要报父母的恩，这个是最基本的，为人子女，色身来自于父母，来自于父母，所以，我们一定要报父母的恩。但是，父母生的这个色身只有一生一世。听经闻法不一样，我们的法来自于佛陀，而佛陀教给我们的，这不是今生今世的色身，那是生生世世无量亿劫的法身慧命，那不一样的哦！（众鼓掌）所以，话讲回来，父母的恩，生你这个身，一辈子，佛陀的恩，你报不完的，佛陀的恩，你报不完的！释迦牟尼佛百千万劫出生入死，证得人生宇宙的究竟真理，舍生命，头目脑髓，《普贤行愿品》讲的：生生世世，如来舍头目脑髓，证得这样的佛果。我们能够不报佛恩吗？所以我们大家共同努力报佛恩。共同努力。（众鼓掌）
十方诸佛都证得到大寂灭忍，所以很多人讲：如来证得无生法忍。这样讲是不够圆满的，如来是证得大寂灭忍，无生法忍是八地菩萨所证的。八地、九地、十地、等觉、妙觉，统统证得无生法忍，而佛陀呢？证得，唯佛一人证得大寂灭忍，这是非常尊贵的名词，简单讲，就是唯佛一人证得究竟不生不灭，大寂灭忍就是金刚佛性，究竟不生不灭之处。在《楞伽经》讲：如来不说境界有或者是无，如来若说境界有，即著常见；如来说境界没有，即著断见（断灭见），如来不说境界有无，但说一切法不生不灭。这句话可是很重要的，如来三藏十二部经典，讲到究竟之处，但说不生不灭，妄想尽处，即是涅槃。所以，十方诸佛皆证大寂灭忍，大寂灭忍就是金刚佛性，究竟不生不灭之处。所以，佛说：我不说境界有或者是无，何以故？讲境界有与无，皆有过失。讲境界有著于常见。何以故？一切境界体性本空，不可得故。若说境界无，坏了缘起，著于断灭见。我不说境界有无，但说不生不灭。只说我们每一个心（真如自性）当下就是自性涅槃，不生不灭。所以究竟不生不灭处，就是诸佛所行处，也是生命圆满的终极目标。每一个人都有自己的目标，每一个人都有自己的目标，他的目标要做什么呢？每一个人都要契入自己的理想，那我们佛弟子的目标是什么呢？佛弟子的目标就是成佛，就是证得究竟寂灭。所以，在座诸位，那个就是我们真正的法身慧命，真正的生命。我们这个色身很短促的，非常短促的，不是真实的生命，但是也不能离开五蕴啊！生命的圆满终极目标，就是涅槃妙性，就是大寂灭忍，就是摩诃般若。在座诸位，若见金刚佛性，身心得奇特事。身得舍利子，心呢？心得无量的大智慧，心得无量大智慧。所以，当我们证得空相、空性，究竟涅槃的时候，我们这个色身起变化，就像佛陀，证得究竟涅槃得奇特事，身得金刚不坏，也就是我们这个色身，成佛悟道以后，火化得无量的舍利子，心得无量的大智慧。所以我们今天拜佛陀的舍利子，这是表法的——表示我们礼敬如来的法身，那是我们人人统统本来具足的。那我们现在有奠定了佛的正知正见正念，那么我们就知道，佛法不是求感应的。所以，感应是很自然显现的，礼佛、拜佛，很自然感应的，莫求感应，应当求大智慧。莫求奇迹，应当求佛的大智慧。诸位，得佛的大智慧，自然就感应，自然就有种种的奇迹。诸位，千万不能舍本逐末，不能舍本逐末。佛法是教你得大自在、大解脱、了生死的；得感应和奇迹是不能了生死的，这跟生死无关的。许多人都夸大其词，得到种种的感应就自我膨胀，但是这个跟佛法无关，这个是附带的，相应。如果你著于奇迹，如果你著于感应，外道也有啊！外道也有啊！你看台湾的那个灵体的附身，什么济公、三太子，他画一个符咒，也可以给人家治病啊！多少人拜妈祖，台湾的民间信仰，多少人拜妈祖，也得感应啊！对不对？也得感应啊！我们念观世音菩萨，也得感应啊！打佛七的感应啊！对不对？持咒、念佛、修相应法，也得感应啊！种种的感应啊！可是这个不重要，不能舍本逐末，求感应，求奇迹，而不求佛的大智慧，也得佛的大智慧，才能断烦恼，才能了生死嘛！千万不能著迷于鬼神的附身，千万不能著迷于种种的鬼神附身，而说可以治病。
有一个人佛法懂一点，大智慧没开，结果呢？他得了肾脏病，他去给画符咒的看，画符咒的告诉他，拜神的告诉他说：你呀！吃香灰。他很相信这个神，后来就觉得说，理应当问一下师父看看，就跑来问师父。我说：佛教是理性的宗教，佛法是科学的宗教，是智慧的宗教。我认为应当看医生，应当看医生。医生就是人间的活菩萨，示现成医生，也是在救人。应当用科学的方式来治病。后来，外道的业力比较强，他比较相信那个灵体附身的。后来，他有去看医生，医生开的药吃了不起色，后来就吃那个香灰，吃那香灰。后来，他就没有来讲堂找师父了。那么，他旁边的人，来到讲堂就问师父，说：师父，那他怎么办？您认为接下来呢？我说：接下来就是等死。不用科学、理性来处理自己的病苦，这个，哪是正信的佛弟子？对不对？有的人讲：持《大悲咒》是很灵的，无病不治。我说：那不一定，佛菩萨有时侯没有能力。譬如说：现在一出生连体婴，连在一起，你只能持《大悲咒》，求观世音菩萨让他找到更好的医生分割，你什么时候看到连体婴可以念大悲咒，念到那两个宝宝自己分开的？这样大家都会吓坏了。诸位，佛菩萨不是万能的，麻烦大家要恢复一点理性，要用最科学的角度来认识佛法，要用最有智慧的角度来看待佛陀的正法，不搞迷信，不搞附身，种种的治病，该怎么处理就怎么处理，不要著迷于地理、风水，或者是婚姻，尤其是出家人尽量……这些地理、风水、婚姻，出家人尽量不要去碰，当求佛的智慧，应当教导信徒契入佛的智慧，佛的大般涅槃的思想，这样才对的。
那么，接下来呢？我们来看看六祖惠能大师，看看六祖惠能大师，对于菩提般若的智慧怎么来解读。诸位，真理不怕多，也不怕重复。也许大家都看过《六祖坛经》。但是，今天师父来加强一下大家的印象，真理不怕多，真理也不怕重复，反而能够感受到你心中的喜悦，触动你内心深处的般若。我们来看看六祖惠能大师，对我们的菩提般若的智慧怎么来解释？
（师复告众曰："善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。"——《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）
（"吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。"——《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）
六祖说：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。说：善知识，菩提般若的智慧，每一个人都本来就具足。那问题出在哪里呢？只缘心迷，只因为，正因为心迷惑了，颠倒了，不能自悟，须假大善知识示导见性。一定要借重大善知识，示导见性。六祖还是鼓励人家要听经，要闻法，因为这个佛法，自己实在是悟不来，因为，它不能猜测，它不能推论，悟就是悟，不悟就是不悟，说：师父，我差0 .01就开悟，那就表示没有开悟。师父，我就只有毫厘之差。毫厘之差就差很多，没见性就是没办法，所以，六祖说：须假大善知识示导见性，当知愚人、智人，佛性本来就没有差别，只缘迷悟不同，因为迷跟悟不一样，所以有愚有智，所以有的人烦恼比较重，就是愚痴，无明比较重，就是愚痴。
有的人善根就比较重，他知道要求佛的智慧，每一个人（人人）本具足的般若智慧，所以，这么多人同时听法，可是每一个人受用不一样，不一样。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，我现在来为你们说摩诃般若波罗蜜法，就是我们今天的题目：摩诃般若。看看六祖对摩诃般若波罗蜜怎么解释呢？使汝等各得智慧，今天来听六祖讲摩诃波罗蜜法，让每一个人能够得到本有的智慧，志心谛听，吾为汝说。善知识，善知识就是六祖对在座的法师和居士都称为善知识，虽然这三个字很平常，但是你就知道六祖的那种谦卑，当然是对大众统统称为善知识，也就是六祖谦卑：你们都是我的善知识。有的人称法师或护法居士，可是这样称呼比较复杂，六祖称在座的法师居士统统称为善知识，善知识。世人终日口念般若，若不识自性般若，犹如说食不饱。世间人每天都在念般若，我们每天不是都在念《波若波罗密多心经》吗？对不对？我们每天都在念《波若波罗密多心经》，念了几万遍了，还没什么消息，脾气还是脾气，个性还是个性。人家劝他：放下。你不知道啦！真糟糕！反正我就是这样无知，你能拿我怎样？有需要这么坚持吗？柔软一点不是比较快活吗？放柔软一点，不是日子比较好过吗？哎呀！当你碰到内心的观念起冲突，般若摆一边。开悟的人叫做般若心经，不开悟叫做般若神经，念久了就变神经兮兮，因为没有开悟。不识自性般若，犹如说食不饱，每天都在讲《波若波罗密多心经》，或者《金刚波若波罗密经》：尔时世尊怎么样子……然后：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。你看他念了多少遍？毫无消息，因为不识自性，我们不认识这个本不生本不灭的清净自性的般若，犹如说食不饱，你要真的吃饭才会饱？用讲的怎么会饱，肚子饿饿，当然要去吃东西才会饱。对不对？你今天法一直念一直念，念那个经典，法不离心，心就是法。对不对？你不识自性般若，你一直诵经有什么用呢？经就是心，心就是经。对不对？悟道的人，心就是佛；心就是经典、就是法；心无诤，就是僧。若不识每一个人不生不灭的自性般若，犹如说食不饱，不能解决问题的意思。口但说空，万劫不得见性。嘴巴讲一讲，万劫不得见性。终无有益。这句话，六祖有很重大的含义，就是学佛的人一定要真实的受益，而不是说，把它当做学问来研究，当学问来研究，那是学者，佛弟子是要解脱的，跟学者是不一样的，是完全不一样的。
日本有一个博士，拿到多少的博士学位，那个叫做佛学博士。有一天，他去身体检查，这个日本的佛学博士得到了cancer癌症，一下子，如晴天霹雳，啊？我也会得癌症？会啊，只要吃五谷，心里有压力，现在的人的饮食，煎、煮、炒、炸，对不对？都含带有毒，是不是？没有加一点三聚氰胺（三聚氰胺（氰胺qíng àn）（英文：Melamine）（化学式：C3H6N6），俗称密胺、蛋白精，IUPAC命名为“1,3,5-三嗪-2,4,6-三胺”，是一种三嗪类含氮杂环有机化合物，被用作化工原料。它是白色单斜晶体，几乎无味，微溶于水（3.1g/L常温），可溶于甲醇、甲醛、乙酸、热乙二醇、甘油、吡啶等，不溶于丙酮、醚类、对身体有害，不可用于食品加工或食品添加物。）又没有那么好吃，一定要有一点反式脂肪（反式脂肪，又称为反式脂肪酸或逆态脂肪酸。是一种不饱和脂肪酸。主要来自经过部份氢化的植物油。反式脂肪对健康并无益处，也不是人体所需要的营养素。食用反式脂肪将会提高罹患冠状动脉心脏病的机率。反式脂肪在少数国家中被严格管制，而较多国家要求食品制造商必须在产品上标注是否含有反式脂肪，而也有多起因反式脂肪而引起的法律诉讼正在进行（主要是针对速食店进行的诉讼）。许多食品公司已经主动的停止在产品中使用反式脂肪，或是增加不含反式脂肪的产品线。）才买的下，怎么不会中毒呢？这个博士一检查以后，得到了癌症，你知道吗？手忙脚乱，手忙脚乱。咦，你不是佛学博士吗？博士不能解决生死问题，诸佛妙理无关于文字，诸佛妙理无关于学历，跟学历没关系哦！跟文字也没关系哦！那是真枪实弹的东西，能经得起境界现前吗？
在座诸位，你今天你能，回到家的时候，假设检查，你得到癌症，你的心里挺得住吗？挺得住，你抛开一切，真的，该怎么治疗就怎么治疗，勇敢地面对。癌症既然在你身体，它就是你身体的一部分，与它共生存，不然该如何？对不对？可是这个日本的博士没办法，手忙脚乱，听说死的时候散乱、昏迷、恐惧、恐慌。他平常都在教大学的佛法，平常都在教人，讲得头头是道。一到生死，不管用！不管用！所以，口但说空，万劫不得见性，终无有益。所以学佛要真实受用。抵挡得住临命终那个生死大关。
善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，摩诃般若波罗蜜是梵语。因为这个腔，有的人讲说：这个到底是怎么念？是（bo rě）？还是（bo lěi）？到底这个字怎么念呢？我说：自古以来都念（bo rě），可是，有的人他这个腔，他就会——，因为各个省份不一样，有的人：ā弥陀佛，有的人念：ō弥陀佛，有的人念：（乡音很重的）ě 弥陀佛。我就听过一个外省人念：ě 弥陀佛。我说：听得懂就好。大家都知道是指阿弥陀佛。有一个法师每天念：（bo lěi）心经，但是这个（bo lěi），那个来听经的是台湾的老妇人，她没念过国语，那个般若心经的般若两个字解释的太长了，这个（bo lěi）……然后来问她说：你听经听这么多天，是听哪部经？整天都说玻璃（台语谐音）也不知在讲啥，（众笑）都听不懂。
（"吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。"——《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）
摩诃般若波罗蜜是梵语，此言：大智慧到彼岸，就是这个智慧能够达到彼岸。此须心行，不在口念。心，智者心行，愚者口念。有智慧的人，在心彻底地转化。没有智慧的人在口念，用嘴巴念一念，诸位，转化才能进入净土。今天，修净土法门的人，你要稍微注意一下，我们一般修净土的人，修信、愿、行三资粮，修福修慧，诸恶莫作，众善奉行，也正行：念佛，助行：行十善。这个还有一个重点没抓到，叫做，心灵要转化。修净土法门，有一些人观念还不够圆满，他认为：我念阿弥陀佛，阿弥陀佛临命终就会来接引我。没错，阿弥陀佛会来。问：你有没有把握？不知道，你确定吗？会往生净土吗？嗯！不敢讲。修那个没有把握的行，要怎么样才能有把握，临命终呢？从现在起，时时刻刻转念，把无明的念转变成般若的念，把悭贪的念转变成施舍的念，把执著的念转变成放下的念，把恶念转成善念，把贪嗔痴转化成戒定慧，统统不离清净自性。这个是非常重要的转化的工程。诸位，毛毛虫能量不够的时候，毛毛虫会死掉，就转化不了变成漂亮的蝴蝶，能量够的时候，因缘具足，毛毛虫的能量具足，生命力旺盛，这只毛毛虫自然就会转变成一只蝴蝶。这个毛毛虫还没有转变蝴蝶，有时候就会死掉。诸位，大家都想求生极乐世界，都知道要诸恶莫作，众善奉行，要念佛，可是问题来了，心不够清净，固执己见，有时候起一下贪嗔痴，原谅自我，这个就是：口念心不行。那我们修净土法门，念佛的人，一定要牢牢记住：心净则国土净。
有一个人问师父一个问题，问得很好。师父，我现在深信切愿，一定要往生，我诸恶莫作，我众善奉行，我听经，我闻法，我听慧律法师您的话，我转化自己，我真的很精进，我对净土深信不疑，但是，师父，请问：如果我今天出去突然被车撞死，往生否？我跟他讲：往生。百分之百往生，就是车子撞死，照样转化，因为你的能量够。往生极乐不是肉体去的，是你的心识，是你这辈子，生前一切修的善根、福德、因缘，这是种果报。决定往生，毫无疑问。绝对往生。（众鼓掌）那有的人就说：那师父，助念不是更好吗？我说：对呀，没错。如果他这个人，前世是撞死人，这辈子来学净土法门，他是最后的果报被撞死，难道上半辈子所修的功就唐捐了吗？修学佛道，功不唐捐的，接下来，人临命终能够助念，当然是一种善根，福德因缘具足才有办法，所以，真正的净土，是在时时刻刻在转化的工程，心的转化工程，一定要把你的法入心，转化成般若的能量，时时刻刻破无明，转烦恼，没有习气，没有种子，修行上点点滴滴的，这样如实修行，纵然在您临命终有生重病。
有的人讲说：师父，我有一个爷爷很精进，很精进，那么，师父，您的往生被他都准备好了，可是，现在老人家有一点退化，请问师父，这样能往生吗？我说，照样往生。师父，您有什么根据吗？我说：远的不讲，讲我爸爸，讲我爸爸就好，我爸爸一天念往生咒上千遍的，一天念佛念两、三万声，佛法也不是懂得很深，不是懂得很深。八十岁那一年，我去看他，去台北看爸爸。爸爸退化很严重，我问爸爸说：爸爸，我是谁呀？我爸爸：自己人啊！这样回答也对！我说：爸爸，我什么名字？父：我认识你啊！这样也对，他认识我。因为我知道他退化。好，可是呢，他退化，他全世界都记不得，可是他记得阿弥陀佛，退化了仍是：阿弥陀佛……退化还记得这句，不错了。八十二岁那一年往生了，你知道吗？那个来换衣服的人，说：我从来没有看过身体这么柔软的，软到像麻薯一样，像没有骨头，面貌如生，头顶是热的，头顶是热的，他每天都精进念佛、往生咒；当然还有一个不错的因缘，就是生了一个不错的出家的儿子，（众鼓掌）这个是他的增上缘，这是爸爸的增上缘。回去就跟他加持、盖往生被，金光明沙，那个来帮助的就说：（师父学那人伸出大拇指）噢！你们这个阿弥陀佛很灵，没话说，真的，我们回去也要念佛，要念佛。（众鼓掌）你看哦，爸爸上半辈子精进，用功念佛，年岁稍微大一点了，有一点退化，百年后往生，面貌如生，全部都是柔软，非常的吉祥，头顶是热的，因为，我有去触碰。你就知道，所以，我们对自己的修行法门有信心，那么，现在大家还来得及。
接下来，大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。如果口念，嘴巴念一念，心不去行，没有用的，不相应的。六祖说了：一切法应当好好地观照，一切法缘起如幻，一切法如化，缘起一切法假相，如露亦如电，意思就是：万法空无自性，如幻如梦，如露如电，口念心要行，那么，则心跟口就会相应。
在座诸位，修行不是写论文。读大学的时候，说：我今天论文自己写不来，请一个别人（枪手）写一下论文。这个修行了生死，别人可帮不了你，生死是你自己的事，你今天躺在棺材，别人不能取代。不是写论文，说别人稍微帮忙你一下，写写论文。这个帮不了忙的，你躺在那边是你的生死啊！你要自己来啊！这个时候，你一辈子的功夫，在棺材里面就可以显现出来。所以，天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。你逃不掉的，逃不掉的。（众鼓掌）
生命只有一种工作要做，就是：提早觉悟。你所追求的东西，如果是生灭，那就叫做不究竟。现在的人，生存已经很困难了，物价又那么高，痛苦的指数一直增加，要搞一点小生意，全部都赔光。又要生存，现实是很残酷的。所以修行，事实上是很不容易的，尤其在家居士要修行，又要护持三宝，要赚点钱，然后又要在工作上努力，所以在家居士了不起。口念要心行，则心口相应。本性是佛，佛在哪里？为什么不可以三十二相见如来？因为本性就是佛，那颗不生不灭的清净自性，那才是佛！那是真佛。你看那面相庄严，那个是假佛，离性无别佛。我们就晓得，真正的佛来自真如自性，不生不灭的真如自性，无别佛，离性无别佛，离开了清净自性，没有佛可说。
（"何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是"——《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）
何名摩诃？摩诃。摩诃翻译成中文叫做大。大，就是大。我们常常在讲：摩诃萨。这老菩萨不晓得摩诃萨是什么？她就读作：不好杀（台语谐音），叫做土虱（胡鲶），不好杀。摩诃萨，摩诃是大的意思。心量广大，犹如虚空，六祖也是这样比喻，我们的清净自性其实就像虚空，但是我们把它做得太小，变成一个小人。虚空法界尽是佛，唯有一个小人——就是“我”。著一个我相就是小人，虚空法界尽是佛，其中唯有一个小人，就是我，著了一个我，就是小人。本来胸量那么大的虚空，现在变成每天……台语讲的最贴切：鸡肠鸟腹，羊肠小道，百般计较。每天都在闹情绪，每天都在不愉快，每天都把别人当做是敌人，我们不晓得，最大的敌人是自己，自己内心深处的执著，是你这辈子最大的敌人，你的敌人不在外面，但是你的佛也在你的心中，所以现在就看你了，你的心也可以作佛，你的心也可以作佛菩萨，把胸量放大像虚空，就是佛啰！把它缩小，起贪嗔痴，就是小人，凡夫俗子啰！我们的胸量本来就是佛，无有边畔，没有界限，什么是佛？没有边畔。什么是佛呢？佛有什么形状？佛也不是方形的，也不是圆形的，也不是大，也不是小。那佛咧——也不是青色，也不是黄色，也不是赤色，也不是白色，没有边畔，无有方圆大小，也没有颜色，亦非青黄赤白，也没有上下、长跟短，没有。亦无上下、长短，统统没有，因为没有形相，没有颜色。真正体悟到圣道，清净自性的圣人，就像佛陀，佛陀的心中无嗔，无嗔，在经典里面讲：百千万亿的众生来到佛前，辱骂佛陀，打骂佛陀，经百千劫，佛陀不起一念嗔恨之心，那是真正的佛。何以故？榨沙不出油。这是经典的比喻，《楞伽经》的比喻，我们压榨这个沙，沙就比喻佛，榨这个沙，是出不了油的，你一直用外力去压榨佛陀，佛陀是不会起任何一念嗔恨之心的。我们的清净自性无喜，世间人说喜事，就是结婚，或者是孩子做满月，对不对？喜事，事实上他的痛苦在后面。什么叫做新娘？新娘是什么意思？新娘就是美丽一天，痛苦一生，那叫做新娘。（众鼓掌）她在结婚的那一天，就打扮的漂漂亮亮，带上婚纱（纱罩），带上纱罩，戴上纱罩，前途茫茫，不知是否嫁得良人？家无存粮，嫁都嫁了，莫可奈何！造成事实了，谁教我长得如此美貌！结婚，带上纱罩，前途茫茫。这最喜悦了，其实，漂亮一天，辛苦一辈子。真的，辛苦一辈子，我不是叫你不要嫁，要嫁，你就去嫁。我是说：嫁人并不轻松，修行比较快活，（众鼓掌）修行比较好。
所以，在清净自性里面，他不会著一种相，（不会）特别的喜欢，像我现在的心境。
敢问师父：您现在的心境如何？我不见一法生，我也不见一法灭，全世界都这样走，就这样啊，不是山就是水，不是火车就是缆车就是飞机，要不然就是轮船，坐来坐去，就是这样子坐啰！不是喜马拉雅山，就是阿里山，不是阿里山，就是圣母峰，就是阿尔卑斯山，反正统统都是山，要不就是水，就是长江，就是黄河，就是淡水河，就是爱河，我就不知道何处是归处？这样每天游玩，到底要玩到何时才知足、快乐？要到何时才真正快乐？时时刻刻放下，那一念知足，喜悦、知足，充满着智慧，这样形同全世界都跑完（去游玩遍）了。原来如此，找到了真正的出国的目标了，时时刻刻都充满着喜悦，（众鼓掌）比出国还重要。
像我们有一次去日本，因为那个时候师父带团，信徒去的时候，老菩萨说：师父，我要跟。来呀，买了一张票去迪士尼，我是团体，不得不进去的，那张票快接近一千块，想到真舍不得，对不对？一切法无所住，没有错啊！师父，您不坐一下吗？人家要排队啊。他说：对啊，看情形。看到那个云霄飞车（过山车），对不对？一个老菩萨说：师父，这个一千块哩！一票玩到底的，您坐不坐？哦，这个慧律法师坐云霄飞车，啊～！（师父学坐过山车上大叫的样子）被人家照起来上电视、PO上网（po是英语post的缩写，po上网就是上传到网上），那能看吗！不可以的，要有威仪，是不是？再怎么样还是要装一下嘛！有一个老菩萨不听我的话，这上面写的：有心脏病、孕妇不可以坐，师父，不试怎么知道呢？出国就是要玩嘛！我说：你行，没错，那你去玩吧！我在底下。师父，您在底下做什么？念超度啊！万一你有什么不小心掉下来，刚好送你往生。不要讲这么难听的话！我说：你上吧！他就去排队，排队，排队那个云霄飞车，唰！很快，一下来，那个老菩萨说：师父，帮我撑着（师父作撑塑料袋状。意思是那坐过山车的菩萨呕吐了。）这样叫做出国！拿钱坐云霄飞车来呕吐，把自己搞得痛苦不堪，叫做出国，要不然就不像出国。（师父笑）他不晓得，我们的心，本自具足的清净智慧，对不对？不会啊！人家说：哎呀，师父，那张票一千块呢！我说：好啊，那就坐一下啊！对不对？去坐什么金矿山，好吧，那没办法，一千块，时间快到了，去坐一下金矿山，糟糕了，去坐在那个日本人的后面，你是日本人吗？（日语）我是日本人。（日语）日本人，日本的姑娘，坐那个金矿山。啊～我真够倒霉的，初次来玩却遇到这种惊声尖叫的。没办法。（师父笑）所以，我这辈子好像不适合玩，好像适合出家。（师父笑）师父，您为什么要带团出国？为了要超度信徒（师父笑）要不然万一发生什么事情，身边没有法师怎么行！对不对？我都带着两件往生被，如果有万一或者一万的时候。
无是也无非，我们的清净自性，无所谓的对，也无所谓的错。无所谓的善，也无所谓的恶，也没有头跟尾。所以，什么是清净自性呢？没有长短方圆，没有青黄赤白，我们的清净自性，也不会因为任何一件事情而起嗔恨心，就是清净自性不会起嗔恨心。起嗔恨心，这个人，就足见他是凡夫。也不会对某一件相特别的喜欢，无是也无非，无善也无恶，意思是：不著善也不著恶，也没有头跟尾，所以，诸佛刹土，尽同虚空。意思就是：诸佛刹土，所有影现出来的缘起法，正报跟依报，当下统统空无自性。在这里，底下讲一句关键的话，世尊在经典讲：正报跟依报，著就有，不著即无。为什么有山河大地、日月星辰、正报依报？是因为我们有主观意识，承认它的存在，而且执著它，这个世间好像真的存在，事实不然。这个世间如梦幻泡影，是生灭，是缘起，是无常，是条件所构成的。凡所有相，皆是虚妄。所以，诸佛刹土，尽同虚空。意思就是：万法有等于无。这句话就是这个意思。万法，众生的执著，著力点，认为它是有，但事实上是空，等同虚空，是不存在的。噢！现在很清楚了，我们就是把不存在的东西，拿来自我困扰。我们就是把这个因缘所生的假相，拼了老命也要去追求。所以，人之所以痛苦，在于追求错误的东西。人为什么会痛苦？就是追求的东西错误的。追求的东西是错误的。因此，我们一定要了解：诸佛刹土，尽同虚空，因此，有就是无，有就是无。世人妙性本空，无有一法可得。世间人本来清净的、殊妙的，清净不生灭的自性，本来就空，也无有一法可得，没有一法可得。自性真空亦复如是。我们的清净自性是绝对的空，不是比较的空。虚空是比较的空，我们的清净自性是如实的空，无一法，亦复如是。
“善知识，莫闻我说空，便即著空。（《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）”千万不要听我说“空”，你就执著那个“空”的观念。诸位，空不是意识形态的观念，不可以说把实证的功夫变成意识形态的空，意识形态的空，是嘴巴的空。证量的空是心行的空，不一样的。所以说：六祖说：善知识，莫闻我说空，即便著空。千万不要我讲到空，空是空无自性，万法当下就是真如的不生不灭，而你却把空变做一种观念。空变作一种观念。
这“第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。（《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）”无记空就是前面所讲的，没有摩诃般若，呆呆地坐在那边。所以有的人说：我要禅坐，禅坐。我跟他讲：你那个不叫禅坐，禅是充满智慧的。你那个——他就说：我叫静坐。我说：你的心也从来不清净，那也不叫静坐，那只是没讲话。那师父，我坐在这个能说禅坐吗？不行。能说静坐吗？方便可以。师父我这样坐下来算什么呢？算休息。我很累，暂时坐着休息一下，片刻就打起瞌睡。那怎能叫禅坐？这样坐着，大家都禅坐？对不对？是啊，哪有这么简单的？充满智慧的坐，叫做禅坐。所以说：第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。
“善知识，世界虚空，能含万物色像。（《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）。”意思就是，如果你是一个证量的解脱圣人，你是可以包罗万象，容纳万物的，度量大如虚空。凡夫不一样，一句话，就可以一辈子放不下，别人也没什么过错，硬要造成对方的困扰，这个就是报复。为什么呢？没有办法像圣人，含万物色像，所以，出家在家要学圣人的心，圣人的心就是第一义心，所以我们的心，包含世界万物，包容，能够包容日月星宿，我们的心，能够包容山河大地，我们的心，可以包容泉源溪涧。这些万物色像，“日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，（《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）”都离不开虚空。心，如来法身等如虚空，真正悟道的人，拥有第一义心：“恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。（《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）”总是在他的虚空当中。意思就是说：尽管放开度量，我们如来的法身等如虚空，意思就是：我们有一个无量无边、宽恕的、包容的心性，而我们现在，却变成完全是小人。每天过得烦烦恼恼，百般的计较，反复地晚上睡不着，为什么？就因为没有般若的智慧。所以：“一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。（《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）”意思就是：万法都在我们的如来藏性当中。
“善知识，自性能含万法（《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）·悟法传衣第一》）”。我们的清净自性，只要你证得空性，所有的颗粒微尘，一滴水，一个颗粒微尘，一相，任何一法都是自性本空。诸位，这个讲起来很不容易的。佛陀讲：空无自性，是告诉你诸法无一相可得，当体即空。佛陀讲：缘起有其自性，是为了告诉你，要显现千差万别不同的相，为了显示千差万别的相，叫做缘起有其自性。牛非马性，马非牛性；牛非人性，人也非马性。马、牛跟人，它是有差别的。所以说：缘起有其自性。说：万法空无自性，是在不立一知，不立一见，究竟空寂的角度说的。好，要怎么样讲叫做究竟义呢？就是，诸法有其自性，究竟处空无自性。要这样讲。缘起有其自性，动物有动物的性，植物有植物的性，矿物有矿物的性，有的植物是苦性，有的植物是凉性，众生有众生的性，有的是恶性，有的是善性，有的是般若智慧性，有的是愚痴性。在千差万别的缘起法里面，一定要讲：缘起有其自性；究竟处空无自性，无一法可得——讲到究竟的时候，没有任何一法可得。哇！这个讲起来很复杂。这个又讲到第一义谛大空，像前两个礼拜，我在彰化斋僧，讲那个事相的七种第一义谛，问了十个在家居士，十个都说听不懂，听不懂，没办法。他说：太难了，太深了！只有我听得懂。然后有个居士就说：师父，您怎不讲浅一点？我说，第一义谛就没有浅的，要怎么讲浅一点的？第一义谛就是成佛的临门一脚，是不是？善巧方便已经够多的，我认为把法推到最终极，至圆至顿的终极处，我希望我来完成它。所以，尽量不善巧方便了，讲究竟处，（众鼓掌）讲究竟处了。所以，难的。师父已经讲过了，剩下的都是一些不简单的，你要慢慢地听，不简单的就意味着很难。师父说法是从头难，剩下的，都是一些不简单，不简单就是很难。前面难，后面也难。初学佛法就说：实在真的……没有碰过佛法，怎么会佛法讲这样也不对，讲那样也不对，讲这样也对，那样也对？嗯！这个就是佛法。
我们今天要讲到五点，只能讲到五点，要不然我是很多话的，想要继续讲下去，但是他一定要讲到五点，没办法。（众鼓掌）我常常讲：长江后浪推前浪，如果有后起之秀，我也希望他能够上台，跟大家结一个法缘。
感谢主办单位，今天让我来学习。（众鼓掌）最后，剩下两分钟，师父做个偈颂，跟大家结个善缘，法也讲不完，两个半钟头，事实上，一刹那之间就过了，是不是，我的资料还讲不到三分之一，要发挥嘛！
我们天天忙，心也迷茫，众生以妄为真，所以师父就作一个偈颂，这个不是什么祖师作的，这是师父自己作的，那么你参考看看：
身如柳絮随风摆，心如马蹄疾驰奔。
若不言下见自性，何时能证如来身？
解释一下：身如柳絮，柳絮知道吗？杨柳，柳絮随风摆动的时候，吹东边就摆东边，吹西边就摆西边。身如柳絮随风摆，这个就是众生，每天都很忙，为了事业不得不出国，飞机上吃，飞机上睡，南北（台北、高雄）这样跑，身如柳絮随风摆，这个就是为了赚一点钱，为了搞一点事业，身体、时间都投注下去，这个就是平凡的众生，平凡的众生，身如柳絮随风摆。
心如马蹄（马的蹄）疾驰奔，我们的心（妄想）停不下来，就像马蹄疾驰奔，一直跑，一直跑，一直妄动。著境以为实，执著这个妄境以为是真实的，心如马蹄疾驰奔。
若不言下见自性，如果我们不在当下见到我们的真如，本不生本不灭的清净自性。
何时能证如来身？我们要等到什么时候咧，才能证得如来身？所以很多人都不是大丈夫。就是：哎呀，这辈子证果没办法啦！大般若没办法，大解脱没办法，我还是老老实实地念佛，来求生极乐世界。注意，你那句话就讲错了，只有见性的人它才叫老实，如实，用生灭意识心念佛的，没有如实，没有老实的。那个老实的念佛，不是学老太婆，说那个叫做老实，那个叫方便说，老实念佛是真正的无妄心，那个没有妄想心念的佛，叫做老实念佛，没那么简单的。所以大家可能对祖师大德会错意。我能力不够，我老实念佛，像学老太婆，说实在话，这个也要随喜赞叹，要不然怎么办呢？他的境界，能力不够嘛！
再念一遍：身如柳絮随风摆，心如马蹄疾驰奔。若不言下见自性，何时能证如来身？
第二偈：弹琴为知音，说法为知己。所以在座诸位：今天师父说的法跟大家相应的话，你就是师父的知己，不相应的话，给一点尊重，我两个半钟头，我也很辛苦啊！对不对？还要从高雄坐车来，也很辛苦啊，给我一点鼓励，是不是？（众鼓掌）弹琴觅知音，说法为知己。流水实不流，你看到了那个流水，你看到了万法的假相（类似流水）流水实不流。无浪亦无波。其实本来就没有，也没有所浪谓的波。诸位，今天如果你妄想心，就会看到万法，如果你用的真如心，时空完全停止，本不生，本不灭，唯是一心，唯是真如。万法无出无入，不来不去，不生不灭，也不增不减，完全空寂，这个真实的如来法身的生命，这是我们真正的法身慧命。那是因为无量劫来的种子、习气太可怕了。这一偈再念一遍：第二偈：弹琴为知音，说法为知己。所以你们就是师父的知己，你们坐了那么久，就是我的知己。（众鼓掌）说法为知己，你能理解师父的心。流水实不流，无浪亦无波。
接下来，我们跟道海律师（道海法师，当代佛教律宗耆年硕德、台中南普陀寺退居方丈。1924年生于山西省晋城县。七岁入私塾，读至毕业。十三岁于山西省高平县金锋寺，礼拜祖印法师为师，披剃座下，后于青莲寺圆具。曾于正觉寺亲近体敬法师，凡三、四夏。后因避难，移锡香港，就读华南佛学院，再亲近倓虚、定西、乐果法师等诸大善知识。1971曾杖锡游台。逮1981年，应广化律师之礼请，至台中南普陀佛学院讲解《随机羯磨》，此后即应各地寺院聘请讲戒、授戒。1987年，受聘为淨律学佛院第一任院长。1991年，任南投正觉精舍方丈。于方丈任内，悉遵佛制，力倡夏安居。1994年应福严佛学院之请，讲授《南山律在家备览宗体篇》课程。1996年，广化律师往生，南普陀寺众礼请法师晋山为住持兼佛学院院长。法师弘律遍及台湾各寺，乃至美国万佛城、大陆五台山普寿寺等传戒道场。1998年，法师应达赖喇嘛之邀请，至印度达兰沙拉罗布林上学院参加“比丘尼传承研讨会”，贡献心力。师弘护戒法，竭尽心力；行止温逊，令人如沐春风。其培育僧材、绍隆佛种之功实不可没也。2013年2月27日功德圆满、安详示寂。）回向一下。请合掌：
愿以此功德（众随念此句：愿以此功德。），回向道海律师，回向在座诸位法师，诸位护法居士大德，回向各位慈悲的义工，出钱出力的义工，一起念：
上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，
悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
以下我念一句，你们跟着念：
愿生西方净土中，上品莲花为父母。
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
（众放掌）五点了，我的责任完成了。感谢大家！（众鼓掌）那么看看庄严的司仪，要不要讲几句鼓励的话？我们给司仪鼓励一下（众鼓掌）谢谢司仪！
（（送长老的队伍开始出发。）女司仪：感恩长老，真的是句句甘露法语，开启大家的般若智慧，我们多么希望时间是停止的，这样的一个法筵，是永远永远不散的，一直到我们都成佛为止。我们感恩，感恩长老。（众鼓掌）大家真的太有福报了。我们可以一起在这边，一起来启请长老，明年一定要再来，好吗？（众鼓掌）我们大家请起立，以最热烈、最热诚的掌声，恭请长年明年一定要再来。（司仪合掌行礼）谢谢，谢谢。恭请长老下座。（众鼓掌））
（一居士随长老在佛前问讯。长老是行法宝举至眉心的问讯礼。后两人入送行的队伍入寮。）
（司仪：我们大众礼谢长老三问讯。一问讯、再问讯、三问讯。（众三问讯。长老在台上向大众挥手再见。）恭送长老回寮，热烈掌声恭送长老，感恩长老慈悲莅临说法开示，给予我们大众做了最近距离的加持、摄受，让大家都能够契入佛陀正法，让我们都能够成佛有希望，有目标，非常清楚的，一定要成佛。谢谢，谢谢长老，真的是太殊胜，太难得了。谢谢长老，谢谢，谢谢。）
（全集圆满）
人身难得今已得，佛法难闻今已闻。让佛法住世，普利有情，是每一位佛弟子的责任。希望大家发心，成为法的传递者和播种者。将手中的法宝，一化为十，十化为百，让千千万万的众生，都能步上成佛觉悟之道。
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以下凡间一尘的听法笔记：
佛法，佛一定要方便说。要悟了才能达到究竟。
真求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。何以故，自觉圣智本来就具足三藏十二部经典。
佛，自觉圣智就是佛。
法，从自觉圣智显露出来的摩诃般若就是真正的法。悟一切法毕竟空寂不可求，就是真正的求法者。
不着众求。众就是生。众就是和合。清净、和合、纯无漏的那颗心，就是众。
法离文字，诸佛妙理无关文字。
不着众求。众就是生。生有事有理。不可以执理废事，也不可以执事废理。
理上来讲，和合的心就是僧，无诤的心就是僧，纯无漏的那一颗般若智慧的心就是僧。
但是从事相来讲，你没有经过三坛大戒，你不能称为是僧哪。
真正的法：
“法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染着，非求法也”
什么是佛陀真正的法呢，就是心不染着。但莫污染，别无胜解。
圣人之所以伟大，是见一切相，离一切相，即一切相，离一切染。处处都是本来的面目。
若染着一知、一见、一法、一相、一义、一境，不是真正求法的人。
不求法，不求涅槃，是名真正的求法者。
真如不可求，唯证相应。
"法无行处，若行于法，是则行处，非求法也”
