1.什么是法?
“法”是指什么意思？就一般人对于“法”的认知，“法”是指一种范式、一种原则、一种道理。然而，我们说“法”这个字，这个范围那就大多了。简单的来说，“法”是指有漏世界的现象界，就是说我们凡夫所了知的一切世界中的一切种种的现象，不管是有形的、无形的、看得见的、摸得到的、还是看不见、摸不到的、是真实存在的事物、还是心中想象的影像等等，统统都叫作“法”；也就是说，我们所见、所闻、所想象的事物无一不是“法”。
比方说：我们会分别这个是桌子，那么桌子这就是一个法；那个是椅子，椅子又是另一个法；桌子这个法它不等于椅子那个法。这是我，那是你，再过去的那一个是他；我是一个法，你是另一个法，他则是第三个法。又比方说：地球是一个法，月球是另一个法，宇宙又是一个法。我们现前看到的实际物体是法，而我的心中所想象的东西是另一个法，你的心中所想象的事情，又是另一个法。也就是说法包含了所有众生所处世界的所有现象，无一不是法。这样子您可能会说：那么不就是一切我们所想到的东西，统统都是法了吗？是的，就是这个意思。从另一个角度来看，一切我们心中所知道的、不知道的，只要是一个“存在”，不管它是否有实体，都可以叫作“法”。
在梵文中法这个字，叫作达玛dharma，而所有法的总集合，又可以叫作法之界。法界就是指一切的法，一切的事物统统包含在法界当中。它会包含了一切所有的事物，无一不包含于其中。在梵文中法界这个字，还有更深一层的含义，叫作dharmadhatu，意思就是指万法的界限，也就是万法的根源，那就是真如、如来藏的意思。
作一个总整理，法界的意思就是一切的万法，无一法不摄、无一法不容；法界再深层的意思，就是要探究一切万法的根源，就是要参究诸法的真实相貌，也就是要找出自己本来具有的真如心，也就是如来藏识。所以接下来我们就对法，作更清楚的解释。
在《辨法法性论》这一本论典当中，为我们开示说“法”的意思就是：“此中法相者，谓虚妄分别，现二及名言。实无而现故，以是为虚妄，彼一切无义，惟计故分别。”也就是说：所谓的“法”它的相貌，就是我们众生所有的虚妄分别；不论是两种取，也就是能取与所取，或者是名言的心法与看似实有的色法，它们的本质都不是真实有，但是却好像是真实的现起在我们的世界，其实这一些都是虚妄的，一切的法都没有真实的意义，只是我们众生虚妄的计著，所现起的分别罢了。
我们来介绍一下一切的万法，我们可以分为心法与色法两类。用最简单的说法，心法梵文叫作citta dharma，也就是心理的现象，是无形的法；而色法叫作rapa dharma，则是指物质的现象，是有形的法。比方说我们看到一朵花，花本身是一种物质，本身有形有相，甚至可以看得到、摸得到或是测量得到，这个就叫作色法；而我们用眼睛去看到这朵花，让这朵花出现在我们的心中，这是心法。这一朵花我们看到了说：哎呀，这朵花好美呀！但是同一朵花，让另外一个人来看，他可能会说：这朵花好丑啊！这就是说虽然是同一朵花，但不同的人用不同的眼睛，再加上各自的心、意、识，各自的审美观去判断，就会有不同的结果。又譬如说：有一点年纪以后，听到年轻人在听的热门摇滚音乐，音量开到最大，碰！碰！碰！碰的！我们会觉得：哎哟，好难听啊！心脏都被吓到要吐出来了。可是小孩子们却觉得好好听啊！还很沉醉在其中。反过来说，我们觉得好听的音乐，小孩子却说好难听啊！说：哎呀，那是老人家，老扣扣（河洛话）在听的啦！明明是同一段音乐音符，进入我们的耳中与进入年轻人的耳中，它们的结果却是完全的不同；这就是说，虽然是同一段的色法，但是进入不同人的心中，所生起的心法却是完全不同的。在这儿就请问各位：那这样子讲起来，究竟是我们的心法正确？还是孩子的心法正确？也就是我们觉得摇滚音乐很吵，而孩子却觉得很好听，谁的感觉是正确的？是的，大家都很有智慧，并没有谁正确、谁错误的问题。每一个人各自用自己的意识去作出判断，当我们还是年轻人的时候，我们也觉得那样的音乐是很好听的；可是等到上了年纪，又有了不同的想法之后，那么我们的想法不见得正确，孩子不见得错误，这样子了解了吗？所以再回想看看，我们常常要孩子听我们的话，认为小孩子不懂事，孩子的判断是错误的，自己才是正确的，结果就是双方各自坚持己见，小孩就跟我们吵了起来，互相都不认同对方，然后我们就气到晚上睡不著觉，是不是这样子啊？我们常常会听到别人抱怨：哎呀，这个世道不好啊！老天爷不公平啊！那么在我们面前这样的世界、这样的三界，也就是这样森罗密布种种的法，为什么会是如此的呈现呢？各位觉得这是偶然的，还是有它的原因呢？是的，法的法则就是因果。
2.法在五阴中
三界中一切的事物统统都叫作法。法又可分为色法跟心法，色法是物质的现象，而心法则是心理的现象，所说的法就是色法与心法的总集合。那我们来考考大家：请问大家现在正在看的电视机是哪一种法？是的！电视机看得到、摸得到，是一种物质，所以它是色法。那电视机上面在放送的节目是什么法？有形、有色，所以还是色法。那么电视机要插电，请问插头里面有电，那这个电是色法还是心法？虽然电是看不见、摸不到，可是电是电子的流动，是一种可以被测量出来的物质，因此电仍然是色法。再来！我们看得到电视节目，心里就觉得很欢喜，这种现象是什么法？是！这就是心法。我们的答案正确的话呢？心中想到：对嘛！我就想说这是心法嘛！在那一边心中自言自语这是什么法？也是心法！
所以说法的内容有色法跟心法，不论是色法或是心法，都是因缘和合而生成的。比方说一朵莲花，莲花原本是一粒莲子掉落在池塘的泥土中，得到了适当的水分、养分、日光、温度，这个种子就发芽了，就长出了根、茎、叶，渐渐的长大成为一棵生长在水中的植物。到了一定的条件，在特定的季节，它就开始长出花苞，然后就开花了。所以我们能看到这一朵莲花，花的背后需要累积许许多多的条件，也就是许多其它的法作为缘，共同和合的情况下才能开得出这一朵花。这一朵莲花是一个法，这一朵花它的因就叫作法性或法界。也就是说每一个色法有它的因，配合上适当的缘，这个色法才能出现；所以法本身要依靠因与众缘的集合才能出生，所以任何一个色法都是和合而来的、蕴集而来的，因此佛法中就把色法叫作色蕴，就是说色法它是依著诸法蕴集而成就的。
那么心法呢？心法的首要条件就是我们得要有识。比方说我们用眼识去看东西、用耳朵去听声音、用鼻子去闻香味、用舌头去尝味道、用皮肤去感受触觉，以及用意识去了知这一切的色法；所以我们用我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六个识去感受色法 ，最后形成了自己心中的认知与判断。既然色法是诸法蕴集而来的，我们的六个识也是这样子蕴集而来的。例如：当我们能够看得见，那是要依靠我们的眼识，而眼识能存在，祂得要依靠有正常的眼根，如果眼根眼球出了问题，眼识也就跟著一起错乱。例如说年纪大了，眼球里面的水晶体蛋白质就会渐渐的混浊，所以我们的视力也就跟著模糊了，这时候如果动手术换了一个人工的水晶体，那么视力就又恢复了。眼识上一秒钟所看到的东西，已经和这一秒不同了，这一秒看到的又和下一秒看到的不同了。不信的话现在我们还看得到东西，下一秒钟把灯关掉，是不是我们看到的影像就完全不同了？在每个刹那进入我们眼球的光其实都不同，所以当然所生起眼识的内容，也会跟著一直在变化，所以眼识的本身也还是像这样子蕴集而来的。
所以，就把眼、耳、鼻、舌、身、意识叫作识蕴，识蕴存在的目的是为了要了知色蕴。那要了知色蕴首先得要接受色蕴，比方说我们要看得到花，眼睛得要睁开对著花，还得在有光的情况下，如果在黑暗中把花放在我们眼前，我们也还是看不到；也就是说眼识得要接受花的色，我们才能看得到，所以有了花、有了眼睛还不够，还得要我们的眼睛去接受花所放出来的光；因此有了色蕴、有了识蕴还要有受蕴，这样子我们要看到一朵花，除了色蕴、识蕴、受蕴还要想蕴、行蕴等等一起和合运作。后面的四个蕴——也就是识蕴、受蕴、想蕴、行蕴，它们都是我们心理的活动，所以这四个蕴是我们的心法。
我们整理一下，所谓的法包括了色法与心法，而色法是色蕴，心法则是识蕴、受蕴、想蕴和行蕴。刚才讲到眼睛接受了花的色，这个叫受蕴。所以使得我们心中从原本对这朵花的不了知，成为心中有了这一朵花的形象出来了，这就叫想蕴──于境取相。而我们从原本没有能看到这朵花，变成了看到了这朵花。这之间的过程、整个法的运行，从这个刹那到下一个刹那，再到现在，这之间的运行就叫行蕴。所以行蕴本身并没有一个实体，它只是显示出色蕴、识蕴、受蕴、想蕴的和合运行。凡夫众生生活在自己的五蕴之中，却不知道这样的五蕴世界乃是因缘和合蕴集而成，本身并没有一个实体可言，也没有不变的实性可说。众生还以为这样的五蕴法是真实的、是可以依靠的、是值得追求的，所以为了满足自己去追求五蕴法上的满足，不惜花费自己一生又一生的生命，一直为了追求五蕴法，而不断地去造作新的恶业、善业、无记业。也就是众生被这个法、被五蕴的世间、被这个五蕴法所欺瞒了，所以五蕴法就像是一团乌云，追逐在众生的头上遮盖了阳光，使得众生见不到真如的光明，所以又把五蕴叫作五阴。这五个蕴集之法，也就是五蕴，所以可以这样子讲：所说的法，整的来说可以说为五蕴法。
3.“法”是十八界
五蕴法并非实有，五蕴法的本身不断的在变化，所以叫作诸行无常。诸行无常实际上就是色蕴无常，识蕴也是无常，受蕴还是无常，想蕴、行蕴也是无常。五蕴的本质就叫蕴——蕴集，这个字就已经告诉了我们，在五蕴当中找不到一个法是有实体而能常存的；每一个法都只是依照因缘而显现出来的，法的本身是其它无数的法和合而成的，才会使得这个法好像是似有实无的暂时显现。所以前面我们引用了在《辨法法性论》这本论典里面，说到法的意义就是：“此中法相者，谓虚妄分别，现二及名言。实无而现故，以是为虚妄，彼一切无义，唯计故分别。”也就是 弥勒菩萨说：“所谓的法的相貌，就是我们众生自己的虚妄分别，不论是能取的我或者是所取的境，或者是名言的心法，还是看起来实有的色法，它的本质都不是真实有，只是说它好像是真实的现起在我们的世界，其实这一些都是虚妄的；一切的法都没有真实的意义，只是我们众生虚妄的计著以及现起的分别罢了。”
我们再从另一个角度来看：法是什么？先请问大家：“大家自己问自己看看：我是怎么认识这个世界的？从我们还是一个什么都不懂的小婴儿开始，一路上我们是怎么样变成现在这样子有聪明智慧的成人？在这之间，我们是如何的去了解这个世界？用什么方法去明白别人意思的？”想一想看，喔！我们用眼睛去看这个世界，用耳朵去听各种的声音，用鼻子闻种种的香臭，用舌头去品尝不同的味道，用身体的皮肤去感觉冷热痛痒等，用意识去思考判断。那请问大家：“或者反过来说，大家有没有曾经遇到过哪一种经验，是完全不透过眼睛、不透过耳朵、不透过鼻舌身、不用意识去思量的经验？想想看有没有？”有人说：“老师！有，我那一天看到一个东西，但是不是用我眼睛看的。”想想看这样讲对吗？我看到一个东西，但不是用眼睛看。当我说我看到，是不是就已经代表了我是用眼睛看的，对不对？有人说：“老师！没有，我是心里看到。”那心里看到是不是就在意识里面？或者有人说：“老师！我听到一个声音，可是不是用耳朵听的。”那不是用耳朵听的，就代表是心里意识的境界。所以结论：无论我们如何的去思惟，我们会发现：从我们还是个胎儿开始，在妈妈的肚子里面开始一直到现在，乃至于到未来我们舍报的时候，我们一直一直都用眼、耳、鼻、舌、身、意这六种功能，去摄取一切的信息。想想看是不是这样子？包括了我们对外界的觉察，也包括了我们对自己身体内在的了知，尽落于这六种识当中，能不能找到还有另外的方法？好像没有喔！
也就是说如果有人问我们：“你是谁啊？”我们会说：“我叫王小明”，“我叫李小华”。可是王小明只是一个代号，它并不能够真正代表真正的我，否则全天下这么多同名同姓叫王小明的人，难道都是我吗？也就是当我问自己我是谁？什么是我？什么是实质的我？那就是我的身体、我的心灵。心灵跟肉体是不能分开的，所以当我们去问一位幼儿园的小朋友：“小朋友！你的身体在哪里啊？”小孩子就会指著自己的身体：“这就是我的身体啊！这是我的手、这是我的脚。”也就是小孩子会把自己的身体当作是自己。长大以后我们渐渐了解：原来这个身体只是一个工具，身体的本身并不能够代表我。所以小时候学校老师会骂我们：“王小明！你长得比别人高，比别人大个儿，怎么什么都比不上人家呢？你好好用你的脑子想一想吧！”哦！原来身体只是一个被我们心灵所使唤的工具。所以无妨我们的身体会受伤、会老化，但是我们的心灵却越来越有经验、越来越有智慧，各位同不同意呢？
所谓的我有哪些内涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用视觉所成的一块；也有用耳所成的部分，也就是利用听觉所成的那个部分；有利用鼻、舌、身所成的部分，也就是利用嗅觉、味觉和触觉所成的那个部分；其中最重要的一块，就是用意识所成的部分，因为眼睛看到的、耳朵听到的，乃至于皮肤所感受到的，它的背后都一定要有意识来帮忙判断、思量。也就是说只要我们的眼睛看东西、耳朵听声音，乃至于鼻子闻到气味、舌头尝到味道、皮肤感受冷热等等，意识就一定跟在旁边帮著一起看、一起分辨，还会帮忙归纳、分析、整理、对比等等，所以意识又被叫作五俱意识，就是和前面五种感觉一定是俱在的意识。在《成唯识论》里面提到：“五俱意识同五所缘……意不定与五受同故，于偏注境起一受故。”意思是说：意识又被叫作五俱意识，因为意识祂会跟著前面的五个识。譬如说：今天我们的眼睛很仔细的在看电视节目，我们的意识也就跟著眼识去缘这个电视上面节目的内容；当我们耳朵听到很好听的音乐，意识也会跟著耳识一起去缘那段音乐。可是意识却又不一定跟五受绑在一起，因为祂会于偏注境起一受故。什么意思呢？譬如说：各位有没有牙痛的经验？牙痛不是病，痛起来要人命。有经验的人都晓得，当牙痛的时候，最好要怎么样牙痛才会减轻？如果一个人坐在那边发呆：哎呀！好痛啊！好痛啊！那我们的意识就是跟我们的牙痛，牙痛是属于哪一个识的范围？痛痒是属于身识的范围，祂就跟著身识一起在那边分别、在那边判断。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果这个时候电视上面演出了一段好笑的节目，我们看著这个好笑的节目。啊哈哈！怎么那么好笑，怎么那么好笑！在我们觉得好笑的同时，是不是就忘掉了牙痛？因为这时候意识就又跑去专注于我们的眼识所看到的那个电视节目，所以意识祂会在祂的偏注境，看祂现在想要偏注在哪一个识上面，然后就跟那一个识起同样的觉受，这个叫作于偏注境起一受。也就是说有前面的五种识，那就一定会有意识相伴，但是有意识的时候，也一定会有前五种识吗？那可不一定啰！
比方说每天晚上睡熟了以后，虽然前五种识会暂停，但是有的时候意识会自己开始运作，这个时候就叫作作梦。梦中其实是意识本身的作用，只有意识，所以又被叫作独头意识。再往下探究，所以所有的人都知道，我们的六个识当中，最重要的、也是唯一能够统辖整理其它五个识的就是意识。如果没有了意识，其它的五个识也就失去作用了。因此众生他可以不在乎自己失去财产，因为那个叫身外之物，那是我所拥有的法；众生可以接受失去亲人好友，因为那还是我的身外之法；众生甚至可以忍受失去前五个识，例如失去了视觉叫作失明、失去了听觉叫作失聪……；因为没有了这些感觉，至少我还是可以活下去的：但是如果失去了意识，那就是陷入昏迷，就根本不会有一个我来领会、了知任何的法，那众生就不算是众生了。所以众生他可以接受这一觉我睡下去以后没有我，但是明天早上还会起床，我又会现起。可是如果告诉我们说：“今天晚上一觉睡下去，就永远不会起来了，就什么都没有了。”那请问大家：“今天晚上还睡得著吗？”绝大部分的众生是不肯的，即使嘴巴说好，临到头的时候又会退缩。只有极少部分的佛弟子他反而会愿意，代表这些佛弟子已经断了对于我——意识心的执著，也就是已经有了寂灭作意的佛弟子才会这样子想。所以几乎所有的众生都知道，现在让我能够能思能量的那个心，也就是我的存在，是人之所以为人最基本、最起码的条件；如果失去了这一点，那就没有我的存在了，就什么都不必谈了。因此在哲学界大家都公认的一个普世价值，就是笛卡儿所说的“我思故我在”，如果没有我思、没有我，那么我就不存在了，就没有世界了，就没有一切法了。
再来看：既然我们是透过眼、耳、鼻、舌、身、意来摄取法的，那我们是怎么样用眼睛来看见物体呢？想想看：我们今天能够看得见，它是需要什么条件的存在？在经上说：这个世界的众生，他最重要的感官就是眼睛，眼睛甚至比耳朵、比舌头什么都要来得锐利。读过中学以后我们就会晓得，我们能够看得见东西是因为有光。比方说桌上如果有一朵莲花，把灯关掉了一片漆黑，我们什么都看不见；灯打开了，这个灯照在莲花上面，使得莲花能够发光，这样的光进入我们的眼睛，我们才看得见。如果我们的眼睛闭起来，或者我们的眼睛背对著这一朵花，我们也看不见。这样的光进入我们的眼睛之后，穿过我们的眼球，成像在眼球的视网膜上，然后视网膜再把这个影像透过视神经，一路用神经传导的方式，包括物理的传递跟化学的传递，然后送到大脑，到了大脑之后才能够呈现出影像。所以即使我们的眼睛是好的，但是我们的大脑出了问题也还是看不见。譬如说各位有没有一种经验——被人家狠狠的从后脑巴下去，或者头不小心昏迷，直直的往后倒 ，后脑先著地。后脑受到撞击的时候，我们第一个反应是什么？眼前一片漆黑或者一片雪白！就是因为我们后脑的枕叶的部分，是负责处理我们视觉的讯号。所以眼睛要能够看得见东西，要有三个条件存在，第一个必须要有眼根，眼根就是我们的眼珠，广义的来说包括我们的脑子；还有要有光，这个光就叫作色尘。那有了眼根、有了色尘是不是就看得见呢？不行！还要有眼识。譬如说如果我们现在晚上睡熟了，旁边的人把我们眼皮睁开，把我们眼皮打开，有眼根、有色尘，那我们有没有看到东西啊？还是没有嘛！因为这个时候没有眼识。所以要看得见东西需要有眼根、有色尘、有眼识，这三个条件正确的和合在一起，我们才能够看得见，少一样都不行。眼根、色尘、眼识，这样子三个叫根尘识。在经上说这三个法叫作三束芦法，意思是说如果少一个条件我们就看不见；要能够看得见，一定是这三个条件都存在；它的情形就有一点像是这个束芦。束芦就是…如果各位还记得上过军训课的时候，军训课下课老师会说：“好！大家把这个木枪收集在一起，三把枪迭成一束。”这三枝枪迭在一起才能够成为一束，只要少一枝都迭不起来，这就叫三束芦法，用来形容根、尘、识三者是互相依靠而存在的。就像这样子，眼睛看得到色尘、耳朵听得到声尘、鼻根闻得到香尘、舌根尝到味尘、身根触到触尘，另外还有意根触到法尘。像这样子，我们会发现眼睛看得到需要有眼根、色尘跟眼识，这样有三个法；耳朵要能够听得到，需要有耳根、声尘跟耳识，又是三个法。总共有六个识，眼、耳、鼻、舌、身、意识，每一个识里面都包括了根、尘、识三个法，所以总共算起来三六一十八，有十八个法。
好！现在我要请各位仔细想一想：在我们这一生的经验当中，有没有哪一个境界、哪一个法，离开过刚才所说的十八个法？也就是有没有我们曾经有哪个经验是离开眼、耳、鼻、舌、身、意？离开了根、尘、识？请想一想！好好想一想！有没有？怎么想、努力的想、想破了头，我们都会发现──没有。我们一生的经验当中从来没有离开过这十八个法，每一个法是独立的。比如说眼根不是色尘，色尘不是眼识，眼根跟耳根不一样，眼识所能感受到的范围跟耳识感受到的范围不一样，各有其界限。这十八个界里面，每一个法都有它的界限，所以我们把这十八个法、十八类的法又叫作十八界。那回到我们的题目上，到底所说的法是什么呢？前面说到它是色法、心法、是五蕴法，在这边我们整理得更详细，所说的法就是十八界。
Shixiang摘编自internet
