十方世界的一切诸佛如来，他们是成就了一切种妙智；因此十方诸佛，于八识心王及一切法，没有一个不具足了知的，那如果从另外一个层面来说，任何一个人得要对于一切诸法的内涵，全部具足了知以后，这样才能够说，他是具备了一切种智，才能够说他是成佛了，这个时候，祂是任运而有不思议业，诸佛如来所拥有的这样的功德，乃是连等觉菩萨都无法想象的，当然那些凡夫外道们，更不用说了。等觉菩萨的第八识都还不能和五别境心所有法相应，还不能和善十一心所有法相应，所以等觉菩萨还是得要用意识心、用末那心来弘扬佛法，但是诸佛如来却是不一样，诸佛如来祂们是可以用意识心跟某甲说法，同时又以末那跟某乙说法，祂们的真心如来藏真如心，却同时在跟某丙说另外一种妙法，这是可以分别独立去运作的；这个殊胜的功德的境界相，是等觉菩萨怎么想也想不通的。既然等觉菩萨都无法想通的，那我们就更不用想了，所以等觉菩萨见了诸佛如来的时候，他们乃是非常非常地恭敬诸佛如来，原因就在这里，因为他们知道，自己的福德、自己的智慧，乃是差如来差太大了，所以等觉菩萨的慢心是最少的，因为他最清楚，自己真的是差太远了。
一般人如果他没有大善知识来摄受，就算他是真正的明心了，他是真正的眼见佛性了，他很容易也会生起慢心，他刚刚才证悟的时候也许他会想：“佛陀明心见性，大概也是像我这样子的实证吧！如今我已经明心了，佛陀也明心了；我现在眼见佛性了，佛陀也看见佛性了；佛的境界大概就跟我现在一样吧！”一般人刚刚证悟的时候，大概会这样想，大多数人他们不会去想说：“虽然我也明心见性了，但我跟 佛为什么差距这么大呢？”可是当你到了初地的证量时，你就会发觉：“怎么我离佛地还那么远啊？”一般比较浅学的人，他本来以为自己实证的境界就是佛的境界，但是悟后越学越深以后，当他学到了初地的时候，这时候他才发觉，自己与佛的实证境界，真的是相差很远很远；但是到了等觉位的时候，你会发觉自己离佛的境界，在感觉上是更远的；当愈了解 佛陀的境界，就知道自己离佛的所证是更远；只有不了解 佛陀境界的人，他们才会夸大其词地说，自己离 佛陀的实证是不远的。所以那些密宗的喇嘛们，他们号称自己是活佛，号称自己已经即身成佛了，其实他们这个真的是向诸天借来的特大号的胆子；他们其实连明心都没有，就说他们证悟了，还夸口说他们已经修成究竟的佛果了。
明心之后并不是没有事了，还有很多事要做、还有很多法要学，其实是无穷无尽的。这就是说，到了究竟佛地的时候，可以有真如心直接跟五别境心所有法相应，也直接跟善十一心所有法相应，可以多了这十六个心所有法，作为第八识真如心的亲所缘缘，作为第八识真如心的助伴。所以，十方诸佛对于一切世间的无记法，祂都能够具足地了知。举个例子来说，譬如说下雨这件事，那到底下了几滴雨，如来都能够具足了知，如来有这样的功德，是我们无法想象的。
那不用说 佛陀如来的功德，我们再举一个，光是阿难尊者就有一个智慧，叫作等智，这个等智是非常非常殊胜的一个功德，他能够在某一部分了知树叶的数目。阿难尊者的典故是这样的，有一个外道问阿难尊者说：“阿难尊者！你不是开悟了吗？我请问你这颗树有多少叶子？”阿难尊者就跟他说：“我不知道。”其实开悟与了知树叶的数目是无关的，那这个外道问阿难尊者，一棵树有多少片叶子？阿难尊者说他不知道，但是阿难尊者却说：这颗树有一个定数，说完了就走了，阿难尊者就去托钵了。阿难尊者托钵回来以前，那个外道看到阿难尊者走了以后，就偷偷地拔掉了六十片叶子藏起来，他等阿难尊者回来的时候，又问阿难尊者说：“阿难尊者！你说这棵树有一个定数，那我就问你，你刚刚离开跟现在回来前后，树叶有没有相等呢？”阿难尊者就告诉这个外道说：“现在不等了，因为差了六十片叶子。”这个就是阿难尊者的等智。
这个等智是怎么修来的？经典上并没有详细的记载，我们也不晓得；大概 佛陀看阿难尊者，很诚恳很辛苦地当侍者，所以教导给阿难尊者，他这个殊胜的法。那个外道听了阿难尊者这样回答，心中想：“我偷偷摘了六十片叶子，他竟然也会知道。”所以他是吓了一大跳。
好！说完这个典故，这就是说：诸地菩萨任运而有种种的不思议业，也是地地有所不同的。但是等觉地和佛地的差距，其实是非常大的，等觉菩萨都差很多了，那下地的菩萨乃至凡夫，那当然更不用讲了，所以叫作“不思议业”，这一些都是诸佛如来任运而知的。由于诸佛如来都有这一种任运的不思议业，所以能够在十方无量世界，来普遍地化度众生；但是你不要说，诸佛如来既然都有任运的不思议业，并且一直都在十方世界普度众生，那我怎么从来没见过任何一尊佛呢？那这个时候，就得要检讨自己的佛缘了，如果我们在过去世，都没有跟诸佛如来结缘过，那我们凭什么要无缘无故就可以见到佛呢？诸佛如来不是那么随便想要见就见的，诸佛如来又不赚你的钱，又不贪你的供养，又不是变魔术的人，怎能随随便便说想见就见；你得要有缘才能够见，没有缘就不能见。
好！接下来，马鸣菩萨回答他人的问难，我们来看论文是怎么说，有人问：
问：“虚空无边故世界无边，世界无边故众生无边，众生无边故心行差别亦复无边；如是境界无有齐限，难知难解；若无明断，永无心相，云何能了一切种？成一切种智？”（《大乘起信论》卷2）
这个问答，就好像佛门内外的很多外道，常常对我们提出的质疑或问难，他们说：“你说意识心是妄心，难道你不用意识心，你就能够写书来护持正法吗？你这个不是睁眼说瞎话吗？”他们是这样提出这样的问难，其实这个情形就好像《起信论》当中的这个人，提问来问马鸣菩萨，他提出问题来质疑 马鸣菩萨的道理，与一般佛门外道提出是一样的情形，因为这些都是众生们误会了菩萨的意思了。
换句话说，菩萨们写出来的书，或者说出来的法，他们是读不懂也听不懂的；有的人却因为自己读不懂或听不懂，居然敢写文章登报，公开来乱骂人，这个众生的胆子就够大了；我们倒是蛮担心他的未来世，因为诽谤贤圣这是无间地狱罪，他们倒是完全不放在眼里。但是他们也是因为愚痴，其实也是很可怜，因为他们不懂，而下堕无间地狱的人，这十八地狱，得要一一经历而去受，出了地狱以后还得要长时间地去历经饿鬼道与畜生道，这样经历了百千劫以后才能回到人间；并且刚刚回到人间的时候，在前五百世，他是盲聋瘖哑，他是不闻佛法；这样又再过了五百世以后，刚刚听闻到甚深微妙正法的时候，他因为疑根未断的习气，又会再度地去谤法、去谤贤圣，这样他又再次地重新回到无间地狱去；这样一而再，再而三重复百千劫，受到了极大的痛苦。这样的轮回是永无止期，一直到他的疑根断除的时候，这个时候他的未来世才不会一而再，再而三地谤法、谤贤圣，而轮转于三恶道之中。
回到我们的议题来说，很多众生都有这个疑问，都会想：“那既然无明断了，那意识就应该断啦！”有的人会这样想：“那你把意识断了，你的意识断了，那就是没有意识了，没有意识的话，那怎么还能写书呢？怎么还能为人说法呢？”他这个疑问，听起来好像很有道理，其实这是他们的误会，因为我们说否定意识心，并不是等于灭掉了意识心；就好像断我见的人，否定意识的初果人，并不等于断了我执的四果人；也不等于已经住入到无余涅槃之中，但是这当中的道理，他们却是误会得很严重，表示他们基本知见都不具足。同样的道理，现在也有的人提出这个问题来说，他提出疑问说：那既然虚空是无边的，因此世界也应该是无边的，世界无边的缘故众生也无边，众生无边的缘故，心行当然也是无边差别的；那这样一来，境界就不会只有一种，而有无量种的，所以真的是难知难解；如果无明断了，那就永无心相存在了，又如何能够了知，如来藏心中的一切种子呢？又如何能够成就一切种智呢？
他们提出这个问题，因此这是他们对于佛法的误会，而产生的情形，其实虚空并没有所谓的非有边、非无边可说，因为虚空其实是无法，如果是无法，又怎么可以属于中道性的非有边以及非无边呢？因此虚空只是一个名相而已，虚空乃是人为所施设出来的一个名相；既然是名相，那就是无法，当然就无边际可说。如果人家问你，虚空是有边还是无边呢？如果你一定要选的话，就认定虚空乃是无边的。如果有人跟你说虚空有边，不管他说的那个边有多远，即使是用光速，或者超光速百倍、千倍、万倍，乃至亿万倍这样远，我们也可以不管他说是怎么大的数字，这样去跑上了几百万年以后，说有那个虚空的边在那里，如果他说虚空是有边，你就可以用很理性的方式来问他这个问题，与他一起来探讨他的主张，你可以问他说：“那就请问你：‘你说虚空有边，如果我们到了你所说的虚空边际的时候，那请问这个边际的外面是什么？’”你可以提出这个问题来跟他讨论，他如果是一个有世间智慧的人，那他就一定会想：“那这个外面是不是还有另外一个边呢？还有另外一个虚空呢？”如果他是很坚持他自己的想法，他说那是另外一个边，你就可以问他说：“那这样的话，到底那另外一个边的外面是什么呢？这个边总不可能是用混凝土，去筑起来把它密封著吧？”如果他是一个很理性的人，他就自己知道，自己的主张乃是错误的，因此只好正确地思考：“果然虚空还是无边的。”他还是得要承认你的话是正确的，这样在逻辑上才说得通啊！如果他不是一个理性的人，那么我们也不需要跟他争辩，因为那是没有意义的，但是事实是如此啊！也不用怎么争辩，这是你不必真的用那百千万倍的超光速，去跑上几百千万亿年以后，而去到他所说的那个虚空的边际那里，才能够实证虚空其实无边的，我们只要用如理作意的思惟，其实就可以理解而证明，因为道理事实就是这么的明显。
所以虚空既然是无穷无尽的，当然虚空中就有无穷无尽的宇宙世界，同样的道理，那一定会有无穷无尽的星球，所以我们现在来读《华严经》，以我们现在比较正确的天文知识，来看一看《华严经》当中所说的 佛陀开示，特别是在哈伯望远镜修理好之后，更为先进的望远镜出现了以后，就能够看到我们这个银河系之外的，许多许多的星云星系的景象，并不是像我们现在所看到的满天星斗，而是只有那里一撮、这里一撮、那边又一撮，这样这个星云星系之间，都是空无星球的。我们所看到的满天星斗，也只是站在我们这个自己有限的视力下，所观察到的部分，我们以肉眼所看到的满天星斗，大多数乃是我们这个银河系的星星而已，乃是我们同在一个世界的星球，以现在这个天文学的现观，所证实的天文虚空世间的智慧，再来读一下《华严经》的世界海的法义，那你就会感觉到非常地亲切，可就亲切多了。
学佛以前听人讲《华严经》的时候总是想：“印度人还真会瞎编呢，竟然把这个华严世界讲得这么妙，这是真的还是假的呢？那又有谁能真的看到呢？”如果是胆子大一点的人，还会说：“可能是瞎掰的吧！”但是现在我们从哈伯望远镜所拍摄出来的虚空中的世界来看，你可以证实说：“哈伯望远镜所看见的，才只是《华严经》里面所讲的几个大千世界而已，还无法看到世界海的全貌呢！更何况是看到别的世界海？更何况是看到无穷无尽的虚空世界的全部呢？”因为虚空是无边际的，世界当然也是无边际的；因此，世界一定是无量无数的。因为虚空是无边际的，所以我们这个世界海外面更远更远的地方，一定还会有别的世界海，所以说世界无边。世界既然是无边，当然众生也一定是无量无边的。
那这个道理，我们今天因为时间的关系，我们就说到这里，其他还没有说明完成的内容，我们将会在后面的课程当中继续为大家来说明，这个《起信论》当中的这些殊胜胜妙的道理，欢迎您能够继续收看我们的节目，能够大家共同结下殊胜的法缘。
好，再来继续上一堂课当中，我们讨论到《起信论》的论文中有说：
问：“虚空无边故世界无边，世界无边故众生无边，众生无边故心行差别亦复无边；如是境界无有齐限，难知难解；若无明断，永无心相，云何能了一切种？成一切种智？”（《大乘起信论》卷2）
我们只有讨论到“虚空无边故世界无边”的这个部分，我们将继续讨论“世界无边故众生无边”的部分。且先不说别的世界，就说我们这个世界的这个地球，究竟到底有多少众生呢？其实我们是没有办法去算的。因为以我们的所知乃是算不完的，即使只有算人类的数目就好，那也没有办法可以算得清楚的；因为有的地方，人口普查都还没有作，或者作得并不正确。如果你再加上动物界的有情，例如加上天空飞的、陆地上、海里的动物，再加上昆虫、蚂蚁、细菌，就根本没有办法计算得很详尽，而且这个也只是人类肉眼可以观察的部分，这个还不算鬼界、天界的有情众生；这个地球的有情众生就这样了，更何况无尽的虚空当中还到底有多少无量的世界呢？因此论文说“世界无边故众生无边”。
既然众生无量无边，当然每一个众生心里面的想法、他的行为，也都一定会有种种的差别不同；这种种的差别，当然也是无量无边的，当然也是每个人各有各人的想法。我们不说别的，光是说我们要坐的这个椅子，如果请一百个设计师所设计出来的椅子，就会有一百种以上的不同设计，因此不可能完全一样的。同样一个椅子，为什么会有这么多种不同呢？因为每个设计师心里所想的是不同的，每个众生他心里的运作行为过程也不一定是一样的，所以当中的差别，其实也是无量无边的。
既然是这样的话，众生心的境界相，当然也是没有齐限。“齐”这个字意思就是对齐，“限”就是有局限；众生既然是这样的话，众生心里面的境界，就不可能是整齐而一样的。所以众生心中所想，以及他所住的境界相，一定也不会完全相同，一定会有种种的不同，这并不是众生所能完全清楚了知的，所以说“如是境界无有齐限，难知难解”。但是大家心里面的境界，虽然不可能完全一样，它是有种种想法各各不同，也同样是有范围的局限；只有大家都成佛了，才会是完全一样的心境；但是众生都尚未成佛，所以不会都是一样。虽然所证的真如心是同一个，但是所述说的时候，都会因为从不同的面相来宣说而有种种的差别，所显示出来的智慧则互有出入，互有高低的差别，不会完全相同的。
既然一定有差别，不会完全相同的话，为人说法的时候也会有表相上的差别，听的人那就会更难理解了。譬如，某甲悟者他会如是说，但是某乙悟者却又另外一种说法，某丙悟者又是另外一种说法；虽然他们所说的说法的表相是有所不同，但是真悟者听起来却是完全相同，可是对于未悟者以及错悟者他们听起来那又是各各不同，所以这个实相真理当然是很难知、很难解的。所以，众生的种种心想其实都是世俗法，都已经是很难知、很难解了，更何况是证悟大乘菩提的内容，那当然更是难知、更是难解。同样的道理，在佛法的般若证量上面，上地能知下地慧，但是下地却不知上地慧，也就是这个道理。所以众生的心既然是无量无边，差别也一定是无量无边的，所以众生心的种子也是无量无边的；因此我们想要完全了解众生心当然是很困难的，而《起信论》中这个质问者所提出的这个说法，倒也是正确的。
但是他接下来所提的质问焦点，那可就是不如理了，就是属于错误的不如理作意。他说：“如果无明断了的话，永远就没有心相存在。”这个真的就是未悟者的妄想猜测出来的说法。他们会说：“既然无明断了的话，你就不再认定意识是真心，那么意识就会断灭了；意识灭了的话，就没有觉知心的心相；没有觉知心的心相存在，当然就没有觉知了，那又是谁能够了知一切种子的智慧呢？又是谁能够成就一切种智呢？”他这样的质问，如果是一个未悟者听起来，而且他本身是信不具足的人，这样听的话，他还没有详细思惟清楚以前，他的心里可能会这样想：“嗯，这个问得真好！这一下可就把你问倒了吧！”但事实上并不然，佛法的胜妙就在这个地方。因为他们认为：如果你说意识觉知心是虚妄的，因为你认定意识觉知心是虚妄，所以意识就会因此而死掉、因此而灭失的话，那么世间哪来的阿罗汉？哪来的初果圣人呢？应该阿罗汉以及初果圣人在他否定意识心的常住性的时候，就同时死掉而入无余涅槃；因为他们认为“否定意识就会导致意识灭掉”啊！可是阿罗汉们，他们否定了意识心以后，他们的意识心还是照样存在而能够了别佛法、能够了别世间法，而那些质问的人却都没有想到这一点。
再举个例子，又譬如 世尊成佛以后，是完全地、是彻底地否定意识觉知心的；可是 如来世尊祂还是有意识继续存在，所以祂才能够观察众生的根器，来利乐有情、为大众说法。如来祂并不是把意识心变成真如心啊！而使得意识的觉知性灭掉啊！如来并不这样作；如来祂除了有第八识心真如，照样还有第六意识继续存在，这八识心王乃是并行并不相违的，这才是真正的佛法。不但诸佛世尊如此，诸大阿罗汉未入无余涅槃之前，他们在世的时候，也都是八识心王具足的，意识心也都还继续存在运作的。
正觉同修会所印行的全部书籍当中，也从来都是说：“想要入无余涅槃的话，一定要把十八界法，包括意识觉知心全部灭掉。”但是却也一直是这样说：“想要证悟般若的话，得要以具有定力的意识觉知心，来证得另外一个从来都不打妄想的第八识真如心阿赖耶识，真心如来藏与意识觉知心是并存的。”因此，我们从来不曾主张说“要灭掉意识觉知心才能够证得真如心”，也不曾主张说过“要将意识觉知心转变成为真如心”；而有人有这种以意识觉知心为真如心，或把意识觉知心转变成真如心这种说法，其实是诸大法师他们的方法。并且我们也将诸大法师他们教人“把意识离念而变成真如心，使意识觉知心不存在”的这个说法，我们是加以破斥的；如今这些书籍也都还在继续流通发行，谁也无法狡辩。所以，很多佛门内外的没有证道的未悟者，他们真的是不懂佛法，然后他们就无根无据的这样子乱诬赖人，这个部分我们先暂且不说。
我们来看看，意识觉知心祂从来都是烦恼心，佛菩提的第八识真心却一直都不是烦恼心；但是如果你想要证得佛菩提的真实心，你却得要在不断意识烦恼心的同时，而去证得那个本来就离见闻觉知的实相菩提心。你如果离开了意识心的烦恼境界，也就是把意识心灭了，或者把意识心住在不动、不了知的境界当中，这样你其实反而证不了实相菩提心第八识了。
那如何是离开烦恼的境界呢？请问：“阿罗汉有没有烦恼习气？”阿罗汉照样有！所以如果他去托钵，有空钵回来，就有烦恼习气现行，就得要想办法骗骗肚子，所以有的阿罗汉只好去吃牛粪来止饥。有些大阿罗汉就是这样子，他只是想要骗骗肚子，不是为了好吃；只是要骗它而已，让它不再继续饿下去，然后又可以入灭尽定去了，等到明天再去托钵。既然这样的话，那就表示他们断了见惑、思惑烦恼以后，他们还是有世间无记法上的小烦恼这些习气；换句话说，只要你的意识心还在，你就一定会有烦恼。当夏天大太阳晒得很强的时候，阿罗汉们为什么不继续在空地上坐，而要在树底下打坐呢？因为还有身苦的烦恼嘛！但是这些烦恼对于他们而言是很小的苦恼，这无关善恶性的，是很微细的烦恼，算是很小的苦受，他们都能够接受；所以他们的有余依涅槃，都尚且有微苦所依的涅槃，这才叫作有余依涅槃。如果进入无余依涅槃之中，这些苦受也就跟著灭尽了，没有任何的苦作为他们的所依境界，就称为无余依涅槃。
如果你想要证悟佛菩提的见道，那就不能把这些烦恼心断掉；假使你把意识烦恼心断掉的话，那你永远都找不到菩提心——真心如来藏了。因为，已经断尽了见惑、思惑的俱解脱圣者，如果起意而决定要把意识烦恼心永远断掉的话，那他一定会进入到无余涅槃之中；如果只是想暂时灭掉一段时间的话，那他就会进入到灭尽定当中。好了，如果这个阿罗汉进入到灭尽定当中，或者进入到无余涅槃当中，当然就没有一个觉知心第六识这个“我”，来找寻真正的菩提心第八识真心了。如果开悟就是要灭掉意识觉知心的话，那么一切大乘证悟的圣者们，又是由谁去找到那个菩提心呢？当然没有所谓的“我”能够找到菩提心了！所以开悟并不是要灭掉第六意识心，也不是要把第六意识心这个觉知心变成无念的真心；而是要以第六意识觉知心来寻找第八识如来藏真心，所以证悟是不可以灭掉世间法中的意识觉知心而实证真实心的。
所以说“佛法不离世间觉”，也所以说“离世觅菩提，恰如求兔角”（《六祖大师法宝坛经》）。离开了世间而想要找到真如心，那就好像要寻找兔子头上的角一样，那是永远不可能的，因为你不可以把你的意识灭掉而证悟菩提心。因此，不可以把打坐而进入到没有见闻觉知的这个状态当中，然后就误会说，把这个状态叫作证得菩提心，叫作证得真如心、证得阿赖耶识或证得真如，那其实都是误会一场！因为般若并不是这样去修证的，并不是把打坐而进入到没有见闻觉知的状态。没有见闻觉知的状态，一般人叫作“无记”，但这其实只是方便说为无记，其实实际的情形，这个状态乃是禅定的修法，意识心不清不楚的昏钝状态；佛法中所说真正的无记的意思是说：种智上面所说无关善恶性的，这个才是真正的无记。
所以，一个人他如果打坐而进入到没有见闻觉知的状态当中，其实这个意识心本身是暗钝的状态，如果在禅宗里面，我们就叫这个境界叫作“黑山里鬼窟作活计”，同时也叫作“冷水泡石头”；也就是说，这种的修法是根本就没有办法证得般若实相的，那只是浪费时间罢了。
因此，若是想要证得第八识真菩提心，想要证得真如心的话，那必须要有意识觉知心现前不断地存在。所以参禅者得要用这个意识心的见闻觉知性，去找到另外一个本来就离见闻觉知性，本来就离念，本来就不生不灭，本来就不曾起过任何一念的第八识真心如来藏，或者叫作菩提心。这个第八识菩提心，经典当中又叫作阿赖耶识、异熟识、无垢识、真如、本来面目、本地风光，乃至有的经典说叫作如、叫作识，所以祂有无量无边的名字。因此能够具足这样的知见，才是正知见。
所以，二乘圣人他们断了我见、我执以后，在他们的认知上面，乃是坚决地认定意识心是虚妄的，是生灭无常的；但是有这样断我见、断我执的功德存在的同时，却不妨碍他们认可意识觉知心等识蕴，可以继续存在，可以继续运作，可以继续让众生种福田，可以让众生请法、求闻佛法，或者让众生可以熏习他所实证的解脱道的妙法。同样的道理，在大乘法中证悟第八识如来藏阿赖耶识心体，而发起般若实相智慧的圣人们，他们的认知也是坚决地认定意识觉知心乃是虚妄法，乃是生灭无常的缘生法；但是他们实证第八识如来藏，现观如来藏的同时，也不妨有意识觉知心这个妄心可以同时继续存在以及同时运作，不妨由这个意识觉知心来运作他所证的般若实相智能，应用出来去利乐有情众生。
所以，三乘菩提的贤圣们，他们透过实证而去断除少分多分的无明；乃至 佛陀世尊、诸佛如来乃是断尽一切的无明。这种种的无明虽然断了，但是他们的意识觉知心无妨可以继续存在来利乐众生，无妨可以存在而显现出各种的功德智慧，因此事实并不是像那些凡夫他们所质问的样子；所以那些未悟的凡夫们，他们的质疑说：“既然无明断了，意识觉知心就不再存在了，如何能够了知一切种子？如何能够成就一切种智呢？”所以他们这些质问，其实是把真心与妄心混为同一心之后，然后产生出来的邪见，其实是误会佛法的凡夫们，他们所讲的只是非常非常肤浅的猜测言论罢了。
《起信论》的这段论文所说的质疑者，他们所提出的这些质疑，如果概略来说，可以分为两个部分：第一个部分，他们是说：“无边众生如是境界相，无有齐限，难知难解。”他们这个理论基础是正确的。但是第二个部分，他们却是说：“若无明断，永无心相，云何能了一切种，成一切种智？”这一个部分，就是不懂大乘般若佛法的凡夫们，因为他们自己不知道真心与妄心的差别，也不知道真心与妄心是同时存在的两个心体，误以为只要让妄心离语言文字妄念，这样就变成真心了；或者他们误以为无明就是虚妄的觉知心，以为当无明断除的时候，意识觉知心也跟著永灭；然后他们以这样的邪见想法提出质难而说：“那还会有谁能够了知一切种而证得一切种智呢？”所以他们这些质难，都是错悟的人，或者未悟的凡夫们，他们所提出来的这些不如理作意的质疑，来质问菩萨论中所说的正理。
摘编自白正伟 “云何能了一切种，成一切种智？”
