奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传2：14-40：
14 彼得和十一个使徒，站起，高声说，犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。 15 你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初。16 这正是先知约珥所说的。17 神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的少年人要见异象。老年人要作异梦。18在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。19 在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血，有火，有烟雾。20 日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。21 到那时候，凡求告主名的，就必得救。
22 以色列人哪，请听我的话。神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能，奇事，神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。23 他既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。24 神却将死的痛苦解释了，叫他复活。因为他原不能被死拘禁。25 大卫指着他说，我看见主常在我眼前，他在我右边，叫我不至于摇动。26 所以我心里欢喜，我的灵（原文作舌）快乐。并且我的肉身要安居在指望中。27因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。28 你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面，（或作叫我在你面前）得着满足的快乐。29 弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也葬埋了，并且他的坟墓，直到今日还在我们这里。30 大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上。31 就预先看明这事，讲论基督复活说，他的灵魂，不撇在阴间，他的肉身，也不见朽坏。32 这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。33 他既被神的右手高举，（或作他既高举在神的右边）又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。34 大卫并没有升到天上，但自己说，主对我主说，你坐在我的右边，35 等我使你仇敌作你的脚凳。36 故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。
37 众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行。 38 彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。39 因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。40 彼得还用许多话作见证，劝勉他们说，你们当救自己脱离这弯曲的世代。
感谢神的话语。讲道是教会聚会的中心，这是五旬节这天接下来发生的事件：彼得第一次讲道。讲道和听道以及怎样讲道怎样听道，决定教会是否是“真教会”；而人对讲道的评价决定他是否进入和坚持在教会之中，也显示他是否是真正的基督徒。五旬节是教会成立的日子，在这一天，使徒彼得宣讲了教会历史上的第一篇“主日证道”。这是教会证道的经典范本——离开这个模式和基本精神，再动听和人见人爱的讲道，都不是圣经说的讲道。你可以想象某种婉约或豪放的讲道现场，但那样的聚会与圣经说的教会毫无关系；正如明星演唱会与使徒布道会毫无关系一样。今天的信息较长，可分成三个部分，第一部分、证道中心。使徒讲道是教会的根基，也是教会生活的开端（14-21）。第二部分、基督中心。彼得引用圣经传讲基督并祂钉十字架，特别是复活真理（22-36）；其中包括如下要点：唯独圣经、唯独基督，唯独十字架。第三部分、人的重生。以前两部分内容为基础，神愿万人因信基督重生得救。惟愿每一间教会都像圣经所建造的教会。阿门。
一、证道中心（14-21）
1、万古磐石（14）
神召集众人聚会，不是为了让他们聚集起来吃喝玩耍；而是要将道赐给他们。道是教会存在的基础，是教会所以成为教会的基本特征。一方面，传道乃是使徒蒙召要承担的首要使命（马太福音28：20；马可福音16：15；路加福音24：47；约翰福音21：15；哥林多前书1：17；提摩太后书4：2）。使徒或传道人必须传道。“彼得和十一个使徒，站起，高声说”。Σταθε?ς δ? Π?τρος σ?ν το?ς ?νδεκα ?π?ρεν τ?ν φων?ν α?το?，But Peter, standing up with the eleven, lifted up his voice。藉着原文我们能很清楚地看见，不是12位使徒一起说话；而是与其他11位使徒站在一起的彼得，开口说话。一方面，我们看见了教会的合一，彼得身边有众位使徒坚定的支持（马提亚就在其中）；另一方面，彼得讲道与亚当的沉默形成对比，也与自己以前的软弱形成对比。这是靠主的恩典完全站起来的新人。彼得起来高声传道。?π?ρεν τ?ν φων?ν α?το? κα? ?πεφθ?γξατο α?το?ς，lifted up his voice, and said unto them。彼得一改“坐而论道”的拉比传统，这个传道姿态显示，历史进入了一个全新时代和紧急状态。抬起他的声音是为了针对“他们”宣告。动词?πεφθ?γξατο只在使徒行传中出现三次（2：4；26：25）；这个字一方面代表圣灵所赐的口才以及传道者自己的信心，而且主要针对挑战和怀疑福音的人；另一方面，这个字的意思是非常庄重和严肃的讲话。
其次，所有人都要听道。“犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话”。会众向教会聚集，首先就是为了听道（申命记6：3；诗篇45：10；以赛亚书18:3；弥迦书1:2；马太福音15:10；马可福音12:29；路加福音15:1；约翰福音10:16；使徒行传13:44）。没有人可以高明到不需要听道的程度，无论是全世界的犹太人，还是耶路撒冷的犹太人，都应该是听道者。耶稣曾经指着听道的马利亚说，她选择了“上好的福分”；主也说：“所以你们应当小心怎样听。因为凡有的，还要加给他。凡没有的，连他自以为有的，也要夺去”（路加福音8：18）。听道是蒙福的开端，也是保障。听道者首先应该注意：“这件事你们当知道”。彼得的信息是大家应该知道的信息，胜过一切小道消息和人间那些破事儿；这是人唯一应该知道的好消息（创世记3：5；路加福音1：77）。而知道是从听道开始的，所以“当侧耳听我的话”。所谓侧耳倾听，?νωτ?ζομαι，这个合成字大意是“落在耳朵里面”。在新约圣经中，这个字只出现一次；不过LXX中反复出现，这是希腊人的惯用语。也许，外邦人不正常用耳朵已经很多年了（列王记上19：12）。“话”，??μα，绝对不是舌音，而是非常清楚的道理（马太福音4：4）。在这段经文中，彼得两次提醒听众“注意听道”（2：14，22）；所听之道必须是清楚明白或可以听懂的。即使是五旬节、或者是特别是五旬节，使徒所传讲的道，绝对不是什么天使之音，而是圣灵对人讲的人话。
彼得开始对众人传道，这一幕也让我们回想起主耶稣曾说过的这段话：“15耶稣说，你们说我是谁。16西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。17耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）19我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放”。如今复活的基督将圣灵浇灌下来，开始使用彼得这块石头，藉着彼得所传的圣道，建造祂的教会。我今天特别提醒大家的是，耶稣说“阴间的权柄不能胜过他”。一方面，教会只有“建造在这磐石上”魔鬼才不能胜过教会；而这磐石就是基督和祂的道——教会只有不顾一切坚持正道，才不会在这个魔鬼掌权的世界里让魔鬼得胜。这正是耶稣在旷野中所做的。但另一方面，耶稣没有说教会一定在形式上胜过魔鬼，我们首先要作的是，坚持正道，不要让魔鬼胜过我们。我们可以殉道，但魔鬼不能得胜。我们可以追随耶稣上十字架，但我们不会出卖真理，换取属世的繁荣。
2、针对现实（15）
所传的道，必须具备现实针对性。道成肉身，为要拯救世人。而救赎首先是针对。传道必须针对现场的每一个人。神的话语不是凭空说的，不是在讲论和聚会之人毫无关系的故事；而是针对所有聚会之人的，并且专门针对他们当下的各种反应。道的针对性包括以下几个方面的特点。第一、要针对每一个人。“犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪”。回避教会长椅上每个人的处境和问题，这样的讲道根本就不是讲道。这样的讲道既没有真理——他不明白也不相信更没有能力让神的话直指现实；也没有爱——他并不真的关切每个罪人的重生得救，只是关心教会表面上的喜乐与兴旺。教堂长椅上有两种反应是我们要警惕的，也是司空见惯的。一种是昏昏欲睡，因为传道人讲的信息和他毫无关系。另一种是极其恼怒，因为自己被针对了。
第二、就要针对“这件事”。“这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。 你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初。”“这件事”首先就是五旬节这个神迹，以及众人对五旬节神迹的误解和讥笑。这件事是不能回避的，而只有藉着“我的话”才能明白“这件事”。彼得对这件事的解释包括两个方面。一方面，直接否定众人的结论。福音首先告诉会众，你们的想法是不对的，所有的自以为是都应该放弃。ο? γ?ρ ?ς ?με?ς ?πολαμβ?νετε，For these are not as ye suppose，这一切不像你们所想象的。福音首先就是对人说不。?πολαμβ?νω，to take up in order to raise, to bear on high；想象，更准确的含义是，自以为是。犹太人显然对自己的讥诮沾沾自喜。彼得紧接着告诉他们，这场讥诮是弥天大谎。巳初，原文就是一天里的第三个小时，即上午九点。在大节期间，这也是晨祷和献上早祭的时间，在这之前，饮食和饮酒都是不法的（帖撒罗尼迦前书5：7）。我们可以从两个方面理解彼得意思。一方面，此时此刻，是使徒也是所有人禁食祷告的时候，他们不可能饮酒；另一方面，你们这样猜测或诽谤是不真实的。值得一提的是，彼得接下来引用的约珥书，多次提到了“甜酒”、“酒”（约珥书1：5，10；2：19，24；3：3，13，18）。彼得似乎在说他们“淫者见淫”，又可能在讥诮中失去神真正的祝福。但愿五旬节的讥诮给人类一个教训：你不能嘲笑你不明白的事情；而此时此刻，一件和你有关的重大事件正在发生。福音是对讥诮着的人类愚蠢最有效的医治。
3、圣经根据（16-21）
福音不仅仅是否定性的针锋相对，彼得要返回圣经对“这件事”做出肯定的解释。?λλ? το?τ? ?στιν τ? ε?ρημ?νον δι? το? προφ?του ?ω?λ。首先，圣经永远是讲道的基础和中心内容，不讲圣经的证道或见证都不是真正的讲道和见证。而只有圣经才是分辨是非的唯一标准。人的讥诮和反对没有意义，在任何争辩中，拿圣经来！?λλ?，但是。这是教会对一切纷争的态度：但是圣经说……第二、传道人必须熟悉圣经。彼得这位加利利渔夫的讲道，将农村老太太神学否定掉了，也将一切不带圣经的个人见证否定掉了。尽管彼得这里的引用与旧约原文略有出入，但真理上没有任何偏差。而且我们要知道，彼得手头并没有现成的圣经书卷，他只是依靠背诵和记忆。一个合格的传道人，必须是发疯一般或不顾性命地爱圣经的人。第三、圣经的字句不是死的，圣经与任何世代的任何人，密切相关。神的道的是活泼的，是真理，因此必然拥有现实针对性；而在神的眼中，日光下面根本没有新鲜事。针对性是道的针对性，是圣经具有针对性；而不是彼得自己要针对众人。所以彼得首先宣讲的是，根据圣经，当下每一个人，每一种反应，都在神的预言之内。传道人要有有能力传讲圣经，特别是，有能力解释圣经和现实的关联。这就是圣灵的恩赐，使所传的不是出于牵强和虚构，而是出于真理与爱心；又使所传的不至落空，而是一针见血，言之有物。το?τ? ?στιν，this is，这就是。你所引用的圣经和当下发生的事件，的的确确是关联的。
相关的，教会流行的弊端在两个方面，一方面，完全不懂圣经，因此很少讲圣经，甚至用反智主义的一套攻击讲圣经的人。另一方面，引经综合症，律法主义者引用圣经只是为了吃人自肥，妄称耶和华你神的名——因为他所引用的圣经与事实完全不合，只是为了私欲在虚构圣经与现实的关联：圣经的正面言词归于自己，圣经的咒诅之词归于私敌。
彼得引用的经文是约珥书2：28-32a，这段经文不仅解释了五旬节的神迹奇事，而且将救恩真理带出来，救恩将是彼得讲道的中心（罗马书10：13）。δι? το? προφ?του ?ω?λ，藉着先知约珥所传的。先知（προφ?της）这个字就是事先知道奥秘之事并宣告出来的人；先知是选民社会特有的现象。在以色列人中，真理的标准从来不是世俗权力和公共知识分子，而是先知。约珥只是以色列历史上先知之一，大约活跃于主前8世纪。?ω?λ，to whom Jehovah is God——对你们来说，耶和华是神。对于中国人来说，追溯800年以前的古人言论解释当下的事件，几乎是不可思议的。但是，先知乃是神话语的出口，而神的话语永远安定在天。约珥书是旧约中著名的启示之书，中心也在耶路撒冷，事关“主的日子”（τ?ν ?μ?ραν κυρ?ου）。事实上，使徒和先知都用“主的日子”指基督的到来（帖撒罗尼迦前书5：2；哥林多前书1：8哥林多后书1：14；腓立比书1：10）。首先，救恩的信息：约珥预言了这场圣灵浇灌（17-18）。?κχ?ω本有倒酒之意（马太福音9：17；撒加利亚书12：10），而被浇灌的是所有属血气的人，就是整个人类。π?σαν σ?ρκα，all flesh。这里特别提到少年人和老年人，首先是指向基督的见证人。彼得在这里也等于承认，他自己不过也是属血气的人，但如今蒙了圣灵的浇灌。在所有被圣灵浇灌的人中，其中必有人将成为神的子民和门徒（仆人和使女）。其次，相关审判的信息（19-20），天地变色，这是很多先知共同预言的末世景象（以赛亚书13：9-10；以西结书32：7；阿摩司书8：9）。最后，面对救恩与审判的双重选择，先知要人选择生命的道路：“到那时候，凡求告主名的，就必得救”（21）。现在彼得带领众人进入救恩的真理；而这救恩的真理，首先就是普世救恩（“凡”）。
二、基督中心（22-36）
1、唯独基督（22）
“凡求告耶和华名的就必得救”，救恩是证道的中心，但这是如何可能的呢？“求告耶和华名”（创世记4：26；12：8，13：4，26：25；诗篇116：4；西番雅书3:9）。首先，“耶和华的名”在哪里？其次，何谓“求告”？耶稣基督就是耶和华，求告就是信耶稣（哥林多前书1：2；使徒行传4：12；罗马书10：12；特别参考帖撒罗尼迦前书相关“主”的信息）。于是彼得转向基督这个中心，因为只有耶稣是救主。彼得首先将耶稣与救恩联系起来——所谓救恩，就是上帝在基督里的救恩。因此，彼得要众人追想拿撒勒人耶稣的一生，瞩目看基督。在这里，彼得对“犹太人”的称呼更换为“以色列人”——以色列人是蒙恩的族类（又见使徒行传2：36）。一方面，“以色列人哪，请听我的话”，回到shema（申命记6：3-12）。如今，神要将自己的百姓从埃及领出来，但美地在基督里。彼得在宣告一场新的出埃及记开始了。如今，“我的话”就是道成肉身的基督，所以父神说，你们要听祂（马太福音17：5）。另一方面，以色列人一直盼望救主或弥赛亚，而彼得宣告，耶稣就是弥赛亚。如何证明呢？“神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能，奇事，神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。”关于耶稣这个人，彼得讲了大约三个方面的信息，而这三个方面的信息，是所有传讲耶稣的人都应该知道并加以重视的。
第一、拿撒勒人耶稣。一方面，他是完全的人（?ν?ρ），道成肉身，童女怀孕，为女子所生，与罪人认同（马太福音2：23；路加福音18：37，约翰福音1：45）。他胜过魔鬼（马可福音1：24），为要拯救罪人钉在十字架上（马太福音26：71；马可福音14：67，16：6，路加福音24：19；约翰福音18：5-7，19：19）。祂住在我们中间。ε?ς ?μ?ς，?ν μ?σ? ?μ?ν，耶稣进入世界住在我们中间（约翰福音1：14），祂进入世界不过是神拯救罪人的计划。另一方面、祂是完全的神——祂是神所证明的基督或上帝的儿子。证明一词是?ποδε?κνυμι，意思是神所选定、见证并当众宣告出来的。换言之，耶稣是神并是从神来的。而耶稣在人间所言所行的一切异能（δ?ναμις，从神而来的能力），奇事（τ?ρας，非常人所为），神迹（σημε?ον，有确切的证据），都是为证明祂是上帝的儿子，是救世主。彼得这篇讲道也将我们从神迹神学中分别出来；因为耶稣在你们中间施行异能，奇事，神迹，都是神在祂里面做的：ο?ς ?πο?ησεν δι? α?το? ? θε?ς，which God did by him。当然我们也可以说，耶稣就是神，而这些神迹为了证明祂就是神（约翰福音3：2，11：47；参考哥林多后书12：12；希伯来书2：4；帖撒罗尼迦后书2：9；罗马书15：18）。值得一提的是，“证明”这个希腊字也是柏拉图和亚里士多德常用的字，对理性主义者来说，关于基督的证明，圣经所记载的事实是充分的。第三、“这是你们自己知道的”——耶稣的言论和行动都在人前，是真实的历史事件，是有目共睹的。耶稣不是一个传说，传道人不是作家或小说家或诗人，我们在讲有关每个人的真理，比真的还真，生死攸关。
2、十字架（23-24）
但是，耶稣所有神迹奇事的高峰就是十字架，就是复活与升天；救恩是通过基督十字架的工作完成的。所以，传道人不仅要传耶稣，更要传耶稣的十字架。το?τον，Him，彼得强调，这位“祂”，按父神的旨意，要为世人钉十字架。祂的十字架，是福音或证道的中心，是救恩的答案：耶稣的十字架满足了上帝的律法，成就了上帝与人的和平；上帝在基督里赦免了人的罪，接受了耶稣的赎罪，将基督的义归给一切相信的。十字架中心是四福音书的结构重点，也是使徒书信共同强调的。所以彼得在讲论耶稣工作的时候，最后是转向基督并祂钉十字架：“23 他既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。24 神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁”。根据彼得这篇经典的证道讲章，基督的十字架至少有三个特点，是教会所有“主日证道”应该特别强调的。而事实上，这三个特点我们都不同程度地淡出了，使十字架真理大大地被弯曲、变形。
第一、神的计划。耶稣的十字架是上帝救恩的计划，“他既按着神的定旨先见被交与人”。这一点，带领我们超越悲剧作家关于十字架的滥情与夸张。如果仅仅将耶稣被钉死变成一个让世人哭天抹泪、报恩以惩的英雄事件，我们就缩小了上帝在救恩中的绝对主权。事实上，福音书、特别是约翰福音，突出了描写了耶稣怎样坦然面对十字架并主动控制整个进程。而电影《基督蒙难记》无疑在这个方面将观众情绪转向了另外一个方向。事实上，圣经中并没有特别残酷、血腥和悲惨的行刑场面，相反，十字架的真正导演是上帝。我们这样讲并不是要缩小上帝儿子的苦难，而是要警惕人的苦难情绪取代上帝的救恩计划。τ? ?ρισμ?ν? βουλ? κα? προγν?σει το? θεο?，首先，十字架是完全预定好的计划。?ρισμ?ν?，?ρ?ζω（Tense: Perfect；Voice: Passive；Mood: Participle），to define，确定（路加福音22：22）。不仅如此，这预定是通过βουλ? （counsel）完成的，“定旨”的本质是，三位一体上帝的合议，创世记第一章称为“我们”。如今的道理也是一样，“我们要按我们的形象造人”。其次，十字架是神藉着先知早就多次多方预言过的（路加福音24：25-27）。πρ?γνωσις，预先知道并先行告之。彼得用同一个字在彼得前书1：2重申了这个真理。
第二、人的罪。但是，上帝的计划不能减轻人的罪。正如路加福音22：22所说的，“人子固然要照所预定的去世。但卖人子的人有祸了”。?κδοτον λαβ?ντες δι? χειρ?ν ?ν?μων προσπ?ξαντες ?νε?λετε，being delivered, ye have taken, and by wicked hands have crucified and slain。首先，耶稣被交给人。?κδοτος的意思是把自己交到仇敌手中。这是什么意思呢？绝对不是没有神，也不是神不临在，而是“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约翰福音1：11）。上帝把自己交给人类，但人类杀害了神的儿子，反过来又否认神的存在。人的本质是不知好歹，而且嫉善如仇。人类对待基督的态度，是人间一切悲剧真正的答案；基督之后，基督徒不再为人伤心，他们“本是世界不配有的人”（希伯来书11:38）。其次，人类是杀害上帝儿子的罪犯。十字架的苦难不是让罪人为基督遇难流泪，而是正视自己的罪，悔改信基督：我们的罪杀了耶稣，耶稣为我而死；而若不悔改信主，我们将落入“杀神”的咒诅之中，进入更重的审判。所以“耶稣转身对她们说，耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭”（路加福音23：28）。但那归入基督领受十字架救恩的有福了。最后，人类不仅凶残，而且狡猾——by wicked hands have crucified and slain，“借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了”，藉着邪恶之人杀神。人不仅是杀神者，而且是借刀杀神者——厄巴大和各各他我们都在场，我们不过是利用了那里的讼棍与军痞，消灭了我们共同的敌人——上帝的儿子。耶路撒冷的犹太人和罗马人，是我们的地球人的行刑者与意见领袖。
第三、耶稣复活。但是，耶稣复活了；我们所信的神，乃是一位得胜的神。而复活，乃是十字架真理的中心，是福音中的福音。“24 神却将死的痛苦解释了，叫他复活。因为他原不能被死拘禁”。首先，那位预定十字架的神，复活了耶稣。上帝掌权，从受难一直到复活；而且受难就是为了复活。复活，?ν?στημι，原意是高举——人类不能真正伤害祂。复活的意义就在于“将死的痛苦解释了”。λ?ω，释放了，松绑了，使之得以自由。一切不幸和不自由归根结蒂是“死的痛苦”。τ?ς ?δ?νας το? θαν?του，the pains of death；诸多痛苦，都出于死。这不仅是作为完全的人的耶稣的苦痛，也是人类痛苦的本质，而死缘于罪。从这个角度说，耶稣复活是人真正而完全的解放：对罪和死亡的解放。罪人就是死人，死人用死来攻击死人和神，但神藉着耶稣的死将永生赐给一切相信的人。值得一提的是，?δ?ν这个字也有产难或出生痛苦的意思（帖撒罗尼迦前书5：3）；一方面，上帝藉着基督的死难和复活，将重生的福音赐予人类；另一方面，上帝藉着耶稣的死难和复活，也为人类预备了一场审判（马太福音24：8）。
3、圣经根据（25-36）
彼得再一次引用圣经为耶稣的十字架，死而复活、升天以及圣灵降临作证——讲道就是解释圣经，而全部圣经都指向基督并祂钉十字架。彼得在这里先后引用了两段经文。首先是25-28，引用诗篇16：8-11；然后在29-33加以解经。诗篇16：8-11是大卫的诗篇，彼得在这里给大卫两个称呼。一是先祖，一是先知——无论从哪一个角度说，犹太人都应该高度尊重大卫的预言。第一、圣灵藉着大卫的口告诉我们救恩的道路。“25 大卫指着他说，我看见主常在我眼前，他在我右边，叫我不至于摇动。26 所以我心里欢喜，我的灵（原文作舌）快乐。并且我的肉身要安居在指望中”。又是“他”，“他”就是耶稣，我们瞩目仰望基督，平安、喜乐和盼望都从祂而来。因为祂藉着十字架胜过了死亡，并将永生的道路指示给我们（27-28）。我们也看见，即使一位君主，也不可能在世界里面拥有真正的平安、喜乐和盼望；我们实在需要神，需要基督。第二、那么基督怎样赐下真正的平安、喜乐和盼望呢？藉着基督的死而复活（29-32）。大卫的坟墓仍在那里，但耶稣的坟墓已经空了。所以大卫的诗只能是预言耶稣的复活；而耶稣的救恩，就是将复活赐给信徒。换言之，基督的复活是我们一切平安、喜乐和盼望的根据。所以，教会见证的中心，就是基督的复活。第三、然而我们怎样才能进入这生命的道路呢？就是靠圣灵的浇灌，靠圣灵在地上建立教会。所以彼得才继续说：“33 他既被神的右手高举，（或作他既高举在神的右边）又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来”。到这里，彼得完全将五旬节的意义讲清楚了，救恩临到每一个人。圣灵浇灌，毋宁说，这是每个死人成为活人的节日。
使徒行传2：34-35是引用诗篇110：1，重点讲耶稣的升天；然后36节对这段经文加以解释。耶稣升天及再临，是福音不可或缺的第三部分内容。“34 大卫并没有升到天上，但自己说，主对我主说，你坐在我的右边，35 等我使你仇敌作你的脚凳。36 故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了”。我们曾经谈过耶稣升天的意义，因此这里不复赘言。简而言之，升天的耶稣现在对人类掌权，并且胜过了仇敌魔鬼，也要引领教会完成使命；而将来降临，要审判活人和死人。需要强调的是，彼得两次说，你们钉死了耶稣（23，36）。彼得这大胆无畏宣讲，在陈述历史的事实，也在陈述真理的事实。作为历史的事实，逾越节就是这些犹太人齐聚耶路撒冷，合议处死了耶稣。而杀害上帝儿子的罪人，必将受到上帝的审判。所有罪都是得罪神，都是钉耶稣十字架。因此，每个人都在被审状态中。而作为真理的事实，每个人的罪钉死了耶稣，耶稣为所有人的罪上了十字架。耶稣的十字架和每一个人有关系：耶稣为我们的罪承担了咒诅，而任何人相信祂是主是基督，都可以得救。κ?ριον κα? Χριστ?ν ，both Lord and Christ。一方面，我们要认耶稣是主是神（主）；另一方面，我们要接受祂是救赎主，领受祂的救恩（基督）。
三、罪人重生（37-40）
1、灵魂苏醒（37）
我们再一次强调，听福音应该有的反应是扎心。“ 众人听见这话，觉得扎心”，?κο?σαντες δ? κατεν?γησαν τ? καρδ??，Now when they heard this, they were pricked in their heart。?κο?ω（hearing）这里用作动词分词，表示扎心这个动作的背景——在听这个过程中，他们的心被扎到了。καταν?σσομα是被动语态，被扎到了。καταν?σσομα只出现在使徒行传2：37，这个字的基本含义是to prick, pierce；是由介词κατα与动词 ν?σσω合成的。ν?σσω出现在约翰福音19：34，“惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来”。希腊人很少使用这个字，也许希腊文明和希腊文明影响下的人，都是“没心没肺”的，外邦人没有罪恶感；而他们热衷的话语都是取悦于人的。而一旦他们有一天真的被扎到了，一定就是“教痞很生气，后果很严重”。在希伯来文中，有一个字最接近καταν?σσομα，就是创世记34：7中的?????，“雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒。因示剑在以色列家作了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该作的事”。忧伤羞耻是从神来的感情（创世记6：6）。扎心是灵魂苏醒的开端。加尔文在注释“扎心”的时候，区分了该隐和犹大的扎心，与大卫彼得的扎心之不同。然而实在说来，只有这一种扎心，就是圣灵藉着彼得的讲道在这些属血气之人身上引起的“后悔忧伤”。
这里的主语是复数的“他们”，这表明，每一个人都被扎到了。对很多人来说，去真正的教会，第一次，第一天，可能是一次很不愉快的经历，甚至刻骨铭心。与此相关，如果你听道从未有扎心的感觉，那么，你从来没有听过道，“舒心”只是见证你去错了地方——那个地方根本就不是神的教会，只是希腊人的俱乐部，是中国人曲水流觞的幼儿园；而讲道台上那个家伙，不过就是一个骗子或商人。那么，他们为何感到扎心呢？彼得的信息至少有四个真理让众人觉得扎心。第一、他们被毫不妥协地针对和否定；第二、这自我感觉良好并以蔑视他人为习惯的人他们被圣经论定为罪人；第三、这罪的实质是杀害了上帝的儿子，每个人突然在神面前成为了凶手；第四、被他们杀害的耶稣基督却复活了，每个人面临最终的审判，而且无人可逃。然而有一个问题，我们到底干了什么，被这样审判呢？我建议诸位进入“牧者年会认罪-赦罪程序”，就灵魂苏醒了。然而这些被扎到的人，显然是神所拣选的人，他们没有被扎跑；反而继续追问彼得和使徒：“弟兄们，我们当怎样行”。一方面，他们认彼得和使徒是自己的弟兄，是神藉着他们来爱自己的。我们也看见，真正神的选民是知道好歹的，他们不可能因为扎心的道而听道成仇。另一方面，他们真的不知道怎样修复与上帝的关系，他们需要真理的进一步带领。（路加福音3：10，12，14）。罪人不知道平安的路（罗马书3：17）。所以，仅仅让听众扎心是不够的，教会必须提供更具体的福音，使所有扎心的人得到安慰和释放。
2、重生之路（38）
彼得开始宣告得救的真理或福音了。第一、“你们各人要悔改”。首先是悔改，这也是耶稣的先锋施洗约翰和耶稣自己传福音道理的开端（马太福音3：2，4：17）。μετανο?ω，to change one's mind。一方面，从心里改变，这是内在的更新；另一方面，向神认罪并归向神。需要强调的是，是每个人都要悔改，而不是论断和控告别人是否悔改。约珥书2：12-15预言说：“12耶和华说，虽然如此。你们应当禁食，哭泣，悲哀，一心归向我。13你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华你们的神。因为他有恩典。有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。14或者他转意后悔，留下余福，就是留下献给耶和华你们神的素祭，和奠祭，也未可知。15你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会”。我喜欢严肃会这个字——但愿一切不严肃的教会和人间聚会转向严肃会。而所谓严肃会，就是包含认罪悔改信息的聚会。LCMS在聚会之初有“认罪赦罪”程序，就是要忠实圣经。我们可以试想一下，一个只有快乐而没有认罪的聚会，如何是神的教会呢？而若没有认罪，如何有真正的感恩喜乐呢？即使是一位基督徒，每一周不可能没有犯罪得罪神，他如何诚实地在主日支取神的恩典呢？
第二、受洗。“奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”。洗礼，βαπτ?ζω，被动语态，不是人自己洗礼，而是接受神的洗礼。这个动词有三个基本含义：to dip repeatedly, to immerse, to submerge，反复浸入；to cleanse by dipping or submerging，洗净；to overwhelm，淹没，淹死。可以分别思想每个方面的真理意义。洗礼主要包括两个方面的真理。一方面，信基督并奉基督的名受洗，目的是洗去我们的罪。ε?ς ?φεσιν ?μαρτι?ν，for the remission of sins；洗礼的目的是使罪得赦。?φεσις，release from bondage or imprisonment；forgiveness or pardon of sins。这也意味着，旧人死去。另一方面，新人出来，死人成为有灵的活人：“就必领受所赐的圣灵”。这句话的原文乃是：λ?ψεσθε τ?ν δωρε?ν το? ?γ?ου πνε?ματος，ye shall receive the gift of the Holy Ghost；你们将要领受圣灵的恩赐。因此，这与加尔文主义以及灵恩派神乎其神的“圣灵内住”不是一个概念。一个人受洗重生，藉着施恩之具，渐渐接受圣灵的更新，拥有了很多属天的生命与能力，更好地侍奉神。请注意，悔改和洗礼在时态上用的都是Aorist，但接受圣灵的恩赐，动词λαμβ?νω用的是将来时态——洗礼之后，圣灵的恩赐是渐渐加给新人的。
3、普世救恩（39）
那么这洗礼的应许是给谁的呢？谁应该认罪悔改，洗礼重生呢？“39 因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的”。第一、这福音就是给你们的，你就是神呼召洗礼的对象。这再一次回到“现实关切”这个话题上来。福音今天针对的就是你，上帝呼喊的就是你，因为上帝要救赎的就是你。应许，?παγγελ?α，announcement，promise——已经是恩典。第二、这福音是给你们一家人的。神不仅找到了 你，也找到了你的儿女。上帝告诉每一位父母，何为慈爱或爱孩子，就是将福音这上好的福分交给你们的儿女。神就是爱，愿你们一家人都得救。这如何可能呢？首先，用真理教导儿女（申命记11：2，18-19）。其次，父母要作信仰的表率 ，“因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁。并且不信的妻子，就因着丈夫成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净。但如今他们是圣洁的了”（哥林多前书7:14）。最后，要带领儿女受洗归入基督。路德宗（LCMS）特别用这节经文为婴孩洗礼辩护，这是很充分的论据。το?ς τ?κνοις ?μ?ν，to your children。τ?κνον这个希腊文可以指向任何年龄的小孩子。另外也可以参考这节经文，“众人都回答说，他的血归到我们，和我们的子孙身上”（马太福音27：25）。第三、这福音是给所有的人的，“并一切在远方的人”。救恩不仅临到犹太人，也临到包括提阿非罗在内所有的外邦人；正如先知多次多方所预言的（以赛亚书2：2，5：26，43：6，49：12，60：4；撒加利亚书6：15）。请注意，这段经文中反复提到“给你们的”——“ 8 你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。9也不是出于行为，免得有人自夸”（以弗所书2：8-9）。
4、施恩之具（40a）
已经认信基督并受洗的人，需要继续依靠“施恩之具”持续更新。所以，“40 彼得还用许多话作见证，劝勉他们说，你们当救自己脱离这弯曲的世代”。教会必须“还用许多话作见证劝勉他们”。第一、继续以话语或圣道为中心，建造教会。一方面，?τ?ροις τε λ?γοις，with many other words；用更多的话语。这是永远不能偏废的教会根基或万古磐石，正如保罗说的，“无论得时不得时，务要传道”。而这些话语的中心，乃是为基督和祂的复活“作见证”，这再一次回到”基督中心“。διαμαρτ?ρομαι，Imperfect，开始反复不断地作见证。这个词并不常见，强调见证的极其庄重和极端严肃性。LXX用在申命记4：26指“我今日呼天唤地向你们作见证”；而在申命记8：19的意思是“这是我今日警戒你们的”（参考撒加利亚书3：6）——重生之后，基督徒务必加倍警醒，特别是脱离试探和异教风俗（提摩太前书5：21）。可能大家已经注意到，40不过是重复14-21的“证道中心”以及22-36的“基督中心”两大主题。这是圣经奇妙的交叉结构，类似马太福音第一章。另一方面，传道的目的是为了“劝勉他们”。παρακαλ?ω这里同样是Imperfect，基本含义是安慰并鼓励，特别是，让跌倒的重新悔改站起（马太福音5：4）。这一点非常重要。在基督徒的天路历程中，我们一定还有软弱跌倒的时候；在这个时候我们特别需要从神而来的劝勉，需要神的话语加添我们力量，我们需要认罪和赦罪；我们需要安慰。同时，教会需要鼓励那些与罪争战又渴求重新站起来的弟兄姐妹，将基督这个避难所和高台指给他们。教会不是落井下石的绞肉机，不是律法主义者吃人自肥的秀场；教会是接纳罪人并带领他们同行天路的家园。
5、这个世代（40b）
基督徒持续更新的过程，就是靠着圣经的真理，不断认识我们这个世界和时代、并从中不断分别为圣的过程。“你们当救自己脱离这弯曲的世代”。Σ?θητε ?π? τ?ς γενε?ς τ?ς σκολι?ς τα?της ，Be saved from this untoward generation。这句话直译就是，你们要从这弯曲的世代被拯救出来（Σ?θητε，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Imperative）。不过和合本这个翻译好像正违背了福音的真理，为决志神学大开方便之门。得救不是自救，不是你们要拯救自己，而是你们自己要接受上帝在基督里已经预备好、已经成全了的救恩。最后请注意40节与21节之间的呼应关系。“21 到那时候，凡求告主名的，就必得救”/“你们当救自己脱离这弯曲的世代”。“那时候”就是“这弯曲的世代”。一方面，彼得将当下的世代看为末世，他针对当下的世代（彼得后书3：3；哥林多前书10：11）。另一方面，我们在哪里呢？我们这个世代就是末世。而这个世代的基本特点就是弯曲。σκολι?ς，crooked, curved。ＬＸＸ在申命记３２：５中用了这个字：“这乖僻弯曲的世代向他行事邪僻。有这弊病就不是他的儿女”。当时以色列人已经离开埃及，正在旷野。这个字也告诉我们，所谓弯曲，重点在人与神的关系。这是对神和祂的真理的弯曲。因此，这个形容词主要有两个方面的含义，一方面，这个世界与神的旨意是相反的，是犯罪和邪恶的世代。另一方面，这个时代非常诡异，没有公义，善恶颠倒，又刚愎悖逆，不能改革（以赛亚书5：20）。而主耶稣称这个世代的特点是“邪恶淫乱”（马太福音12:39）。一方面是犯罪，另一方面是赋予罪以价值。这是我们这个时代的双重弯曲。
结语：这个世代
认识这个世代的弯曲，是脱离这个世代的前提。爱世界的“基督徒”不认识这个世代，也不可能救自己“脱离”这个世代。这个时代之所以弯曲，乃是因为这个世代的普世价值下面，蛰伏和狼奔豕突着蝗虫大军。人类的末世文明是蝗虫文化，真正的“蝗色文明”；而末世人类不过就是蝗虫（以赛亚书40:22；耶利米书46:23；阿摩司书7:2；那鸿书3:17）。彼得是引用约珥书，非常生动地将末世图景勾画出来。“6有一队蝗虫（原文是民）又强盛又无数，侵犯我的地。它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。 7它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白”（约珥书１：６－７）。这里的蝗虫有五大特征：第一，多数，或代表多数意见，主流文化，普世价值。第二，不信，所以侵犯神，与真理针锋相对。第三，吃货，他们真正的信仰是消费和寄生，从不感恩；不仅如此，为消费彼此攀比嫉妒，撕咬或争斗，以及用嘴发怨言，对人对神。第四，毁坏，糟蹋资源并挥霍殆尽。蝗虫不可能在旷野开道路，在沙漠开江河。就这样，消费主义的蝗虫与创造着的上帝形成鲜明的对比，它的两个女儿就是给呀给呀（箴言30：15）；然而神是创造的神，神说，我给你们，给你们儿女，给出我自己的儿子，将我自己的儿子交给你们。第五，丢弃。毁掉这个地方之后，马上他们转向下一个地方。他们所谓寻找精神家园，就是找一个地方去寄生，吃喝玩耍，互相荣耀互相败坏，然后毫无长性地不断“移民”。这种人在家庭婚姻关系中离婚成性、在教会生活中就是church shopper；在国家生活中就是各种异地产子的“移民”和“爱国华人”。
从出埃及记到启示录，这是蝗虫的基本特点。????????这个名词在旧约圣经中出现了21次，它的动词词根，?????，意思就是变得更大、更多、更强、更快（创世记1：23，28）。?????和????也指蝗虫。这两个字应该源于动词?????，大意是挖掘土地。玛拉基书3:11称之为吞噬者（?????，the devourer，“吃货”）。基督徒和蝗虫在以上五个方面都是对立的。他们是多数，我们是一小群；他们不信，我们相信；他们是吃货，我们有吃有穿就当知足；他们拆毁，我们建设；他们抛弃，我们去爱。神的儿女必须靠主作一个被造同时给予的新人。首先，我们自己不要作蝗虫，要以任何寄生、抱怨、拆毁和轻易弃绝他人为耻。我们要救自己脱离这弯曲的世代，而这只有一条路，就是投靠基督：悔改、洗礼，领受圣灵的恩赐，承担地极使命。其次、在这蝗虫作王的世代，我们要为基督作真理和爱的见证。蝗虫只有能力将任何一片草场糟蹋或弃绝为荒漠，使徒却有责任将任何一片荒漠建造或更新为花园。在人家很蝗虫的世代，亲爱的 ，让我们走使徒的道路：“主啊，求你使我们成为你和平的工具，在有仇恨的地方，让我播种仁爱，在有伤害的地方，让我播种宽恕，在有猜疑的地方，让我播种信任，在有绝望的地方，让我播种希望，在有黑暗的地方，让我播种光明，在有悲伤的地方，让我播种喜乐。主啊，求你给予我们那梦寐以求的，叫我们不求安慰，但去安慰，不求理解，但去理解，不求被爱，但去爱。因为，给予就是我们的收获，宽恕别人，我们就被宽恕，这样的死亡，就是我们的新生”。然而，我们怎样才能走使徒的道路呢？不是方济各的灵修或太阳哥哥月亮妹妹，而是彼得的“站起高声说”。求神继续藉着施恩之具“劝勉”我们，“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀”（腓立比书２：１５），阿门。
任不寐，2013年10月20日
