二、耶稣（3-6）
各位弟兄姐妹平安。今天的证道经文是，使徒行传9:3-6，“3 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。4 他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗你为什么逼迫我。5 他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。6 起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你”。感谢神的话语。如果说使徒行传9:1-2重点在于“人是什么”，那么今天的经文重点则在于“神是谁”。这四节经文可以这样分成这样三个部分，让我们从三个方面认识耶稣基督，认识何谓神。第一、神就是光（3），强调神的圣洁，攸关律法，显明律法之下人的黑暗。第二、神就是爱（4-5），指向十字架，说明我们罪伤害的就是神的儿子，而祂为我们的罪压伤，祂的死使我们得医治和救赎。这攸关福音。第三、神就是是（6）。或者说，神就是阿门。基督藉着教会带领我们走应当走的路，让我们知道何谓是。这攸关成圣。我们也可以将这三部分经文视为一个交叉结构——首尾呼应着这样的主题：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗篇119:105）。愿已经蒙了光照的人，成为世上的光，如城造在山上（马太福音 5:14）。今天这场证道是临时加上的，因为Godkin牧师要参加英文堂建堂85周年的庆典。让我们为神这85年的恩典感谢赞美，又一同为这间堂会的未来求神保守和祝福。我们也当这样为众教会祷告：“我们的神阿，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所”（但以理书9:17）。阿门。
1、神就是光（3）
3 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。
第一、人生的路
“扫罗行路，将到大马色”。事实上，这个句子是由一个主要动词带领两个动词不定式组成的。主动词是?γ?νετο（came），主语是α?τ?ν（他）——“他来了”，圣灵忧伤地看着这个“天地之中人为贵”的“人”。一方面，他继续走自己犯罪的路，让别人去说吧（第一个动词不定式）；另一方面，他将近大马色，即将杀人越货，刷新犯罪记录（第二个动词不定式），虽九死犹未悔。我们先看第一个动词不定式。罪人在他人生的道路上继续前进。?ν δ? τ? πορε?εσθαι，这个句子直译是：“但是在这个旅程中”。扫罗在他的生涯中，特别是在近期的“疯狗行动”或“严打行动”中，一如既往作基督的仇敌，然而连词δ?表明他的道路将面临改变，因为δ?常常表示转折。介词?ν的基本含义是“在其中”，表明神会进入我们的生命，介入我们的人生道路。最后是动词不定式πορε?εσθαι，to journey（参考马太福音2:8）。我们需要了解这个动词的用法：Tense: Present；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Infinitive。从“时态”上说，此时此刻，扫罗正在犯罪行动中。从“语态”上说，人犯罪出于自己，同时也出于他的信念和犯罪组织以及魔鬼的动员。从“情态”上说，是动词不定式，和英文一样，动词不定式常常表示目的或结果。我理解这里强调的是结果。第二个动词不定式，“将到”，?γγ?ζειν，to near（参考马太福音3:2）。让我们感谢神，神没有任凭他真的恶贯满盈。因为神在他进入大马色之前就拦阻了他。这既是对大马色基督徒的保护，也是对扫罗的爱。神常常在我们“决志”并采取行动将犯罪进行到底之前，突然伸手拦阻了我们。
第二、时间到了
神进入我们的生命，常常是“忽然”的。这个忽然有时候表现为你的生命突然起了风暴，打断或中止了你意气风发或极其败坏的既定路线。副词?ξα?φνης的基本含义是：of a sudden, suddenly, unexpectedly（参考路加福音2:13）。这场伟大的变局是扫罗本人完全想不到的，是任何人都想不到的，完全出于神。正如传道书3:3所说，“杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时”。或如加拉太书4:4-5所说，“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下。要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”不过我们可能有两个问题。第一、神为什么拦阻他，应该让他犯罪到底，然后审判他以示公义。这很有可能正是约拿对尼尼微人的想法，但神就是爱。不仅如此，我们今天对“忽然”而至的风暴、患难、拦阻、丑闻、失败等等突发性灾变，也许应该有了新的理解——这常常是出于神管教我们，要改变我们。我完全同意侵华战争是一种罪；但与此同时，是否有中国人愿意像林肯和李一样这样反省呢：美国内战是对美国人多年来蓄奴罪恶的一种惩罚。这个“忽然”恰恰证明了上帝存在，以及上帝的公义与爱。中国数千年历史无数灾变，直至数千年未有之变局，遗憾的是，雷鸣般连篇累牍着的“忽然”，仍未让灵魂苏醒。第二、神为什么没有早一点拦阻扫罗。一方面，神有祂的时间，这实在是神的主权。另一方面，神一直在拦阻，只是人不愿意悔改。我们也领受过这样的道理——以色列人在埃及400年，这400年是选民的功课，也是神的忍耐，更要成为以色列人的教训。需要强调的是，神（光）和罪人的相遇，往往是藉着这个副词（忽然）所代表的冲突、灾祸联系在一起的，这是一场十字架事件。
第三、生命的光
（有光）“四面照着他”。这节经文的原文顺序是κα? περι?στραψεν α?τ?ν φ?ς ?π? το? ο?ρανο?。首先，κα?并列连接地上的保罗和天上的光——在无神论世界，κα? 后面的内容被屏蔽了。其次，这里先出现的内容是?ξα?φνης περι?στραψεν α?τ?ν，四面照着他；情形类似路加福音2:9，“主的荣光四面照着他们”。περιαστρ?πτω是第二个主要动词，意思是“照耀”，主语是“光”（φ?ς）。这是什么意思呢？第一、神就是光。约翰福音8:12，“ 耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”。约翰福音9:5，“我在世上的时候，是世上的光”。这光照耀的对象是人的黑暗和假冒；而光照的目的是赐给人生命。路加福音1:78-79，“78因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，79要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上”；以弗所书5:13，“凡事受了责备，就被光显明出来。因为一切能显明的，就是光”；约翰一书 1:5，“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息”；约翰福音1:4-5，9，“4生命在他里头。这生命就是人的光。5 光照在黑暗里，黑暗却不接受光。……9那光是真光，照亮一切生在世上的人”；约翰一书 2:8，“再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的。因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀”。使徒行传26:13说得更清楚：“王阿，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我，并与我同行的人”。神的光让一切“世上的太阳”暗淡无光，而且显出假冒。第二、神要照亮我们的罪，让我们无处躲藏，认罪悔改，归向基督。第三、神要赐给我们新的生命，要作我们生命的光。
第四、新创世记
从耶路撒冷到大马士革大约需要一周的行程（130-140英里），对保罗来说，这一周是他重新被创造的一周，是他自己的创世记。这里提到光，这带领我们回到创世记1:1-5，“1 起初神创造天地。 2 地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。 3 神说，要有光，就有了光。 4 神看光是好的，就把光暗分开了。5 神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日”。第二天是水，指向保罗的洗礼，这是下一个主日的证道内容。上一周我们专门谈到人的罪，这构成人里面的黑暗。这黑暗更深刻地表现为，一个自己很黑很暗的人，却以论断别人很黑很暗为己任，冒充世界的光。我们这假光，需要真光照耀，显出我们的黑暗来。这一点正如耶稣说的：“22眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明。 23你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢”（马太福音6:22-23）。于是随后扫罗眼睛就瞎了，显出这个自以为是、自以为神的他，在神面前彻底的黑暗。但这黑暗如今遇到了真光，将从泥土中被抬举起来，从黑暗中分别出来，被救赎，成为神的仆人。诸位可以按这样的领受，重新阅读创世记第一章，那六天的创造。值得强调的是，光照耀的不仅仅是扫罗，而是照耀普天下的。“因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人”（马太福音 5:45b）。神光照了扫罗，也是为了藉着他照亮我们每一个人。
2、神就是爱（4-5）
4 他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗你为什么逼迫我。5 他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。
第一、公义的神
“他就仆倒……”。与很多荣耀的个人见证不同，保罗遭遇基督的结果是“仆倒在地”。κα? πεσ?ν ?π? τ?ν γ?ν。这节经文没有提到扫罗是否骑着高头大马，正如很多油画所表现的。不过这是有可能的。动词π?πτω这里用作分词，用来修饰主要动词“听见”，表示“时间”。这很重要——一个罪人只有在“仆倒”的状态中，才可能听见神的话语，并能听得明白。这个动词的基本含义是to descend from a higher place to a lowe，to fall；即从社会地位或情绪很高的状态中突然跌下来。一方面，扫罗从魔鬼的权势中跌落。人所有的罪性归根结底是魔鬼性，而魔鬼性归根结底是骄傲，而骄傲的基本特征就是自以为像神一样可以分辨善恶，并一定在别人身上采取审判或论断的行动。另一方面，神是圣洁的，绝对不能容忍人分割祂的神性；神也是公义的，更不能无视人在别人的身上，以神的名义犯罪。于是神使人仆倒，特别是，使祂要拯救的人经历仆倒事件。仆倒就意味着灾祸、苦难、逆境、不顺、丑闻、凌辱、绝望、甚至肉身的死亡。仆倒有时候也有这样的表现：“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（哥林多前书5:5）。
第二、创造的神
“……在地”。扫罗从高处落下，而且跌到地上，坠入尘泥。?π? τ?ν γ?ν，to the earth，复归尘土（创世记3:19）。“狗啃泥”，让你突然发现，你不过就是泥土。一个罪人只有在仆倒在尘土中，只有从天马行空的虚假中回到地上，才落到真实的现实里面，才能开始新的生命。一切人本主义、人神主义的假冒和咋咋呼呼都被破碎了，你什么都不是，质疑、矫情，自以为是，都是尘土。连同你的核心价值，你舍生取义的义，你中原逐鹿的鹿，都成了尘土。这事出于神。这个动作与先知以赛亚的状态不尽相同：“那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华”（以赛亚书6:5）。可以说，是神主动击倒了这个罪人。这是一场管教。诚如希伯来书12:8所说的，“管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了”。神的管教一定是有效的，不让我们仆倒我们不能停止犯罪。只有神才能让所有“得瑟”起来的尘土回到地面，接受重新的创造。时间开始了：“7耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。8耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里”（创世记2:7-8）。神就是藉着“仆倒”让我们回归尘土并重造我们的神。
第三、说话的神
“听见有声音对他说”。?κουσεν φων?ν λ?γουσαν α?τ?，and heard a voice saying unto him。仆倒的扫罗没有“昏死”过去，他“听见”（?κουσεν）了神的声音（φων?），神在说话（λ?γω）；而且是对他（α?τ?）说话。事实上，主动词（听见）由两个动词分词修饰，第一个动词分词就是“（人的）仆倒”；第二个动词分词就是（神）“说”。我们所信的神，是说话的神；并且是在我们仆倒尘土中向我们说话，并让我们听见的神。这个道理与道成肉身的真理相关。这里有三个很重要的问题。第一、如果神仅仅任凭灾难临到，却没有话语临到，或者如果神在我们的患难中保持沉默，让我们自己挣扎；这样的神，基本上就不是圣经启示的神。然而神就是爱，祂加给我们管教不是最终目的，最终目的是藉着管教，让我们明白和听见祂的话语。第二、神的话语就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。正如起初神在“神说”中创造天地和人，如今也是一样。第三、神的话语是简单的“人话”，一方面，神是向扫罗说话的神；另一方面，神对扫罗说的话，是扫罗能听明白的。神不说他们教会那个“方言”，三位一体的神，在道成肉身的基督里，向所有的肉身，说他们能明白的“人话”。这就是神的爱，也是神的大能。今天，神藉着圣经和教会继续说话，愿所有的扫罗，都能听见。特别是那些仆倒与尘土中的人们，凡有耳的都应当听。这也意味着，每当我们“仆倒”，我们最应该有的反应是打开圣经，进入教会，听听神怎么说，并唯一从祂那里寻找答案和出路。不是求问人，不是追问历史，而是追问神。
第四、爱你的神
“扫罗，扫罗”。重复呼喊你的名字。圣经启示出来的爱，或者神的爱，而基督徒应该活出来的爱，至少具有四个特点。
（一）道成肉身。神是说话的神，而且是向人说话的神。神是人的神，是亚伯拉罕以撒雅各和保罗的神。这显明了神爱世人，为此亲近人、寻找人。这一点，我们的神与异教所有远在天上的超越之神不同，而超越的神一定产生超人和圣斗士的人间假冒。我们神也与所有世界中各类出世清高的假神不同。“超人”是一种罪，“大清”是一种病。超人是大罪，大清是绝症。我们没有降生在马槽的爱，我们里面没有神的爱。我们进入马槽不是为了与罪人认同，而是为了向人演救世主。但道成肉身赐给基督徒只传道不审判的新自由，也赐给基督徒只是去爱的能力。
（二）恒久忍耐（哥林多前书13:4-8）。这个重复在圣经中曾经这样出现过：亚伯拉罕，亚伯拉罕（创世记22:11）；摩西、摩西（出埃及记3:4）；撒母耳、撒母耳（撒母耳记上3:10 ）；马大，马大（路加福音10:41）；西门、西门（路加福音22:31）；耶路撒冷、耶路撒冷（路加福音13:34）——急切、庄重与爱。如同父母呼唤远去的浪子，而且不厌其烦，恒久忍耐，不信东风唤不回。一方面，这是神的反复呼喊罪人，如以赛亚书 65:2，“我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道”（参考耶利米哀歌1:19；何西阿11:2 ，7）。另一方面，反复呼喊也意味着神藉着反复的“仆倒”呼喊我们——这个重复也可以表现为你的个人历史和民族历史不断遭遇很多重复的苦难。苦难是上帝对罪人的呼告。我们里面只有侵占的爱，没有忍耐的爱。我们的爱情总是自爱，于是总是因爱成仇。
（三）要爱仇敌（马太福音 5:43-48）。这份爱还特别表现为对仇敌的爱。保罗是什么人呢？是逼迫耶稣的罪人，一切罪，包括对教会的攻击，都是逼迫耶稣。δι?κω这个词有非常丰富的含义，我们已经知道了（使徒行传7:52；哥林多前书15:9；加拉太书1:13）。按人的逻辑，耶稣可以不用追问就直接消灭他。耶稣不断向我们显明何谓爱仇敌。我们完全没有能力爱仇敌，我们今天需要诚实地正视我们的绝对有限性。我们唯一的智慧是怎样对付仇敌，这是我们的资治通鉴和孙子兵法，以及世事洞明、博大精深与源远流长。文化在本质上就是仇敌意识和对敌经验。我认识一个启蒙和推崇“普世价值”的秀士，他的对敌斗争经验是：与其我郁闷，不如你郁闷。
（四）说诚实话（以弗所书4:14-16）。这一点特别表现在使徒行传26:14，“你用脚踢刺是难的”。一方面，攻击神必然要付出代价；另一方面，这种攻击不会有结果，更不会有好的结果。耶稣诚实地将后果告诉了保罗。神说就这样和蛇言区别出来，尽管创世记3章中蛇言更为人所钟爱，更为“普世价值”。一种特别假的话是：用仇恨说诚实话，却标榜是为了爱，甚至为了爱神。“但我知道你们心里，没有神的爱”（约翰福音5:42）。然而潘金莲永远“义怒”。事实上，所有罪人的“义怒”都是一种不诚实，对自己的义和别人的罪同时撒谎。他们教会和他们人类的新闻联播的本质是：潘金莲又义怒了，潘金莲又生气了——潘牧师的义怒永远不过是潘金莲的义怒，见证罪人里面根本没有神的爱，只是疯长着魔鬼的狡诈和人的假冒伪善。义怒是罪人的称义，义怒是人民的鸦片。但是感谢神，我们最匮乏的爱以及爱的能力和智慧，都在基督里面藏着。主啊，怜悯我们。
第五、生命的主
“他说，主阿，你是谁”。任何人对突如其来的苦难和风暴都会作出反应，但人类的反应如此不同。具有中国特色的反应方式如下：绝不认罪，绝不认主。或者自怜以至于愤世嫉俗，看破红尘；或者怨气冲天，以至于无神报复神；或者归咎于人，以至于齐家治国平天下。这三种反应让一切苦难遭遇都是徒然的（以赛亚书1:5-10；加拉太书3:4）。但扫罗对仆倒的反应不同。这个反应出于神——神先爱，然后我们爱。保罗的灵魂苏醒了，有神的灵吹到他里面，他就成了有灵的活人。泥土有了灵魂的第一个见证，就是突然想到：这苦难出于神；或者，神要藉着这个苦难赐给我新的生命。然后，扫罗起来追问神是谁，神的道理到底是什么。我不想唱高调，当亚历山大和耶洗别起来大大地害我的时候，我常常如此愚昧：这人是谁？他到底想干什么？她为什么这样对待我而我应该以牙还牙，甚至以上帝的名义……扫罗是有福的。但保罗的灵魂苏醒需要一个过程。首先，人的双重无知。扫罗显而易见不知道自己的行为是在得罪神，更不认识基督。罪人既不能辨认自己的行动，反而会以为自己在事奉神。罪人靠自己更不可能认耶稣是主。所以后来保罗反省，说那时候的罪，是他不明白的时候做的。这种状况很像耶稣在十字架上为之代祷的罪人：他们所做的他们不知道。这里也进一步让我们认识魔鬼的控告：用一个蒙恩的罪人不明白之时所犯的罪，来控告他的重生；为此不惜加工编造这个事实：那时候他是明白的。但即使在这种情况下，保罗的问题仍然应该是：主阿，你是谁？求神怜悯我们，让我们遭遇任何以仆倒为目的的攻击的时候，将“人阿，你是谁”这种愚蠢的反应，这种落入魔鬼圈套中的反应，替换为“主阿，你是谁”。
第六、教会的主
“主说，我就是你所逼迫的”。首先，神的自我启示。主直接向保罗启示祂自己，这是一个罪人认识神唯一的道路，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。没有辩论，而是经历。这就是启示真理和理性真理的区别。这不是盲从，有圣灵同作见证。其次，神是人类的受害者。这个启示与人类所有关于上帝的定义截然相反，直接指向十字架上的上帝。一方面，神存在；另一方面，神就是人类的罪伤害的那一位。前者否定了一切无神论者的瞎眼和否定；后者，是对所有无神论者和异教徒的伟大启蒙。罪人不认识神，更不知道他们天天在伤害上帝的儿子；双重无知是对神双重的伤害。但今天，神就将一切真理告诉了我们。不仅如此，神在人类中间不是伤害人的，这是真神和假神的主要区别。而神被人伤害，这也勉励我们效法主，永远作人所逼迫的，不要作逼迫人的；永远作人所弃绝的，不要作弃绝人的；永远作人所杀害的，不要作杀害人的。这不是软弱，而是分享神儿子的爱和荣耀。第三、认识基督和教会的关系。这是我们信仰一个非常重要的方面，也是常常被中国文化撕裂和扭曲的方面。耶稣爱祂的教会，并藉着教会拯救世界。扫罗的归主首先学到一个教会的功课，或者复活的基督和祂的教会之间伟大的爱情故事：一切对教会的伤害和拆毁，都是逼迫基督。但愿所有假冒属灵的人，从此在这个真理面前恐惧战兢，和扫罗一同认罪悔改（马太福音10:40，25:40，25:45；约翰福音7:7，15:18-23；出埃及记20:5）。主必追讨残害祂“新娘”、入侵祂圣殿或家的罪人。
第七、复活的主
“……耶稣”。天上的声音启示保罗，“我……就是耶稣”。这是什么意思呢？首先，救赎的主。“耶稣”这个名字也是有特定含义的，马太福音1:21，“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。祂就是我们的救赎主。神的软弱不是愚拙，而是要展示一种属天的胜利，一种绝对的胜利，一种唯一无罪的胜利。这种胜利就叫复活和救赎。神藉着我们的伤害或对祂儿子的十字架，反将祂儿子在十字架上的死，做成了我们的赎罪祭，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。十字架是神的智慧和大能。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能”（哥林多前书1:18）。其次、复活的主。这位说话的耶稣，就是在耶路撒冷被钉在十字架上的那个罪犯，但他现在复活了，在复活中向保罗显现。一方面，只有复活的耶稣才能真正改变扫罗的生命，让他彻底认罪悔改。扫罗的悔改反过来只能是这样一种见证，即，耶稣复活一定是真实的。另一方面，扫罗余生承担的使命，就是将耶稣基督这位救赎主，传给普天下人；而救赎或福音的核心，就是复活。所以哥林多前书15:1-8说，“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。2并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。3我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。 4而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。5并且显给矶法看。然后显给十二使徒看。6后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。7以后显给雅各看。再显给众使徒看。8末了也显给我看。我如同未到产期而生的人一般”。
3、神就是是
6 起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。
第一、起来行走
“起来”。这是神迹奇事。一个罪人被神击倒，又藉着听道得以认识基督，这只是新生命的开端。基督教绝非是消极的宗教，神要进一步带领我们从过去的泥潭中，从尘土中，从绝境中站立起来，开始新生活。?ν?στημι这个动词在新约圣经中反复出现，而且常常与耶稣医治的神迹相关——得到医治的人就可以起来行走（马太福音9:9；马可福音5:42，10:50；路加福音15:20，17:19）这个字也常常指死里复活（马太福音17:9，20:19，22:24；约翰福音11:23）。我们的主是复活的主，并将复活和重生赐给我们。我们可以从以下几个方面来认识这个“神迹”。首先，人因自己的罪，都是生来瘸腿的，瘫痪的，因为我们靠自己不能脱病，只能在罪中打滚。不仅如此，即使遭遇了耶稣，也可能因为痛悔和绝望失去重新生活的勇气和力量。其次，这个动词在这里用的是祈使语气（Imperative），即只有靠神的帮助和带领，瘫子才可能起来行走。而出于神的帮助和力量，首先就是神的话语。最后，魔鬼对你的重新起来充满了愤怒和嫉恨，因此，必有各种花样翻新的拦阻，让你不能起来，让你回到自己的座位上去，让你继续做他们和罪的奴仆。这就是法利赛人不断控告耶稣和罪人一起吃饭的原因。这些法利赛人的拦阻翻译成今天的话就是：你怎么可以和我们平起平坐呢？你以为我们不知道你曾经是何等样人么……等等。为了胜过这些要求你坐下的声音，你必须不断住在基督的声音里面。你不仅靠主要起来，而且，要站立得更稳，高过四面的仇敌。
第二、进入大城
“进城去”。ε?σελθε ε?ς τ?ν π?λιν，go into the city。起来有一个方向，有一个使命。这是福音中的“起来”和“国际歌”中的“起来”一个根本的不同；神没有说保罗全副武装开赴麦地那，建立日内瓦共和国。这个方向也是与佛教等东方异教趁机指示的清高归隐、个人灵修的方向不同。首先，起来的目的是“所以你们要去”（马太福音28:19）。动词ε?σ?ρχομαι（去）这里用的也是Imperative。一方面，人靠自己不能去履行使命，开始新生活。另一方面，基督徒若不受主的差遣，不应该进入禾场。事实上，基督徒若非主藉着教会的差遣，你也根本不可能愿意入城。这个城代表两个方面的含义。第一、仇敌的堡垒。在大马士革，有扫罗的两个仇敌，一方面是基督徒和教会；另一方面是犹太会堂。扫罗此时此刻面对的形势，甚至比摩西当初面对的形势更险恶，两边的人都有充分的理由杀害他。埃及人和希伯来人都想杀他，犹太人和基督徒都想杀他，当局和反革命党代表想杀他。所以传道总的来说是一种重担，无论摩西、以利亚、约拿还是彼得保罗都是被动的。第二、罪恶的渊薮。大城从来是人类文明的中心，任何异教都以与之分别显示清高。这种病已经污染了教会，让一个罪人不以为耻、反以为荣地愿意藉着和别的罪人的分别，显示自己更道德。桃园秀如今如此丑陋虚伪。马槽事件否定了罪人的分别秀，而基督徒就是要进入这个大城，为将福音传给神的余民。
第三、自有永有
去那里不是做自己想做的事，更非“我胡汉三又回来了”，去那里是去做神所吩咐我们做的事。“你所当作的事”。κα? λαληθ?σετα? σοι τ? σε δε? ποιε?ν，and it shall be told thee what thou must do。首先，神将继续与你同在，为要一直告诉你所当做的事。其次，那个进入我们生命的主体，乃是真理的本体。神是当行之是，或“是”、是绝对标准本身。而且只有神才知道何谓是。因为神的名字就是自有永有的。这恰恰是耶和华神最初向摩西启示的。出埃及记3:13-15，“13 摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字？我要对他们说什么呢？ 14神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。 15神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”。扫罗的大马士革之行，乃是新出埃及记——神向摩西的显现和启示，以及给摩西的使命，与保罗的遭遇基本一致。最后，新生命不仅是新自由，更是新的责任。新生命乃是上帝仆人的生命。动词δε?可以有三个方面的含义。第一、你应该做什么。人自己不知道什么是应当的，不知道什么是神认为应该的，因此必须要学习用神以为是取代自以为是。第二、必须做什么，这是没有讨价还价和弯曲的；既然信了，只有顺服。第三、必要的事，因此基督徒要不断在神的事和人的事，极大的事和极小的人，自己的事和别人的事之间非此即彼。δε?指向一条十字架的道路，也是通往真正自由的道路。
第四、教会生活
“必有人告诉你”。动词λαληθ?σετα?（告诉）是被动语态，表示神的同在。也表示主体从第一人称单数向第一人称复数的伟大变更，这个复数在实际生活中，更主要指向教会生活。同样重要的是，在未来的大使命中，神怎样与保罗同在，神的带领怎样进入保罗的生活？这是基督教一个非常重要的真理，就是教会——基督藉着教会带领我们个人更新，实践使命。首先，排除个人灵修主义，重生和成长不是你靠自己的悟道过程。其次，排除个人英雄主义，或者教会灵修的经外差遣：我被圣灵感动了，我起来带领教会，传福音。这是典型的异教思想。因此最后，基督藉着教会施洗、带领和差遣保罗。这就是亚拿尼亚出场的原因。亚拿尼亚的接纳和按手，在于将保罗建立在教会中，并与圣职和差遣有关。这一点尤其让我们震撼不已。一方面，耶稣当然可以不这样做，保罗可以靠着自己直接从耶稣的领受而视教会于无物。但基督更尊重自己的教会。另一方面，更为重要的是，进入教会和通过教会，不仅仅是为了让保罗学习谦卑和彼此相爱，更是因为神了解人——人只有靠主所借助的环境，靠外在的力量，靠施恩之具，才能真正的渐渐更新。总而言之，神藉着教会带领我们重生和成圣，这一点，是基督教和异教、极端、异端的重要区别，也是真教会和一切反教会的假教会的不同。保罗因此也这样劝勉哥林多人：“你们也是如此。既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐”（哥林多前书14:12）。
应用：教会问题
最后这一点值得展开来讨论，作为我们今天的经文应用。基督徒信仰有两个难题，第一就是我们与神的关系，以及我们与罪的关系。第二也与此相关，就是教会生活，或者我们与教会的关系，与牧者的关系，与弟兄姐妹的关系。即“你”和“人”的关系。这个关系迄今为止，特别是中国教会，基本上是丑闻的记录。我们今天要讨论的是，怎样超越教会问题。“你”和“人”都要胜过各自的清高和骄傲的罪；同时，要彼此接纳，胜过个人仇恨和仇敌魔鬼，才能彼此联络，被建造成神的家。这里面至少包含以下两个的教会的基本原则。不过需要说明的是，以下两个原则，是以“人”所传的基本上是“唯独圣经”为前提的。若非如此，“你”可以离开那“人”。但另一方面，不能过于挑剔，因为毕竟不是神自己跟你教导，那人的口误和不周全，只能在忍耐的范围之内。
第一、“人”的功课。一方面，“必有人”，即神一定要差遣祂认为合适的人教导、带领你。这排除了你别有用心的“没有人怎么办”的多此一举，这排除召会的八仙过海和群声鼎沸自告奋勇彼此争竞残酷倾轧；也排除“必没有合适弟兄”的女牧者的假冒僭越。另一方面，这个“人”必须装备要“告诉”的话语。这个“人”不能自己给自己“按立”，不能妄自行割。第二、“你” 的功课。一方面，我们体贴自己的肉体，不服神的教会安排。这一点类似罗马书 8:7所说的：“原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服”。或者类似罗马书10:3的的情况：“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了”。神这样的安排一定造成我的不快。我和那人都是人，我凭什么要听他的。换言之，从老亚当的本性上看，我们完全看不起任何“人”，因此，我们的本质上就是教会的仇敌。我们不理解也厌烦神藉着教会与我们同在这个道理，这种厌烦本质上就是骄傲。当我们说魔鬼是世界的王，每个人都被鬼附着了，“骄傲”这个表现是最充分的见证。另一方面，我们控告别人的肉体，造成“你”和“人”的冲突，这是教会危机或人际丑闻的本质。在这方面，魔鬼一直利用“你”和“人”的战争将教会变成一场丑闻。其中最不以为耻反以为荣的丑闻或罪是，“你”对“人”进行道德弃绝，自以为神。
危机、战争和丑闻是这样的发生的，或者说，蹲在该隐门前的罪，是按下面的程序捆绑你，进而拆毁教会的。首先，这个“人“不过是人，是蒙恩的罪人。在道德或律法上，你一定能找到控告他的证据。任何“人”都不能免除被控告的命运。这样说绝非要降低这个“人”的成圣标准，而是强调，无论他怎样爱主，都是罪人。何况即使他恰恰讨主喜悦了，也更可能因此让人憎恨。换言之，人本身就是人的火药库。其次，“话语权力”本身会催逼人产生嫉妒，而嫉妒几乎不能自我医治，而且成为法利赛人的酵，传染扩散。一方面，嫉恨使你的里面不断有控告他的欲望；看人神学，牧者和你身边的人永远是第一受害者。不仅如此，另一方面，嫉妒是普遍的，论断保罗一定会在教会形成共同需要和基本共识。在这方面，绝对民心可用，一呼百应。再次、“告诉”本身会不断包含“扎心”的信息，这个过程不断在制造仇敌，“你”不断被推向“人”的对立面，因听道成仇，寻找机会报复传道人。会众对传道人的报复是一种隐蔽但确实存在的现象，这一点恰恰正是加拉太定律、哥林多现象的实质。成熟一点儿的报复是“和平离开”。而更多的“你”不断向战争的前夜汇集，等候成为你的“朋友”和“战友”。柴火已经准备好了，一触即发。最后，利用上述人性和肉身事件挑拨牧众关系，是魔鬼拆毁教会的的常规战争。
“你”和“人”的战争最早的例子是夏娃和亚当。夏娃被赞美之后有足够理由无视亚当的存在，她要自以为是，魔鬼趁机而入，乐园失丧。接下来的例子是该隐和亚伯，该隐不愿意顺服神对亚伯的“偏爱”，该隐有自己肉身的理由废弃神的秩序，于是第一家庭继续向罪恶沦陷。第三步到了大洪水之后。含对挪亚的“揭露”和“公审”，就是对“方舟教会”的拆毁，含的道理今天继续泛滥成灾。但是，我们所信的神是得胜的神，必能藉着“皮子”遮盖亚当和夏娃的罪，必能藉着“记号”保护该隐的余生，又藉着挪亚的苏醒和继续传道，藉着闪和雅弗的顺服、遮盖、同工和敬虔，让教会复兴，直到主来。各位弟兄姐妹，基督和教会的关系或爱情，乃是极大的奥秘（以弗所书5:32）。神已经将这奥秘赐给了保罗，愿那感动保罗的灵，也感动我们。保罗说：“8我本来比众圣徒中最小的还小。然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人。9又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的。10为要借着教会使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。11这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”（以弗所书3:8-11）。阿门。
任不寐，2014年6月1日
