主日证道：作牧者的条件和代价（提前1:12-17）
各位弟兄姐妹平安。今天的证道经文是提摩太前书1:12-17，“12我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。14并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们”。感谢神的话语。
今天我们从提摩太前书1:12-17领受的信息重点是基督和祂的仆人。一方面，这段经文告诉我们主耶稣是独一的真神；另一方面，这段经文让我们藉着保罗认识什么是新造的人或神的仆人。从来没有一位神来拯救罪人，所有的假神或假基督在人间都寻找义人；从来没有一个罪人自认是罪魁，所有的罪人都以宣称别人是罪魁为己任。但基督将这一切都更新了。祂真的是神，我们真应该作祂的仆人。
上个主日我们藉着路加福音相关经文学习了作门徒的条件和代价，今天，我们要藉着提摩太书这段经文来学习作牧者的条件和代价。我们要从保罗的见证中学习这样的功课。不仅如此，下个主日我们即将进入罗马书的系列课程，我们今天要集中认识一下罗马书的作者保罗其人。因此，这篇讲章也可以视为罗马书系列课程导言的一部分。我们并不是给保罗作传，而是聚焦保罗身上启示出来的牧者职分，及其与罗马书的关系。此外，今年冬天我们会学到提摩太书，这是其中的一课。我将今天的信息分成三部分：背景、释经和应用。这是牧者的人生：“你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分”（提摩太后书4:5）。阿门。
一、背景
首先是书信的语境。提摩太书信是教牧书信（Pastoral Letters）——保罗向提摩太以身作则、现身说法地教导他怎样作一个牧师（提摩太前书1:1-2）。其次，是这段经文的语境——保罗应该在某种攻击之下向提摩太讲论这番话的；而保罗所遭遇的控告，对任何一位真正的神的仆人，都具有普遍性——这是牧者的条件和代价。因此，我们需先了解一下对牧者的基本控告。控告牧者在提摩太前书第1章集中表现为律法主义。这可以按交叉结构分成两部分。首先是提摩太前书1:3-11中的“那几个人”怎样传异教，异教本质就是反对因信称义的律法主义；并用律法定罪和自义。这与神的爱针锋相对。而保罗本身就成为他们定罪的对象。其次是提摩太前书1:18-20，让我们看见那几个人都是谁——他们是撒旦的差役。
1、提摩太前书1:3-11
3我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可传异教，4也不可听从荒渺无凭的话语，和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。5但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的。6有人偏离这些，反去讲虚浮的话。7想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定的。8我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。9因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的，不圣洁和恋世俗的，弑父母和杀人的，10行淫和亲男色的，抢人口和说谎话的，并起假誓的，或是为别样敌正道的事设立的。11这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。
基督教面对的世界是一个律法主义的世界，而这个世界恨我们。但是有效的仇恨总是从教会内部发动的，于是我们看见拦阻、逼迫、控告和拆毁来自以弗所教会内部。“那几个人”对教会的拆毁包括几个方面。
第一就是“传异教”（3）。动词?τεροδιδασκαλ?ω的基本含义是：to teach other or different doctrine；deviating from the truth。大意是传不同的教义，另外一个福音。换言之，他们传的根本不是圣道，而是人道。提摩太前书6:3-5重申了这个概念：“3若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理。4他是自高自大，一无所知，专好问难争辩言词，从此就生出嫉妒，分争，毁谤，妄疑，5并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路”。这也是我所谈论的“邪教”的出处，因为这个极端的定义有加拉太书1:6-9的支持：“6我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。7那并不是福音不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。8但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。9我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅”。
第二、异教有如下特点。
首先，人本主义：“荒渺无凭的话语，和无穷的家谱”（4）。这指向完全没有圣经根据的人的传统。这包括宗派神学、新概念神学、以及人脉关系等等。所谓“荒渺无凭的话语”，μ?θο，a speech, word, saying；a narrative, story；a true narrative；a fiction, a fable，an invention, a falsehood。他们的“鬼内交通”就是以人为中心的控告或谬赞，飞短流长；他们的“主日证道”就是人的见证和言论。他们不以基督和教会为中心，他们的讲道只是一个传说和历史人物的典故。由于没有任何确切的圣经根据，这些讲论“只生辩论，并不发明神在信上所立的章程”。换言之，他们的侍奉不能也不是为了建立信心和爱心，只是毁掉会众刚刚建立起来的信心和爱心。“他们以敬虔为得利的门路”。结果只是让会众随俗摇摆，窜堂成风。提摩太前书1:6用了另外一个名词：ματαιολογ?α，“虚浮的话”，vain talking, empty talk；就是空谈。这两个概念应该是一致的。提摩太前书4:7再一次使用了μ?θο这个字：“只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己”。老妇荒渺的话常是异教徒的同盟军，这些“妇道”主要是关于肉身成道的，而且都是一些漂亮话，目光短浅，谎话连篇（另参提摩太后书4:4，提多书1:14）。
其次，没有爱心：“5但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的”。异教并不真的关心信徒的生命和永生，他们里面没有神的爱。无爱首先是因为内心的黑暗与不洁，更因为从起初信的就不真。比如，耶稣说作门徒的条件就是背负十字架，但这些人总是在十字架面前望风而逃。他们根本就不是信徒。虚谈和家谱造就的信徒就是几个没有良心的丑类。一个特别值得注意的问题是，保罗在提摩太前书中，除了信心和爱以外，反复谈论“无亏的良心”（?γαθ?ν συνε?δησιν，a good conscience）这个概念，这一点令人印象深刻（提摩太前书1:5;1:19;3:9;4:2）。看来天良或出于信心的良心，是一个基督徒最基本的生命见证。良心首先指向你对基督的感恩之心。律法主义者的问题是，教导基督徒忘记基督的救恩，反过来指着他们的过去和肉身控告他们还没有重生。其次，这良心也指向生活中的基本道德规范：一个反复无常、忘恩负义、以背叛和拆毁铺满人生之路的人，从始至终不是基督的门徒。保罗对他们有一个生动的比喻：“有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”。περ? τ?ν π?στιν ?ναυ?γησαν，concerning faith have made shipwreck。这句话的意思应该是：离弃信心和良心因此不断制造沉船事故。这几个天良丧尽或良心让鬼吃了的人，在任何地方都会制造翻船事故；而他们自己的人生就是一连串沉船的记录：一次失信无良，一次沉船，周而复始。他们从来不会考虑到别人和教会，他们侍奉的是自己的恐惧和私欲。
再次，律法主义（6-11）。圣灵使用律法的目的是让人知罪，好转去归信基督称义；但是异教却利用律法定罪罪人，并且吃人自义。于是教法师诞生了，νομοδιδ?σκαλος，teachers of the law。就是讲授律法的教师。实质上就是用律法吃人、审判人、论断人、控告人的文士和法利赛人。路加福音5:17首先谈到这些人。作为教会内部的主流邪教徒，他们反对我们信仰最基本的常识和核心教义，即基督赦罪，而罪人因信称义。“文士和法利赛人就议论说，这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢”（路加福音5:21）。保罗本来出于教法师迦玛列的门下（使徒行传5:34;22:3）；因此他比任何人都知道这些人是干什么的。迦玛列也算用律法和道德吃人的祖宗了。保罗这里重点强调的是律法是训蒙的师傅，并宣告基督里称义的人已经脱离了律法的咒诅。保罗在这里列举了14种“敌正道”的犯罪行为，而这些罪归根结底是因为不信。律法主义邪教徒最大的罪恶是指着牧者和基督徒信主以前的罪恶来控告他们，而他们后面魔鬼的目的是，藉此废弃基督十字架所有的工作，让耶稣徒然死了。
2、提摩太前书1:18-20
18我儿提摩太阿，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。19常存信心，和无亏的良心。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。20其中有许米乃和亚力山大。我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。
这是一场战争，牧者必须靠真理（预言和命令）去“打那美好的仗”。现在我们来看看这些搅扰者和拆毁者到底是谁。保罗点名批评了这几个人，我愿意将之视为这出于真正牧者的心肠，无论是对提摩太，还是对被点名的几个人。在这个问题上，我们一定要小心老妇荒渺的属灵高调：她们一边拆毁教会，一边控告别人神学纷争，又一边标榜自己的清高和无辜。这都是谎言。如果保罗真爱提摩太和以弗所的教会，他必须点名道姓指出那里的搅扰何在，同时也等于呼喊那几个人悔改。值得注意的是，保罗点名道姓指出的只是他们的异教思想和拆毁行动，并没有针对他们的人身和个人隐私。当然，我们还注意到，保罗再一次责备这些人的不信和无良，他们的问题是根本没有信心，也没有良心。这个问题我们已经讨论过了。毁船的不信和无良是牧者必须处理的教会危机。没有谁愿意在这样的事情上得罪人，但是牧者如果在毁船事件上卖萌就得罪神了。
牧者要医治“无良毁船综合症”。在提摩太书信中，包括向这位新牧师多次点名了这几个教会败类：许米乃、亚力山大和腓理徒。提摩太后书2:16-18，“16但要远避世俗的虚谈。因为这等人必进到更不敬虔的地步。17他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。18他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心”；提摩太后书4:14-15，“铜匠亚力山大多多地害我。主必照他所行的报应他。15你也要防备他。因为他极力敌挡了我们的话”。仅仅根据这几节经文，我们可以看出他们的“神学”特征：第一、从犹太律法主义的传统出发，不相信复活称义和末世论，因此必然被政治恐惧和死亡吓破了胆，同时攻击因信称义。他们是贪恋世界的宗教徒。第二、用律法主义控告和阻挡保罗及其所传的福音。许米乃：?μ?ναιος，belonging to marriage；婚姻之神。这可能意味着他善于从两性问题上发起攻击，用性学取代神学。腓理徒：Φ?λητος，beloved；一般认为他是许米乃的门徒。这个亚力山大应该就是铜匠亚力山大，也可能就是使徒行传19:33中那个犹太人领袖。但这个名字显然是希腊罗马的。而铜匠这个职分很有可能与耶路撒冷圣殿的工程有关（创世记4:22；列王记上7:13-14）。不过“铜匠”这个职业也显示出他对真理实际上是外行；外行一定要起来控告牧者，悲剧就在这里。他是保罗特别凶恶的敌人。他来自犹太教且了解保罗的过去，同时又拥有罗马帝国的某种身份。这三方面的条件使他成为保罗的重要控告者。
第三、这几个人至少暂时是属于魔鬼的。所以保罗最后说：“我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。”关于这些控告之子的魔鬼属性，可以参考哥林多后书11:13-15，“13那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。14这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使。15所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局，必然照着他们的行为”。以及哥林多后书12:7，“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高”。那么怎样解释“把他们交给撒但”这句话呢？应该指这样的事实：在人间钉别人十字架的人最终会被世人钉在十字架上；而上帝如果允许这事发生，仍然是为了藉着这样的“报应”呼召这些罪人悔改。但你要小心了，不要充当任何一方面的撒旦使者，因为两方面的使者都被审判。
二、释经
12我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。14并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。
15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。
在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们。
这段经文可以交叉结构如上。15a位于经文的中心，告诉我们基督是谁：祂是拯救罪人的神。前后呼应的两段经文（12-14；15b-17）分别让我们看见何为神的仆人：被神救赎和使用的罪人；而且他是罪魁，足以成为罪人得救的榜样。值得强调的是，两部分经文的重点在神的“怜悯”以及在此基础之上基督对保罗的救赎和使用。另外，“我感谢”与我“阿门”或我祈祷；“忠心”与“可信的”（在原文中都是πιστ?ς）也首尾呼应。不仅如此，这两段经文各自以“怜悯”为中心，分别形成两个交叉结构。在12-14中，围绕“怜悯”（13），前后呼应的是保罗的“忠心服事”（12）与“信心爱心”（14）。在15b-17中，围绕“怜悯”这个中心，前后呼应的是“罪魁”（15b）与“信他得永生的人”（16b）。另外请注意这些贯穿始终的概念：主基督耶稣、神、主、基督耶稣、基督耶稣、耶稣基督、永世的君王、独一的真神等等。这是一篇彻彻底底的神本主义的信仰告白。
1、神仆（12-14）
第一、牧者的按立（12）
上帝不仅仅拯救罪人，而且使用归正了的罪魁。救赎和使用这两方面才构成完整的救恩。在原文中，“我感谢”这个句子是Χ?ριν ?χω，直译应该是I have grace；我有恩典，我是蒙恩的。如果不是罪人得救，恩典就不是恩典了。动词?χω以及下文“我是个罪魁”中的“是”（ε?μι）都是“现在持续式”（present）。我们蒙恩成圣不是一个过去了的状态，而是现在直到基督复临的持续状态。虽然基督十字架的工作在地位上废弃了信徒的罪人身份；但是在过程中，基督徒被称为蒙恩的罪人。这恩典在这里更指“我们主基督耶稣赐给我力量”的恩典。动词?νδυναμ?σαντ?（?νδυναμ?ω）则用的是过去式（Aorist）——这力量在救赎和差遣的时候已经赐下了，因此不需要任何人或人的机构追认或狗尾续貂。不仅如此，是主基督自己赋予使徒的这种职分和能力，而不是来自任何人的授权（加拉太书1:11-12,15-16）。这并非说教会按牧和差遣程序不重要（加拉太书2:6-9）；而是强调教会程序只是印证主的呼召和差遣而已。动词?νδυναμ?ω的基本含义是使健康、使强壮、使有能力。这一方面指向救恩意义上的赦罪医治，另一方面指向侍奉上的装备和证道的能力（使徒行传1:8）。
基督赐给我能力作什么呢？这不是赚钱的能力，不是科技的能力，不是文化的能力，不是政治的能力，尽管可能包括并超越这些能力；而是作传道人的能力。需要说明的是，连词?τι不仅仅是“因为”（for），更是“所以”、“为了”、“以至于”（that）的含义：正因为神使我有能力，所以我不断拥有有忠心去服事祂。动词“看”（我）是?γ?ομαι，这个字更有带领的含义：to lead，to go before，to be a leader，to rule, command；to have authority over（马太福音2:6；路加福音22:26；使徒行传7:10;14:12;15:22）。是主带领我去侍奉，赐我“忠心”。“忠心”就是有信心的（πιστ?ς）。在这段经文中，“信心”出现5次：作为形容词出现两次（15）；作为名词（14，π?στις）和动词（16，πιστε?ω）各出现1次；作为反义词的名词出现1次（13，?πιστ?α）。力量和忠心，或能力和信心，是我被差遣服侍主的两个基本要件，缺一不可。派，τ?θημι，to set, put, place。这个动词首先相当于创世记2:8与2:15中的安置；其次在新约圣经中，这个动词相当于按牧中的按立和奉召（提摩太前书2:7；提摩太后书1:11）。侍奉，ε?ς διακον?αν，into the ministry，进入传道，进入传道职分。διακον?α的基本含义是service, ministering等；指根据命令和使命去服侍，这个字也常常翻译成传道。特指牧者在教会中的服事。
第二、牧者是罪人（13）
这节经文绝非支持牧者应该犯罪。而是强调成为牧者的前提包括两个方面：曾经是罪人甚至是罪魁；认罪悔改。没有这两个方面的人生经历，是不可能成为牧者的——因为无论是自以为义的人，还是死不悔改的人，都不可能真实地见证基督拯救罪人这基本的福音。也正是在这个意义上，提摩太前书3:7必须放在圣经语境中整全地理解：“监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里”。这个“好名声”绝对不是指这个监督曾经不是罪人，而是指他悔改这个好名声。否则不用说彼得和保罗以及约翰不配作牧者，就连奥古斯丁、马丁路德以及“奇异恩典”的作者们都失去了服事和见证的可能性与合法性。也正因为如此，提摩太前书3:7“有好名声”中的动词?χω用的是“现在持续式”。
保罗这样谈论自己的罪：“13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的”。这里的系动词?ντα虽然是present，但有一个特定的“时间状语”限定，就是τ?ν πρ?τερον，在从前——在从前他一直如此。这里有3个并列的词来形容保罗从前的罪恶：βλ?σφημον κα? δι?κτην κα? ?βριστ?ν。我们需要重新解释每一个字。第一、βλ?σφημον，这是形容词：peaking evil, slanderous, reproachful, railing, abusive。这个字主要指言辞上的犯罪，人说的都是恶言。既可以指亵渎神，也可以指控告人、毁谤人（彼得后书2:11）。第二、δι?κτης，这是名词，persecutor，逼迫者。这主要强调的是在行为上对别人的残害。第三、?βριστ?ς，名词，an insolent man。也就是吃人自义的——总是藉着践踏和羞辱别人、自以为神的人，伤害别人的骄傲之徒。这个字显示这个犯罪的动机和目的：恶言和恶行是为了抬高自己或自高。总而言之，从前的保罗是在言辞和行为上疯狂犯罪，并藉着这样的犯罪吃人自神。
这种罪是很难被认知更很难被医治的，因此只能诉诸于神的怜悯。连词?λλ?表示一个强烈的转折。一方面，这罪极其普遍同时人神共愤；另一方面，只有靠神的怜悯，这罪才能医治和赦免。?λε?ω，to have mercy on；to help one afflicted or seeking aid；to help the afflicted, to bring help to the wretched，to experience mercy。这个动词在这里是被动语态：我被神怜悯了。这个动词在新约圣经中出现了31次，而在旧约中，特别重要的信息在出埃及记34:5-7。最后保罗解释他犯罪的根源是因为不信基督：?τι ?γνο?ν ?πο?ησα ?ν ?πιστ??，because I did ignorantly in unbelief。后面这个句子的意思是：在不信中无知犯罪。?πιστ?α是名词，指不信。我们所信的神是怜悯人的神，我们相信祂的怜悯，我们自己首先是需要怜悯人的神怜悯的罪人。我们不能总是大言不惭地这样祷告：求神怜悯你。我们的祷告首先应该是：主啊，开恩怜悯我这个罪人（路加福音18:13）。
第三、牧者的重生（14）
在12-14这个交叉结构中，我们看见了“恩典”（χ?ρις）这个词的前后呼应。但在14节中，“我主的恩是格外丰盛”；动词?περπλεον?ζω来进一步解释我主的恩典。这个动词的用法是：Tense: Aorist；Voice: Active；Mood: Indicative；其基本含义是to be exceedingly abundant。我们的救主不仅是恩主，祂的恩典不仅超过我们所求所想的；而且祂将真正的恩典赐给我们。基督的恩典不是赐下富贵荣华，而是信心（π?στις）和爱心（?γ?πη）。而这两大恩赐是天国里最宝贵的产业。不仅如此，这不是一般的信心和爱心，而是基督里的信心和爱心。换言之，这是真正的信心，真正的爱心。真的信仰，真爱。一方面，世人没有信心和爱心，不过就是高等动物；另一方面，基督以外的异教和邪教的信心与爱心让人沦为吃人的妖精。不仅如此，只有在基督里的信心和爱心，才可能使罪人成为牧者。信心和爱心也完成了真理与爱的平衡。
2、基督（15a）
15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。
如果你一定要用一句最简单的话作为基督教信仰的告白，没有比这句话更合适的了：“基督耶稣降世，为要拯救罪人”。不过需要说明的是，根据原文，第一句应该是“这话是可信的，是十分可佩服的”：πιστ?ς ? λ?γος κα? π?σης ?ποδοχ?ς ?ξιος，这道是信实的，是配得完全或所有人接受或归服的。首先，基督教信仰是通过经文或话语启示出来的。福音就是这道，就是真理。其次，我们是因听道信道而得救的。我们可以从三个方面来理解这个完全（π?ς）。第一，如果你要信就全信，对神的话语，对圣经，你要信就全信，不能只是断章取义地信，不能只信你喜欢的那部分。比如你怎样对待提摩太前书2:12节，以及怎样反省加尔文主义那些明显存在反对经文的教义。第二、我们必须全心全意地信，这要求我们全然地摆上，并且始终如一，不能半途而废，总是改弦更张。第三、所有人都应该信这福音，因为所有人都是罪人，都需要基督的救恩。最后，所谓可佩服的，原文是?ποδοχ?，这个名词的意思是reception，admission，acceptance，approbation；接受、执行、领受、委身。这也意味着你因这正道、真道要弃绝一切世界，弃绝“世俗的言语和老妇荒渺的话”（提摩太前书4:7）。
我们可以根据“基督耶稣降世，为要拯救罪人”这节经文从以下几个基本方面重申我们的信仰。第一、唯独基督。只有耶稣基督是人类的救主，除祂以外并无拯救。第二、道成肉身。耶稣基督是藉着“降世”（?λθεν ε?ς τ?ν κ?σμον）来拯救我们，这可以指向祂两次降临以及十字架上的工作。第三、惟独拯救（σ?σαι）。耶稣来的目的是拯救我们出离罪恶与死亡，而不是为了其他修身养性或社会福音的目的。祂来是为了拯救，不是为了革命或人的骄傲。第四、普遍救恩。他来拯救罪人（?μαρτωλ?ς，一切犯罪的）。这首先与异教分别：只有基督教的上帝来拯救罪人。其次与邪教分别。所有人都是罪人，因此，祂来拯救所有的人。这节经文更坚决彻底清楚简明地反对加尔文主义的限定救恩论及其罪人对罪人的审判与圣战。但是“为要拯救罪人”，这普遍救恩只是神单方面的意愿，那些拒绝救恩的人不能得救。第五、因信称义。耶稣来拯救的就是罪人（马太福音9:10-13；约翰一书1:3-10）。魔鬼的控告主要指对信徒和牧者信主之前的罪和正在更新或临床的肉身的控告（历代志上21:1；约伯记1:6-22；撒加利亚书3:1-10；使徒行传13:8；哥林多后书12:7；彼得前书5:8；启示录12:10）。而保罗所面对的那三个“朋友”，正是这样的黑暗之子。
3、罪魁（15b-17）
第一、第一人称
那么到底谁是罪人呢？“在罪人中我是个罪魁”。保罗这个告白实在太重要了，彻底将基督教与邪教区别出来。首先，我就是罪人，而且是罪魁。这个世界的普世价值和邪教共识是：别人是罪人；别人需要基督的拯救。这导致了人看人和人控告人的魔鬼文化主宰一切。但恰恰是在这个基本信仰常识上，今天的基督教已经基本沦陷了。他们先更改了耶稣基督的使命：耶稣基督降世为要拯救义人；在义人中我是个义霸（实际就是艺人：君子、圣人，伟人，巨人，高人，仙人，真人……）其次，牧者是完人。然而真理是，牧者首先是罪人，首先是蒙恩的罪人，首先是罪人中的罪魁。如果没有这样的看见、自认和共识，就不可能有真正的牧师和教会。如果牧师自以为比别人更是义人，他就根本没有蒙恩或开始得救。而且他若牧会不可能忍耐和接纳任何罪人，只是会像保罗华许、死亡季刊这些邪教之徒一样，只是负责教导和审判别人的罪，监督和假冒对别人悔改重生的许可权。如果会众总是“预定”自己以及自己的牧者是道德高人或神迹仙人，他们就不可能接纳曾是罪魁的牧者，而且一定在旷野或天路上不断弃牧和杀牧，并且为了私欲在生命上相咬相吞。这正是以色列人在旷野里一切犯罪的本质。
道理很简单：基督教的问题根本不是那个人是否是罪人或比你更有罪，或者“这些加利利人比众加利利人更有罪”；而在于“你们若不悔改，都要如此灭亡”（路加福音13:1-5）。因信称义的真理首先不在于“我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏”；而在于“神阿，开恩可怜我这个罪人”（路加福音18:9-14）。救恩的真问题根本不在他是谁，而是“你算什么东西”，你应该在基督里成为何等样人。只有当保罗看见自己“最不是东西”的时候，他才开始得救，神才开始使用他成为罪人得救的榜样。在第一人称的问题上，今天的基督徒和牧者几乎普遍不配作主的门徒。他们的信仰是“这人将来如何”（约翰福音21:21），然后一地鸡毛。
特别重要的是，?ν πρ?τ?ς ε?μι ?γ?这句话中的每一个字都是在强调。第一、代词?ς强调我就是罪人中的一位，我首先是罪人。讲论罪人的救恩不是在讲别人的救恩，首先我是其中的一员，并且坐在第一排。第二、πρ?τ?ς，这个形容词有两个含义。一方面，我首先是罪人，我要把我是罪人放在一切讲道和争辩的第一位，第一时间，第一个位置。另一方面，在罪人中我是罪魁，我所犯的罪是罪大恶极的罪，是第一罪孽。我比别人更有罪，这个认识是分别真假基督徒的试金石。第三、ε?μι，这个系动词是现在持续式。不仅仅是你曾经是个罪魁，而是你要一直拥有这样的罪魁心态，而且神也会不断使用撒旦的差役提醒你是罪魁。第四、?γ?这个第一人称代词是被特别强调的：我就是那人！撒母耳记下12:7a一直在被魔鬼疯狂地弯曲：“拿单对大卫说，你就是那人”。弯曲在两个方面，一方面，邪教徒总以为自己是拿单，忘记了圣灵在使用拿单对所有人传讲基督，传讲悔改赦罪的福音；另一方面，圣经中的第二人称“你”，对真正的信徒来说永远首先是“我”。
第二、第一罪恶
亲爱的弟兄姐妹，一个特别重要的问题是：罪魁到底是什么意思呢？保罗自称罪魁绝非霾国文化中的谦虚，而是事实陈述。那么保罗到底犯了什么滔天大罪，让他觉得自己比任何罪人更有罪呢？保罗的见证当然出于圣灵的感动，因此这个问题也可以这样表达：圣灵认为何种罪恶是第一罪恶或首恶呢？解释这个问题不难，但结果却令人震撼。保罗的罪不是贪财也不是好色，而是自高（哥林多后书12:7）；就是吃人自义，自以为神杀害别人或杀害别人自以为神。这是耶和华最憎恶的罪（箴言6:16-19）。而保罗的的确确犯有这样的重罪，这可以参考他在使徒行传中的三次见证（使徒行传9:1-30;22:1-21;26:1-29）。悲剧是，在顺服圣灵、归服基督之前，保罗所接受的普世价值、高等教育和文化传统就是自高、吃人自义或像神一样让别人受刑。这是全人类首先要悔改的大罪，保罗第一个成为这自由和真理的见证。他是圣灵上帝藉着赦罪福音在撒旦的权下首先拆毁和解放的人（约翰福音16:8；使徒行传2:37-38）。
换言之，罪魁的大罪就是法利赛人的罪，便雅悯人的罪；就是绝不认自己是需要悔改的罪人，却专业控告和杀害别人的大罪。在我们已经完成的约翰福音课程和即将开始的罗马书课程，我们遇到了这个反复重申的信息：耶稣第一次来主要不是审判世人的罪，而是审判世人的义；而耶稣第二次来要审判世人一切的罪。这些信息也见证在保罗这个罪魁身上：
使徒行传22:3保罗说，我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，象你们众人今日一样。4我也曾逼迫奉这道的人，直到死地，无论男女都锁拿下监。5这是大祭司和众长老都可以给我作见证的。我又领了他们达与弟兄的书信，往大马色去，要把在那里奉这道的人锁拿，带到耶路撒冷受刑。
使徒行传22:19我就说，主阿，他们知道我从前把信你的人，收在监里，又在各会堂里鞭打他们。20并且你的见证人司提反，被害流血的时候，我也站在旁边欢喜。又看守害死他之人的衣裳。
使徒行传26:4我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。5他们若肯作见证，就晓得我从起初，是按着我们教中最严紧的教门，作了法利赛人。
罗马书11:1我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有。因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。
加拉太书1:13你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。14我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心……
值得一提的是，保罗自称自己是“属便雅悯支派的”。熟读旧约的保罗不可能不知道便雅悯的罪恶。便雅悯的降生首先是他母亲拉结的产难，但是他的父亲以色列对他显然娇生惯养（创世记35:18）。以色列晚年的时候看见了这个事实：“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的”（创世记49:27）。便雅悯的自高在士师记结束的地方造就了一群轮奸犯（士师记19:25）；这种只有罪魁才能干出来的滔天罪行应该源于每一个便雅悯人都骄傲到这种地步：他们可以为了神去强奸别人，而且每一个人都如此，于是强奸又“兴旺”为轮奸。他们的轮奸是有道德或律法理由的，因为伯利恒那个女子“行淫离开丈夫”。罪魁事件就是N位轮奸犯以及基督教和全社会口淫犯对1位奸淫犯的轮番强暴。士师记那场丑闻引爆了整个基督教的内战，结果几乎在以色列中灭绝了一个支派（士师记21:6）。基督教的风波以及世界的新闻总是轮奸犯对奸淫犯的一场战争。我们当记得保罗归正的时候眼睛瞎了，这是罪魁得救的第一步：离开“眼睛就明亮”因此可以像神一样审判别人的那种蛇学；这是对法利赛人或罪魁的医治（创世记3，约翰福音9）。
因此邪教徒必须明白这几个传道常识：谁悔改，悔改什么；谁赦罪，赦什么罪。这是我们所见证的道：保罗（我）先悔改，悔改吃人自义的大罪；只有基督赦罪，首先赦保罗（我）吃人自义的大罪。那些不信的人也应该悔改了：当你说你没有罪至少比基督徒作人更好的时候，你就罪魁了，而且仍然看不见得救的指望。
第三、信主榜样
但是，仅仅承认自己是罪魁是不够的，我们要起来传讲罪魁得救的真理。“16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样”。在保罗身上见证了两大神迹。
首先、罪魁得救。?λλ?，强烈转折。无论我过去怎样犯罪，但如今我蒙恩得救了。因此，没有任何人有资格控告我（加拉太书2:19-21，6:17；罗马书8:29-34）。让我们感谢神，一方面，所有人都是罪人；但罪人绝不能饶过罪人。这意味着在这个世界上，人是没有出路的。但只有神是怜悯和宽容的。只有耶稣用自己的死和复活怜悯了罪人，给罪人留了一条活路，开辟了一条新路。而这世界上所有的假基督就是靠吃人到底而安身立命的。世人厌弃基督的真理，但是罪人得救才是神迹。
其次，罪魁重用。罪魁不仅得救，而且大蒙神的使用，竟然成为人的榜样。这个神迹足以气疯了魔鬼的儿子们，足以让嫉妒徒每句话都抵挡我们。这个榜样与雷锋好榜样针锋相对。雷锋的后人只会杀死雷阳。这个榜样包括两个方面，第一、为耶稣基督的忍耐作见证。忍耐保罗的只有基督，只有基督可以忍耐这样的罪魁。人是完全不能忍耐的，尤其不能忍耐别人的罪。越是罪人越不能忍耐别人的罪，更不能长久忍耐。相反，罪人必须也只能通过对别人罪的极端敏感、见猎心喜和落井下石、忍无可忍、义愤填膺、揭露控告、调查批判、弃绝归隐、另立山头、背后说人等等来功成名就。这是一切的忍耐（τ?ν π?σαν μακροθυμ?αν），首先是对罪魁的忍耐，其次是对罪魁一切忍无可忍的罪的忍耐。第二、罪人因信称义的榜样。榜样，?ποτ?πωσις，an outline, sketch, brief and summary exposition；an example, pattern。这个字在提摩太后书1:13中翻译成“（话语的）规模”——榜样是因信称义真理的榜样，是传道人的榜样。
第四、真正感恩
最后这节经文中译得不够完全。τ? δ? βασιλε? τ?ν α??νων ?φθ?ρτ? ?ορ?τ? μ?ν? σοφ? θε? τιμ? κα? δ?ξα ε?ς το?ς α??νας τ?ν α??νων ?μ?ν；Now unto the King eternal, immortal, invisible, the only wise God, be honour and glory for ever and ever. Amen。这是我的翻译：但愿尊贵，荣耀归与那永在、不朽、不能看见的君王，独一智慧的神，直到永永远远。阿们。这是对三位一体上帝和耶稣基督的认信、感恩与赞美。感谢、赞美出于蒙恩得救的罪魁。只有罪魁才会感恩，只有罪魁的感恩才是真正的感恩，只有一直看见自己是罪魁的人才能一直赞美感恩上帝“直到永永远远”。如果你不承认自己是罪魁得救，那么，你感恩就是假的，你没有什么值得感恩的。你这么干净、圣洁、优秀的人得救了，简直是耶稣应该向你感恩。你给我们教会面子了，赏我们脸了。正是这种恬不知耻的心态，造就了教会里的道德监督和魔鬼判官以及一切邪教教主。而他们写的那些感恩见证和神学小品，其中一切感恩的话都是魔鬼的漂亮话。这些光明的天使没有什么好感恩的，这些套话只是为了假冒伪善，欺世盗名；只是为了更逻辑地吃人自义。但是这些吃人自义的智慧并不是真智慧：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢”（马太福音16:26）。
三、应用：一根柴与一根刺
现在我们来总结一下作牧者的条件和代价。可以将我们的结论建立在以下两节经文中：撒迦利亚3:2，“耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗”；哥林多后书12:7，“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高”。作牧者的条件是一根柴：你是罪魁、你认罪魁、神使用魔鬼提醒你是罪魁。实际上最后这一点就启示在哥林多后书12:7中，而哥林多后书12:7同时也可以解释为作牧者的代价，这代价就是一根刺。这根刺可以拓展为三个方面：世界的逼迫（逼迫、审判与杀害），魔鬼的控告和攻击，教会的弃绝和背叛。最后这一点具体见证为加拉太定律、哥林多现象，以及保罗晚年的众叛亲离。
1、条件
作牧者的条件提醒牧者不要自高。当感谢神使用保罗为我们作了最诚实的见证：在罪人中我是个罪魁，因此我当靠主不再罪魁。这是让牧者首先远离吃人自义的大罪，并以此作群羊的榜样。不是你过去偷了生产队的鸡蛋悔改了，所以你现在就有资格半夜鸡叫。不是的，你一直应该看见你是罪人中的罪魁。这也是因为你越是离基督的光近，你越看见自己的黑暗与肮脏，并有真爱。一个真正的牧者要一直有这样的看见：我过去是、现在是、一直是罪人中的罪魁。这不影响你更火热地侍奉主以及进行真理的争辩，但能拦阻你成为审判别人生命，忘记谦卑的撒旦之子。事实上正相反，你越是一直看见你是罪魁，你就越是需要基督，越是火热侍奉，越能爱人如己，越是需要教会，需要住在施恩之具中。否则，你的天路就是别人的地狱，你住在审判别人的地火之中。而且只有一直承认我们不过是蒙恩的罪人，我们才可能脱离魔鬼的试探。无论是从改革宗双重预定论出来的新律法主义者，还是从倪柝声派出来的生命神学，都不承认基督徒仍然是蒙恩的罪人，这种弯曲只能将基督徒变成蛇的传人：他们活着就是你们的基督，只为像神一样分辨善恶。因为如果不再承认自己是蒙恩的罪人，就不再需要教会，就不再需要悔改；只需要教导别人悔改赦罪的福音。而建立在约翰一书第1章基础上的圣礼型教会中的认罪赦罪程序就毫无意义。实际上这些邪教徒根本不需要基督和教会了，他们只是需要一个更加演义的舞台和属灵吃人的战场。
2、见证
基督为了造就和保护祂的仆人，会允许撒旦的差役或假使徒作祂仆人一生的仇敌。一方面他们控告和拆毁；一方面他们常常从教会内部带领对神仆人的连续背叛。而这一切，是为了保护神的仆人不陷入作王的试探和捆绑（创世记3，马太福音4，约翰一书2），带领他们向神结出甜美的果子。这是保罗作为基督徒以及牧者榜样的题中之义，这个见证同样重要。
这一点可以参考哥林多后书11:13-15，“13那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。14这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使。15所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局，必然照着他们的行为”。这是另外一种耶路撒冷奉割礼的律法主义者。保罗也是人，他的悲凉我们已经耳熟能详，我们只能感服圣经何等真实：“6我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。7那并不是福音不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了”（加拉太书1:6-7）；“4因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆5我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间”（加拉太书2:4-5）；“15你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。16如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？17那些人热心待你们，却不是好意，是要离间（原文作把你们关在外面）你们，叫你们热心待他们。18在善事上，常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。19我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。20我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们，心里作难”（加拉太书4:15-20）。不仅如此，保罗反过来会被自己牧养的教会论断和毁谤：“我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的，我们软弱，你们倒强壮。你们有荣耀，我们倒被藐视”（哥林多前书4:10）。
最残酷的牧会经验则是在保罗晚年归主的日子里，他已经众叛亲离：“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往挞马太去”（提摩太后书4:10）。和保罗始终不渝、生死不弃地站在一起的是他的仇敌，这些人若不成功将保罗羞辱地驱逐出人间是不会罢休的：“14铜匠亚力山大多多地害我。主必照他所行的报应他。15你也要防备他。因为他极力敌挡了我们的话。16我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我。但愿这罪不归与他们”（提摩太后书4:14-16）……不过感谢主，正是在这样的处境中，保罗继续传道，直到殉难。也只有在这样的处境中，保罗才可能真正传道，并传真道。因为一个人若不被社会和教会弃绝，就会将有限的生命投入到无限、无聊也无耻的作王之中去。只有待烧的荆棘才愿意讨人喜悦、也追求世上的荣耀而飘摇在众树，并最终因为只想人上人而不结果子终被剪除：“8有一时树木要膏一树为王，管理他们，就去对橄榄树说，请你作我们的王。9橄榄树回答说，我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？10树木对无花果树说，请你来作我们的王。11无花果树回答说，我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？12树木对葡萄树说，请你来作我们的王。13葡萄树回答说，我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？14众树对荆棘说，请你来作我们的王。15荆棘回答说，你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下。不然，愿火从荆棘里出来，烧灭利巴嫩的香柏树”（士师记 9:8-15）。
3、代价
在人间功不成名不就甚至身败名裂是牧者的必要代价，更是祝福。作牧者的代价提醒牧者不要自怜。我看过很多老牧师或名牧解释哥林多后书12:7-9的时候都顾影自怜、泪流满面：“7又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。8为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。9他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”。实际上这些牧者仍然不认识自己，更不懂主的大爱和大能。在这个世界上，恐怕再也没有基督徒和传道人，特别是被重用的牧者更面临作王的残酷试探了：你更“有资格”口含天宪，替天行道，以神的名义践踏罪人。那单枪匹马征服整个欧洲文明的便雅悯人保罗，那晚年成为众教会牧长的使徒约翰，甚至那一直是众教会第一柱石的西门彼得，如果神不用刺扎住他们，如果神不用拔摩海岛禁足他们，如果神不藉着十字架将他们归回天家，这些人一定会到各地成为名牧、藉着各种大型布道会福音大会等等试探起来作王。不仅如此，逐鹿中原最为真正的动机，将会引发教会更残酷更伪善的争战。神实在是爱祂的仆人，保守他们一生根本没有机会作王。神不允许祂的仆人在世间“成功”，既不让他们挡在自己前面，也不让他们成为偶像的俘虏。为此，只有不断使用教会的背叛和弃绝以及世界的杀害才能让神仆人不至于玉碎，不至于晚节不保。
这意味着，那些在世界里功成名就的牧者根本就不是神的仆人。我在沈牧师歌功颂德的寿筵中看见了希罗底和希律的胜利，但在唐牧师晚年的“丑闻”中看见司提反在石头阵中鲜血淋漓但荣耀无比的归天（哥林多前书4:1-5）。十字架是我的荣耀。牧者的“成功”是因为世界是他们的家，而神任凭了他们与世界的淫行，并为这些假先知、假师傅、假弟兄、假使徒留下最后的审判（路加福音6:26）。但我恰恰是藉着一根柴和一根刺认出谁本是世界不配有的人，他们应该回家了。同样，越是纯正的真理世人越是掩耳不听，因为爱我们的主禁止基督徒崇拜传道人。亲爱的弟兄姐妹，人无脚伤不配进天国。所以让我们这样祷告：在我离开的时候，我必经过石头阵，而不是香草山。其实石头阵才是我梦中的香草山。主啊我神，你真伟大，何等伟大。阿门！
任不寐，2016年9月11日
导论：神义论与教会论
奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是彼得后书3:13-18，
13但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。14亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。15并且要以我主长久忍耐为得救的因由。就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们。16他一切的信上，也都是讲论这事。
信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。17亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。18你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们。
感谢神的话语，我们今天开始罗马书的系列课程。罗马书至少存在四大特征。
第一、文本传统。首先，罗马书是新约圣经以及古代世界最长的一卷书信；其次，保罗书信以及罗马书的解释很难。书信代表新约圣经从叙事向文论的转变，而文论本身的阐释需要传道人更丰富的真理装备。
第二、作者视域。罗马书的作者是使徒保罗，与彼得约翰等“第一代使徒”相比，与福音书相比，保罗书信相对来说有两大重点：1、他不是逆望十字架，而是回望十字架——在耶稣死而复活之后阐述基督事件的真理。2、保罗处于教会建立的世代，因此他的书信主要是教会书信，是专以建立和归正教会为目的的。但是保罗书信的教会关切常常被忽视。
第三、教会产业。教会历史上关于罗马书的释经著述几乎是最多的，而这些注释无一例外地将罗马书视为基督教基要真理或系统神学的某种总结。在某种意义上，教会历史或神学历史就是罗马书的释经史。但是对罗马书在所有圣经中的地位的神学赞誉涉嫌夸张。
第四、神学纷争。正是由于注释纷纭，围绕罗马书的神学争论也极为浩繁。其中特别重要的一个议题关涉罗马书的写作目的和神学主题。奥古斯丁、俄利根、耶柔米、伊拉斯谟等等，因为罗马书难以注释而放弃。这一切见证让我们传道和听道的都谦卑在主的面前，求主带领和帮助。
与罗马书这四大特征相关，我们的罗马书导论包括相应的四个论题：第一、以经解经地诉诸彼得后书3:13-18，掌握罗马书学习的基本方法。圣经是自我解释和自我教导的，离开圣经进入罗马书的也是贼。第二、罗马书的基本印象，就是关于罗马书那些人云亦云的基本常识，涉及作者的神学关切。第三、拣选教会历史上各方面有代表性的罗马书注释加以简评，以便让诸位加深对罗马书的印象，以及我们学习罗马书的神学重点。第四、罗马书的基本结构，以便让我们在整体上把握罗马书的神学主题和写作目的。
求神保守我们的学习，施恩祝福我们的团契，“11你们要过去得为业的那地乃是有山有谷，雨水滋润之地，12是耶和华你神所眷顾的。从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地”（申命记11:11-12）。阿门。
一、以经解经
神学纷争常常是因为经外解经。彼得后书3:13-18是保罗书信的导言。这位在安提阿教会被保罗当面顶撞的彼得如此见证令人赞美神。仅仅根据彼得后书3:13-18，我们至少可以领受两方面的重要信息。第一、彼得后书3:13-16a让我们抓住保罗书信的神学重点；第二、彼得后书3:16b-18让我们警惕学习保罗书信的危险。
1、神学关切（彼得后书3:13-16a）
13但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。
14亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。15并且要以我主长久忍耐为得救的因由。
就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们。16他一切的信上，也都是讲论这事。
我们可以将彼得后书3:13-16a分成以上三个部分，从三个方面总结了保罗书信以及罗马书的神学主题。第一就是神的义（13）。更具体地说，这是以神的义为中心的末世论关切。而彼得后书3:13至少有三个核心概念。
首先是“应许”。?π?γγελμα，a promise。这个名词在新约中只出现2次（彼得后书1:4）；新约圣经翻作“应许”的希腊字至少还有名词?παγγελ?α，以及动词?παγγ?λλομαι，προεπαγγ?λλω。仅在罗马书中，“应许”这个概念至少出现在罗马书1:2，4:13，4:14，4:16，4:20，4:21，9:4，9:8，9:9，15:8。如果我们将罗马书按1-8和9-16二分，就可以看见“应许”这个神学主题分别统领着罗马书的神义论（1-8）和教会论（9-16）两大部分。“应许”首先指神的话语，起初神在话语中创造天地，如今在话语中创造新天新地。其次“应许”表明神的话语实际上是一份合约：在基督这个条件下上帝答应我们成就某些大事（哥林多后书1:20）。最后，在保罗书信中，“应许”常常是与律法对立或对应的一个概念：我们的得救不是凭律法，而是凭应许（加拉太书3:18）。这正是罗马书的论题之一。
应许的内容是什么呢？“盼望新天新地，有义居在其中”。旧天旧地有人的义住在其中（创世记3），新天新地有神的义住在其中。末世论信仰取消了人的义，带领我们转向神的义；带领我们离开世界的王，转向天国的君。末世论让我们不仅告别人的义，也让我们在这个世界作客旅。而且也只有这样的末世论信仰，才能让我们不至于对自己和这个世界完全绝望而至于自杀和杀人。新天新地从教会开始。罗马书是面向末世对全人类传讲福音，给人类引进真正的盼望，信心和爱。不过关于人的全然败坏或绝对的不义，在我讲论约翰福音的时候讨论过一个相关问题值得重申：十字架下面是完全的不义或无义，因此必须有罗马书送给这样的人类。请看如下经文：
马太福音27:34兵丁拿苦胆（χολ?，bile, gall）调和的酒（?ξος，vinegar），给耶稣喝。他尝了，就不肯喝。
马太福音27:48 内中有一个人，赶紧跑去，拿海绒（σπ?γγος，sponge）蘸满了醋（?ξος），绑在苇子上，送给他喝。
马可福音15:23拿没药调和的酒（ο?νος，wine，metaph. fiery wine of God's wrath）给耶稣，他却不受。
马可福音15:36有一个人跑去，把海绒（σπ?γγος）蘸满了醋（?ξος），绑在苇子上，送给他喝，说，且等着，看以利亚来不来把他取下。
路加福音23:36兵丁也戏弄他，上前拿醋（?ξος）送给他喝，
约翰福音19:29有一个器皿盛满了醋，放在那里。他们就拿海绒（σπ?γγος）蘸满了醋（?ξος），绑在牛膝草上，送到他口。30耶稣尝（原文作受）了那醋，就说，成了。便低下头，将灵魂交付神了。
综上所述，十字架现场只有一种饮料，喂酒喂醋只有一种目的：羞辱折磨基督，背后显明上帝愤怒的杯（唐牧只讲一种善意，卡森前善后恶）。这不是小事，一方面涉及旧约弥赛亚的预言之完全应验，见证耶稣是基督（诗篇69:19-21），也涉及上帝愤怒的杯；另一方面涉及罪人是否全然败坏，救赎之外教育是否有效等等重要神学议题。
第二、教会论（14-15a）。正因为持守这样的盼望，或“你们既盼望这些事”，基督徒和教会就拥有了存在的意义和基本的使命。更具体地说，教会的意义和使命主要拥有如下特征。首先，教会是由蒙爱的一群人组成的，他们是有爱的人。?γαπητο?，中译“亲爱的弟兄”；原文就是蒙恩之群：?γαπητ?ς，beloved, esteemed, dear, favourite, worthy of love。教会与世界最大的不同就是，他们蒙爱，而世人蒙恨。活着就是爱，你是基督徒，活着总是愤，你就是魔鬼之子。其次，教会是由一群守望之人组成的，他们盼望新天新地和神的义。这是一群拥有未来、为了未来而生活的新人。他们因为有望所以将希望播洒人间，教会给人类带来希望。προσδοκ?ω，to expect；to look for, wait for。再次，他们侍奉主。“就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主”。这个句子的主动词是“殷勤”，其他字都是修饰这个词的。σπουδ?ζω，这个动词在新约圣经出现11次，基本上指为讨主的喜悦而努力，我们可以将之理解为侍奉主。一方面自我更新，另一方面彼此相爱（彼得后书1:1-7）。最后，侍奉的中心是“以我主长久忍耐为得救的因由”。一方面，教会侍奉唯独基督，基督是中心；另一方面，教会的使命不是审判世界，也不是在世界的成功，而是传讲基督拯救的福音。不仅如此，这福音的基本特征是：忍耐是得救的唯一道路。这也表明得救是一个过程，且是“长久忍耐”的过程。
第三、保罗书信所传的，归根结底就是这两方面的信息（15b-16a）。保罗在这里也被称为蒙爱的（?γαπητ?ς），并且是一位弟兄。14节中的?γαπητ?ς既可以指弟兄也可以指姐妹，指向全教会；但这里强调保罗是使徒，是弟兄，是牧者。而且彼得明确说保罗书信（τα?ς ?πιστολα?ς，复数）是从神而来的，保罗书信就是圣经一部分，因为他的智慧是神所赐的。这让女权主义者可以哑口无言。而且彼得总结说：所有保罗书信强调的都是这两大重点。
2、神学危险（彼得后书3:16b-18）
16b信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。
17亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。
18你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们。
但是，如果偏离这两个主题，就会非常危险。易言之，离开这两个中心的罗马书释经，都可能不同程度地属于贼和强盗的学问。因此圣灵特特地使用彼得来提醒和帮助教会，带领我们怎样学习保罗书信，好避免误入歧途，不至于沉沦。根据这段经文，解释和学习保罗书信有三大危险。
第一、强人或强解。彼得说保罗书信包含着诸多的难题：“信中有些难明白的”。这意味着人不可轻看圣经，特别是保罗书信。彼得的话同时告诉我们，保罗书信和其他圣经书卷一样，具有圣经的地位。那些把福音书的地位放在保罗书信之上的教会习惯是不对的；而外邦人对圣经一知半解就无知无畏是不对的；基督徒对保罗书信的不求甚解，转向改革宗和灵恩派的信口开河都是不对的。δυσν?ητος，hard to be understood；根据人的智慧是很难明白和理解的，是人很容易误解和偏转的。保罗书信之所以更具有超验品质和神启特征，乃是因为他的书信不是从人那里领受的，而是直接从基督启示而来的（加拉太书1:11-17；哥林多后书12:1-4；使徒行传9:1-16，18:9-10；哥林多前书11:23）。所谓强解：στρεβλ?ω，这个字的基本含义是弯曲，偏转，自己痛苦而且虐待圣经经文，一定要把圣经清清楚楚的意思放到他们的宗派教义的轨道中……我们将会看到，这一点在改革宗的罗马书教导中比比皆是。“自取沉沦”这句话的意思应该是，他们因自己的罪而被毁灭。这一点也提醒我们，面对圣经经文和保罗书信，宁可“迷信”，不可强解。有两种人是不适合解经的，特别是不适合教导罗马书等保罗书信。首先是“无学问的”。彼得后书是对无知神学和灵恩派坚决的打击。?μαθ?ς，unlearned, ignorant；无知而且无畏。没有学问，又藐视真理。这个词是一个复合词：?λφα (as a negative particle) 加μανθ?νω。μανθ?νω的基本含义是学习、听道。这些无知的人不仅无知，而且厌弃听道，拒绝接受教导。其次是“不坚固的”：?στ?ρικτος，unstable, unsteadfast。就是作什么事、甚至连释经也三分钟热血、没有长性、一口两舌的人；也包括那些一遇到难题就怀疑、摇动和放弃的人。这些人根本没有办法领受真理之光。而他们之所以不坚固，一个根本的原因是因为隔着属世的淫欲（彼得后书2:14）。
第二、恶人或错谬。在强解罗马书的“神学家”中有一些恶人，或者很多恶人是为了属世的目的强解罗马书，于是有“恶人的错谬诱惑”出来败坏教会。在某种意义上，加尔文主义是从罗马书释经开始的，而灵恩运动是从哥林多书信开始的。他们的释经让很多缺乏防备和装备的人，“就从自己坚固的地步上坠落”。恶人的错谬诱惑：τ? τ?ν ?θ?σμων πλ?ν?，the error of the wicked；πλ?νη，错谬、骗局、摇摆、迷惑、妄为（马太福音27:64；罗马书1:27；以弗所书4:14；帖撒罗尼迦前书2:3；帖撒罗尼迦后书2:11）。那么你怎样辨认谁是“恶人”，什么是“错谬”呢？彼得已经告诉我们一个简单的标准：无学问和不坚固之人，就可以远离。这里我想起加尔文主义者对加尔文的恭维：加尔文比路德聪明，虽然从未上过神学院，但大有释经的恩赐。我从来怀疑这一点。
第三、人本。“18你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进，愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们。”首先，惟独基督。不讲基督的真理不是真理。如果以人为中心，以宗派领袖为中心，无论是路德宗改革宗还是灵恩派，这些教会就不是基督的教会。我们传的不是人的恩赐和知识，而是基督的恩典和知识。我们不仅反对反智主义，也反对“文化使命”和各种人本主义、理性主义。不仅如此，我们也反对律法主义，因为律法主义总是在深化那些吃人自义的妄人。因此这里强调的是传救主的恩典，而不是基督的律法。福音是关于拯救和恩典的知识（约翰福音1:16-17）。其次，救恩的知识也可能使人自高自大，像罗马书这样“伟大的著作”很容易引起假师傅赞美“伟大的保罗”，并藉着强吻罗马书和保罗返回人本主义，甚至吃人自义——拉着罗马书和保罗攻击弟兄。保罗算什么，要永远把荣耀归给神，而不是归给保罗、宗派领袖或我们自己。
二、人云亦云
如果圣灵一直在教会历史中工作，我们就没有办法与教会传统断绝关系。感谢主，在教会历史中，罗马书的研究总体上成了宝贵的产业和我们可以吸取滋养的重要资源。但是，传统不是圣经，而且圣灵仍然在工作。一方面圣经博大精深，历久弥新；另一方面，圣灵也在我们身上工作，也带领我们进入一切的真理。真理是没有止境的，我们后人的罗马书讲义也必然会超越我们，好不断成为基督教会的祝福。
1、使徒保罗
罗马书的作者和写作时间以及受众都是罕有争议；争议主要集中在写作目的以及结构分析上。不过罗马书与其作者保罗的关系仍然值得深入思想。保罗是罪魁，保罗是圣经学者，保罗是教会使徒，这三个方面的特点成就了罗马书的见证。
首先保罗是罪魁。保罗是大数人；犹太人、法利赛人和便雅悯人；罗马公民……这一切大儿子的出身使保罗成了“天生的罪魁”。不仅如此，他的确通过吃人自义犯下了滔天大罪——这个一直在逼迫别人悔改的骄傲之子一直没有想到神藉着他的血案一直在呼召他悔改。直到大马色路上的归正神迹。只有罪魁归正，才能见证神的义，才能建造主的会，才能传扬“我们主救主耶稣基督的恩典和知识”。保罗的重生是律法主义的断裂和梦碎（腓立比书3:4-11）。没有经过罪魁得救这莫大恩典的人根本不配传基督，没有从律法主义吃人自义迷梦中醒来的人不配传福音不配作传道人和牧者；那些传道人总是吃人自义的律法主义者。这也是加尔文和路德的区别——如果加尔文们从未经历过向罪（义）死、向基督复活，那么他们的神学一定要偏向上帝的绝对主权和蛮不讲理的双重预定和拣选；因为他们的的确确找不到得救的理由和确据。
其次，特别需要强调的是，保罗神学深深根植于他自己的重生经验，更根植于他丰富的圣经背景，以及对旧约的“灵意解释”。诚实的生活反省和整全的圣经知识，是神学的两大支柱。一方面，保罗在圣经知识上的追求几乎无以伦比。没有刻苦的系统的圣经学习的人根本不配作传道人，实际上他们只是在传异教（从加尔文到卡森），只是在传自己（从施莱尔马赫到卡尔巴特以及灵恩运动），只是在重返大马色之前吃人的保罗（从灵恩派到保罗华许以及中国儒禅合教的痞子运动）。另一方面，务要传道意味着彻底放弃政治神学（看人）和生命神学（看己），将有限的生命全部投身到教会建造和福音使命之上。保罗书信和四福音书的关系可以简述如下：福音书仰望十字架，保罗书信回望十字架。保罗解释基督十字架，并防止滥用；保罗神学聚焦基督之死的意义，并且不断阐述了“徒然死了”的大恐惧。因此保罗书信重点强调的是因信称义，而非因信成圣——成圣不是回望十字架的报恩事件，因为那种恩情是无可回报的，成圣仅仅是信心的自然流露（加拉太书2:20-21，6:14-18）。
第三、保罗是殉教者。保罗余生不顾性命地传道，而且无论遭遇怎样的逼迫，绝对没有放弃教会的使命。这一点是很多假使徒做不到的。路德、加尔文、卫斯理、巴特都做不到。当教会显出明显的罪和偏离的时候，改教家和灵恩运动就起来分裂教会，或者离家出走。在某种意义上，这些神学家都是雇工。实际上他们里面的狼来了，他们就撇下羊群。路德似乎有情可原，因为是教皇这头饿狼驱逐了路德。但是，路德的出走开辟了反教会的歧路。我们必须明白，无论教会怎样邪恶和软弱，即使在某一时段陷落邪教状态，你可以极为严厉地责备和攻击，但你无权彻底弃绝；更没有根据创造发明两个国度或看不见的教会来安顿自己的焦虑。罗马教会同样是问题教会，与哥林多加拉太相比同样是一群蒙恩的罪人。罗马可以视为世界的首都，是希腊-罗马文明的中心，是普世价值的代表。而普世价值归根到底是人的义，并用人的义取代神的义，用人的联合国度取代教会合一国度。学者们都强调罗马教会不是保罗自己建立的（更多人支持五旬节诞生说），因此罗马书呈现出有别于其他书信的礼貌特点。不过保罗未必不完全了解罗马教会，至少百基拉和亚居拉等可以为他提供诸多信息。事实上只要了解人就了解罗马人，日光下面没有新事。关于罗马以及保罗和罗马的关系，可以参考如下信息：使徒行传2:10，16:12，16:21，16:37-38，18:2，19:21，22:25-29，23:11，23:27，25:16，28:14-17；罗马书1:7，1:15；提摩太后书1:17。
藉着这些信息我们也可以看见，保罗向罗马传福音，不过是神救恩计划的一部分。基督收复罗马，为普世救恩奠定了坚实的基础。罗马也是那大城，但在它彻底沦为巴比伦之前，救恩先临到了。罗马是基督两次降世中间的一段禾场。罗马书是保罗在55-60年的某个时候，特别是他前往耶路撒冷送达捐资之前（第三次传道结束之际），在哥林多或坚革里写给罗马教会的。考虑耶路撒冷之行充满凶险，在这个意义上，罗马书可以称为保罗的神学遗嘱。
2、参考书目
这份参考书目是我经过考察之后整理的，难免挂一漏万。我所开具的书单有三个特点：第一、综合汉译和英译名著，其中也包括几卷中文著作，仅供参考。值得提醒的是，像沈保罗那一代中国牧师，所传的基本上是人本主义和生命神学的见证，“让人感动”的追求迷醉了中国人数千年了，这不是“神学”。而加尔文以来西方神学走了相同的路线，除了“媚俗才能复兴”没有任何别的理由；即使所谓福音派，所强调的仍然是“人学”而非神学。第二、这份书目尽量照顾最新研究成果，直到2016年；因此19世纪以前的作品若非不可或缺不再录入。其中已经中译的相关著述不再重复记录。第三、平衡路德教会相关著述。因为包括路德和墨兰顿的罗马书讲义被一些“神学家们”视而不见了，而这些著述在罗马书神学历史中拥有里程碑的地位。另外Anders Nygren（虞格仁）实际上是路德教会在瑞典的神学家。而Michael P. Middendorf的“巨著”刚刚由CPH出版不久，是那套原文释经系列丛书的一部分。这本书虽然有点儿多端寡要，但是基本上照顾了罗马书研究的方方面面。
（1）中文与中译
虞格仁（Anders Nygren），《罗马书注释》，香港道声出版社1975再版。他的另外一部著作也有中译，《基督教爱观研究》(Agape and Eros)，1950；2012
加尔文：《罗马书注释》，台北改革宗翻译社，1978；华夏出版社，2011
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沈保罗：《确凿不移的真理：罗马人书讲解》。香港天道出版社，2000。
马有藻：《罗马人的福音——罗马书原文诠释》，华人基督徒培训供应中心，2001
約翰·斯托得（John R. W. Stott），《罗马书》。台北校园1994，上海中国基督教两会，2004。
马丁路德：《罗马书讲义》，台北中华信义神学院出版社，2006
威尔斯比（Warren W. Wiersbe）：《回归义路：罗马书》。香港福音证主协会，2006。
穆尔（Douglas J. Moo）：《罗马书》，美国麦种传道会，2012。
坎伯·摩根：罗马书：三联书店上海分店，2014
（2）英文与英译
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三、神学述评
在上述书目中，我们特别选出路德-墨兰顿、加尔文和卡尔巴特的罗马书讲义和释经著作加以点评。这个点评有两个目的。第一、加深我们对罗马书的理解。第二、我们的学习是站在“巨人”肩上的，但神学仍然在前进。罗马书与福音书不同，纯粹理论蕴含着更多的可能性和更强烈的实践性，罗马书及其阐释者可以在现实历史中寻找各种出口瞬间爆炸，更新教会，照亮寰宇。罗马书不仅仅是投放在欧洲腹地的原子弹，更是投放在人间的不明飞行物，直到圣灵再度定格。
1、路德-墨兰顿半壁江山
稍微诚实一点儿的神学家不可能不承认路德的罗马书讲义（1515-1516）对宗教改革和基督教神学奠基性的意义。但是真的很遗憾，这本书的中译本在中国出现不到10年；加尔文的罗马书已经中译半个世纪了，而加尔文的罗马书序言罗列当代名家却绝口不提路德讲过罗马书。在某种意义上可以这样说，没有路德的罗马书讲义就没有那场宗教改革。相对来说，路德的罗马书面向天主教的弯曲，而墨兰顿的罗马书（1519-1532）转向路德宗的教义；路德更强调恩典和自由，而墨兰顿更强调因信称义。
路德首先看见罗马书中这个二元对立：人类的自义与上帝的义：“the sum total of this epistle is to destroy, root out, and bring to naught all carnal wisdom and righteousness”。路德于是将这个观点与耶利米书1:10连接起来，“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出，拆毁，毁坏，倾覆，又要建立，栽植”。这是基督降世两个方面的重要真理：第一、耶稣基督降世为要拯救罪人；第二、上帝的愤怒首先临到人的义而非人的“罪”，或者说神首要审判的是人自以为义的大罪。这也是天主教的问题。路德撰写罗马书的时候他针对罗马和教皇写作，路德神学的反题就是经院神学。其次，路德神学是他个人的心灵历程，这一点具有永恒的继承价值。梅列日可夫斯基终于说对了一次：路德所讲的就是他的自白，他是用心灵说话的。从这个心灵而出来的见证，诚如歌德所说，必然是现存秩序的敌人。而在这一点上，加尔文的神学几乎与他本人无关，属于康德定义的纯粹理性。
路德罗马书讲义的前言常被人重视，我相信这个传奇是真的：卫斯理因为有人朗诵这段文字就归信了基督。路德首先强调：This Epistle is in truth the chief part of the New Testament and the purest Gospel。这个强调还是合乎中道的，没有像加尔文主义者的那样夸张。的确，凡被夸大者，均无意义。其次，路德罗列了罗马书中保罗使用的一些关键字，并逐一加以阐释：law, sin, grace, faith, righteousness, flesh, Spirit。在讨论律法的时候，路德一个特别重要的看见是：“律法是属乎灵的”（罗马书7:14），因此唯有因信称义。而谈到罪，路德指着约翰福音16:8-9将罪归结为不信的罪。论及恩典，路德区分了Grace与gift，并强调保罗和基督徒仍然是蒙恩的罪人，但已经脱离咒诅（罗马书7-8）。此外路德宣称信心不是人自己的工作，而是a divine work in us, which transforms us, gives us a new birth out of God；同时，路德在这里对“惟独善工”作了强烈的反应。路德也强调“义”首先是神的义，是神藉着基督归给的义，基督就是神的义。最后路德讨论了肉体和圣灵的问题。
路德对罗马书的提纲挈领对我们仍然是有帮助的。Ch.1—The Gross Sins of Men（责备人的罪，让人认识自己）；Ch.2 — Hypocrisy and Self-righteousness（指明人里面的罪，特别是自义和假冒之罪）；Ch.3—All Men Are Sinners（所有人都是神面前的罪人）；Ch. 4—Good Works the Outward Signs of Faith（善工是信心的外在见证）；Ch. 5 — The Fruits of Faith（信心的果子）；Ch. 6 — The Daily Struggle with Sin（每日的属灵争战）；Ch. 7 — Dead to the Law（向律法死）；Ch. 8 — Afflictions an Aid Against the Flesh（靠主得胜）；Ch. 9-11 — Predestination or Election（预定和拣选）；Ch. 12 — God-pleasing Worship（神喜悦的敬拜）；Ch. 13 — Our Duty Towards Government and All Men（基督徒对政府和世人的义务）；Ch. 14 — Our Duty Towards Weaker Brethren（基督徒对软弱弟兄的义务）；Ch. 15 — Christian Love（基督徒的爱）；Ch. 16 — Salutations and a Warning（问安与警告）。
墨兰顿的罗马书基本上是在路德的框架内展开的，他特别强调了律法与福音这个二元论在释经上的意义。在绪论中，墨兰顿论及圣徒仍然是蒙恩罪人，他引证的经文都掷地有声，发人深省：诗篇143:2，约翰一书1:8，罗马书7:23，诗篇32:5，约伯记9:20-21，出埃及记34:7，但以理书9:7-18，罗马书11:32，哥林多前书1:31，创世记4:7，彼得前书2:5，诗篇51:15，哥林多后书5:3，路加福音23:34，23:43，提摩太前书1:15-19，哥林多后书1:12，约翰一书3:21，彼得前书3:15-16，加拉太书5:19，罗马书8:13，彼得前书5:8，哥林多前书9:27，马太福音12:45，13:22，哥林多前书6:9，10:8，加拉太书5:22，提摩太前书5:8，希伯来书13:4，彼得后书2:20，马太福音10:33，24:13，25:41，哥林多前书13:2，罗马书8:14，约翰一书3:10，约翰一书5:8。在这些论题上，加尔文是谬赞了，因为他并非真的晓得墨兰顿的神学关切：因信称义，而且不存在一次得救永远得救的问题。加尔文主义者从加尔文开始的不断“赞扬”墨兰顿这本书，在某种意义这可能是一种“高级黑”：他们热衷吹捧墨兰顿怎样论证上帝的存在等等（罗马书1:19-20），但这些论题实际上从来无关宏旨。墨兰顿区分了雅各书和罗马书中的信心与行为，并将罗马书的神学上溯到初代教父的传统中，这些仍有现实意义。墨兰顿面对的主要论敌仍是律法主义以及善工称义。
现在，我来说说路德和墨兰顿的罗马书讲义的局限。需要强调的是，从天主教和东正教到加尔文主义者都不断发出射向路德的冷箭。这些冷箭有一个共同的名字：路德是教会分裂的罪魁。然而不是路德将教会击为碎片，乌鸦本来就是纷纷扬扬的碎片；在路德之前，东西教会已经破碎500年了；在路德之后，加尔文主义者本身恰恰是新教的分离主义者——拆毁教会的人攻击别人拆毁教会，这是邪教徒的历史渊源。我们对路德墨兰顿的反省与他们无关。在攻击路德的人中，略有参考价值的可能是路德宗弟子祁克果：路德的上帝很多时候是人民，而不是上帝。这个批评在这个意义上是无意义的：神爱世人。这个批评在这个意义上是有意义的：路德神学存在一个陷阱：因信称义这个教义不断将这个教义的主体（人）置于神学和教会的中心；尽管路德从来没有忘记强调神的义，以及人的信也是神赐的。而用行为主义（善工）来攻击路德的因信称义则是魔鬼的谎言。不过对路德神学的检讨一点儿也不意味着我们认为路德之后的基督教干得更漂亮。正相反，路德之后的基督教已经走火入魔，他们只是把教皇制变成了千千万万个小教皇制而已，这从加尔文和祁克果身上都有见证，而尼采只是这两个人共同的丧家之犬。对这种基督教而言，路德神学的缺陷几乎都成了优点。
首先，路德和墨兰顿两位改教大家共同获得了罗马书的半壁江山：他们的释经聚焦在罗马书1-8章，于是神学关切主要在神的义以及因信称义。路德罗马书讲义最大的弱点就是他偏重罗马书1-8章，他强调的7个概念基本上都集中在罗马书1-8章。尽管路德在他的罗马书讲义的前言后半部分对每一章的内容都加以简述，但他显然对罗马书9-16章的神学价值缺乏敏感；而后面8章的总结也不完全准确。罗马书1-8章的神学关切仍然是整个基督教的真理根基，无论加尔文以降的神学历史怎样试图偏转这个核心教义，但是没有任何一种新发现和新核心更加唯独圣经。路德和墨兰顿的根基仍然是我们的根基。但是，与此同时，罗马书9-16章中的教会论主题，或者被忽视，或者失去了与1-8章之间的有机联系。而当神的义与神的会或神的家断裂了，人的义就会在神的会上作王，对教会问题表现出一种人的绝望，然后进一步制造这样的假神学：有形教会与无形教会，看得见的教会与看不见的教会，以及假先知在教会复辟律法主义的审判。这种虚构的教会论从加尔文开始统治了神学历史，到卡尔巴特进入一个新的巅峰。这是对基督新娘的连续践踏。教会真理是：只有一个教会，只有一个新娘，一个渐渐更新走在路上的利百加和拉结——她完全圣洁在新天新地的黎明。
路德罗马书讲义对教会神学的忽视和误解，可能是他面对罗马那些激进主义反应的根源之一。罗马书9-16中的教会神学，涉及三个方面的真理：教会的历史关系，即怎样面对末世论处理以色列人和外邦人的关系；这个关系在某种意义上相当于天主教与新教的关系。第二、教会的内部关系，即教会怎样建立弟兄关系（罗马书12）。第三、教会外部关系，即教会怎样面对外部世界以及掌权者的关系。而在上述三组关系中，最重要的仍然是教会内部的弟兄关系（罗马书14-16）。这一点我们也可以从路德的结论中看出端倪：You find, then, in this epistle, the greatest abundance of things that a Christian ought to know: what the Law is, the Gospel, sin, punishment, grace, faith, righteousness, Christ, God, good works, love, hope, cross-bearing, also how we are to conduct ourselves in every relation toward the godly and toward sinners, toward those of strong and those of weak faith, toward friends, toward enemies, and toward ourselves。“教会”这个概念至少在路德的罗马书讲义中几乎是没有地位的，罗马书成了个人的信仰之书或日用的饮食。然而神的义不仅仅在于个人得救，而在于建立一个国度（罗马书9-16）。
罗马书应该包含着四大主题：人的罪、神的义、人的信、神的国。这正是主祷文首先教导我们的：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。路德的罗马书释义是第一句祷告的阐释：愿人都尊你的名为圣；然而，这是未尽的事业。神的国是以色列人和外邦人共存的“联合国”，神的国是以善胜恶、与世界之国对立的天国；神的国是弟兄彼此相爱的天家。罗马书1-8章为这个家建立了真理的根基，预备了重生的个体；但全部建设工程从罗马书9章才开始，一直到新郎复临。路德一直渴望普世教会但不断绝望：“只有看不见的教会才是唯一的和普遍的”。这种教会论包含着巨大的风险，会成为所有本地教会的否定以及弃绝。从道德角度看，罗马教会和当代教会没有什么区别，都不断显现出疯狂的邪教品质；但那正是十字架下面站着的或逃窜着的教会。路德的这个教会论未必是神学的，而是感情的：“对任何人，包括我那些最凶恶的敌人，我也不愿意让他们感受到我现在体验到的痛苦”。然而教会从始至终就是一场产难。教会不是上帝的白鸽，教会在基督复临之前注定只能是一只小乌鸦，只是基督的未婚妻。亚伯拉罕从吾珥哈兰到埃及麦比拉洞，他都是一个问题人物，因此他才是“信心之父”。
另外，路德宗在名称上是对路德的一场背叛。这是路德说的：“我的全部义理都不是我的。我没有为了任何人被钉十字架。圣保罗也不愿意忠实于自己的人自称‘保罗之徒’，而是称‘基督徒’。对于我这样一粒尘埃来说，竟把我的名字（路德宗）给予上帝的孩子，岂不是罪过？”正因为如此，从“蒙特利尔华人基督教会”开始，我们这些认信共同教义的教会，应该一律命名为“吐谷浑基督教会”。
2、加尔文同学请你站起来
若非台湾那里（中华信义神学院出版社，2006年5月）出版了路德的《罗马书讲义》（我不喜欢那个中译本的序言），相当多的中国教会可能只知道加尔文的《罗马人书注释》（1536-1540）——这本在任何意义上都无法和路德的著作相提并论的“巨著”，因为不断译介和再版，一直主导了中国教会关于罗马书的基本理解。这是罗马书在中华文化圈遭遇的一种独一无二的悲剧：捆绑罗马书兜售加尔文主义的预定论，同时打造了中国福音派教会一脸阶级斗争的邪教表情。造神运动就是造妖运动，在加尔文的罗马书释义的序言中，我们可以看见这些魔鬼式的谎言比比皆是：“改教时期的最大学者”；“他超奇的文学天才，就是能够著述神学书籍并与欧洲大陆上的重要人物，就有关教义与实践方面的问题交换意见，使他成为改教时期的明星”；“神所给祂仆人加尔文的特殊恩赐……他的杰著《基督教要义》，阐明了圣经的真理系统乃是使徒信经的神学解释。他所写的圣经注释，是从圣经当中，为人的信仰与生活拟定神话语的详细真理。作为一个教师的加尔文，从神的灵领受了特殊的恩赐，是一般人所没有的”……
这些对一个罪人肉麻的吹捧也频繁见诸于“归正运动领袖唐崇荣牧师”的各种布道台上，以至于让人怀疑，“基督教改革宗”到底是基督的门徒，还是一个地地道道的异教组织。我真为他们感到害怕（帖撒罗尼迦后书2:2-4）。加尔文及其教徒还有一个基本的夸张：“凡明瞭罗马书的，他就明瞭全部圣经”。这种捧杀是一种传统：凡了解基督教要义的，就了解全部圣经。这完全是胡说。罗马书没有圣餐论，只读罗马书完全不能明白圣餐的真理；不仅如此，如果不返回摩西五经（如出埃及记），加尔文们在罗马书9章中就只能似是而非地读出双重预定论。我见识过很多这种夸张的表情，好像只有他们了解罗马书、而他们藉着罗马书有资格成为我们的教师。按加尔文主义者关于罗马书和加尔文的吹捧，在保罗写出罗马书之前，没有任何人了解圣经了，在罗马书之前就殉道的雅各和司提反岂不可怜可悲；我们也应该为使徒和教父们叹息，他们没有机会学习基督教要义，从未对整卷圣经有系统的领受……
加尔文在他的罗马书释义中不会忘记他勾搭墨兰顿，更不会忘记影射路德，而且完全遮盖了真正具有划时代贡献的路德的罗马书讲义：“由于他（墨兰顿）卓越的学识与勤奋，善于运用各种知识，比他的前辈更有所贡献”。加尔文所影射的“前辈”当然就是路德，这也有加尔文本人私下给墨兰顿的通信作证。这事儿后来被那个不安分的俄国人梅列日可夫斯基披露出来，邪教徒就转去要烧那个俄国作家了。加尔文饱含深情地罗列了那个时代著名的罗马书学者，包括墨兰顿、布灵格（Bullinger）和布瑟（Bucer）等，但单单不提路德。路德从1515年11月3日起至1516年9月7日止在威丁堡大学讲罗马书，加尔文不可能不知道这件事，尽管路德的罗马书讲义正式成书出版是后来的事。这不仅仅是异教徒典型的心胸狭窄，也暴露出这一拨人从起初到今天就缺乏基本的学术品质。不仅如此，加尔文对布瑟的谬赞显然是在践踏他心目中真正的仇敌：“借出版他的著作（罗马书）好像是说了最后的话，因为除了他的知识学问以外，诸如理路的清晰，涉猎之多，以及其他许多优点，今日无人能出其右，在现代能够本著以上那种努力来解释圣经的人可以说一个都没有”。通过吹捧一个人而遮盖和拆毁“同行冤家”，这是基督教作家一贯的文痞作风。路德及其罗马书从加尔文开始就彻底在神学史中消失了，加尔文如此误导后人令人叹为观止。
加尔文罗马书释义的缺陷首先是，字里行间将自己从“没有一个义人”的人类中摘出来，这个上帝祂弟的身份预设贯穿始终，而这一点也是所有改革宗教徒的共同特点。约翰福音16:8与加尔文以及所有加尔文主义者都是无关的。罪和他们无关，但义和他们有关，甚至只有他们的义是因信称义。但加尔文及其追随者谈论“人类完全堕落了”的时候，实际上这个人类是不包括他们自己的。请密切注意加尔文是怎样使用人称代词“他们”和“我们”的；而这并非保罗的原意。但即使保罗谈论人类和他们，那也只能是出于圣灵，而包括保罗在内的所有人，都是他们和人类的一员。中国教会在儒教和佛学的支援下，这个启蒙功课从未完成——根深蒂固的人本主义，就连保罗也成了“伟人”了。但事实是，保罗算什么，加尔文算什么。如果我不是罪人或他们罪人中的一员，基督教就是世界上最疯狂的邪教。正因为如此，罗马书首先成为加尔文主义者的圣战之剑，罗马书让中国改革宗教会更加一脸横肉。一些改革宗学者承认，加尔文从未学过神学，当然，他们是为了表扬才这样见证的。“忘我神学”的的确确来自加尔文在神学上的先天不足。路德对雷击的恐惧是加尔文从来没有的，因为法学和文化革命从起初就是要雷击别人的。
不仅如此，从路德到墨兰顿到加尔文，罗马书释义存在一个从自由、称义到拣选的微妙而深刻的变化或堕变。一方面，上帝与人和好的福音不断被瓦解；另一方面，某些人被上帝拣选来神圣照管和审判弃民，成为他们教会的基本使命。福音不再是遍地宣告自由，而是被“教会主流”遍地宣告审判。这正是邪灵和圣灵的区别：圣灵审判人的罪、人的义和人的审判，并让人自己责备自己，“主的灵在哪里哪里就有自由”。但是邪灵只是审判别人的罪，不再审判人的义和人的审判，并且不是让人自己责备自己，而是他们负责责备你——污秽的灵在哪里，哪里就充满吃人的妖魔和人牲的献祭。正因为如此，从塞尔维特的火刑到今天大部分教会风波，充当灯笼、火把和兵器，海绒、醋和牛膝草，手掌，鞭子、枪和十字架的，若非是嫉妒徒，基本上都是加尔文主义者。如果这些人是女性，她们的聚会之所一定是长舌妇中心；如果这些人是男性，他们一定展现文革余孽和祭司长教痞以及法利赛伪君子的一切特质。宝玉（保罗）继续着花絮（华许），疯儒加倍着肥臀。当加尔文负责神圣照管之后，他就不再有时间照管自己了。他只负责照管别人：特别是私敌是否悔改，是否真正悔改，是否已经开始悔改，甚至是否当众悔改，以及是否被我认同你的悔改。如果说罗马书已经释放了奥古斯丁和马丁路德，加尔文们要把他们重新抓捕在罗马书面前，让他们再来一次当众认罪，继续作奴仆。
其次，在加尔文的罗马书释义中，具体表现为他更强调照管和拣选（the doctrines of providence and election）。然而在任何意义上，“神圣照管”不是罗马书的神学重心。加尔文对罗马书第9章的私意解经，建立了他们实际上完全没有圣经根据的双重预定论。也许是加尔文首先指着罗马书9:15将上帝定义为一个有权蛮不讲理者：“然而神只要有自己的权威已经足够了，祂并不须要别人的辩护”。从此以后，“不许犟嘴”就成了加尔文主义哪吒的混天绫和火尖枪。然而那种表情和逻辑，不过是东方专制主义千百年来制造的大国寡民的精神胜利而已：必须骄横。
这是加尔文就罗马书9:18发表的那段著名的昏话：“一切外在的，叫被弃绝的人变为盲目的环境，都是祂忿怒的工具。甚至于在人内心催逼人行恶的撒旦，也是神的差役，受神的命令而行事。经院学者讨论神的预知时，故意避免正题，是没有根基的。保罗并没有说罪人之灭亡为神所预见，却说是神的圣旨与旨意所命定的。所罗门也让我们看见，罪人之毁灭不但为神所预知，而且他们被造的目的，也是为了要让他们失丧（箴十六4）”。这个涉嫌自相矛盾的解释，可能就是约翰卫斯理那个宣告的理由：“加尔文的上帝是魔鬼”。我们几乎可以听见，加尔文在咬牙切齿之间判断的“罪人之毁灭”的罪人，显然是不包括他自己的。罗马书第9章我们会详加解释，诸君稍坐。但是，加尔文在这里引用的箴言16:4显然是断章取义：“4耶和华所造的，各适其用。就是恶人，也为祸患的日子所造”。因为上文有：“人一切所行的，在自己眼中看为清洁。惟有耶和华衡量人心”（箴言16:2）；下文有“5凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶。虽然连手，他必不免受罚。6因怜悯诚实，罪孽得赎。敬畏耶和华的，远离恶事”（箴言16:5-6）。上帝在这里绝非无缘无故地祸患恶人，一方面，耶和华首先要衡量人心；另一方面，所谓恶人，就是指“凡心里骄傲的”而且“连手”作恶的人。总而言之，罪人的灭亡仍然不是出于神的创造，而是出于他们自己心灵和手脚从内而外坚持犯罪，拒绝基督。
再次，已经不断有人注意到，加尔文在罗马书注释中常常作保罗的参谋，并肆无忌惮地私意解经，甚至灵意解经：Calvin’s exegetical method in his commentary on Romans is different from those of Luther and Melanchthon in significant ways……Most importantly, a key governing principle of Calvin’s exegesis is his concern for authorial intention……Often Calvin will write “Paul intends” or refer to what Paul “means to do.” Indeed, Calvin will even supply his own words and explanation in addition to those of Paul, if he deems that Paul’s text does not sufficiently or clearly express what Calvin knows to be his intention. For example, on Rom 5:17 Calvin adds to the words of Paul in order to demonstrate that Paul does not mean universal salvation（普世救恩论）. Similarly, on Rom 13:9 Calvin writes that one must “supply what [Paul] has passed over in silence”—namely, that obedience to civil authorities is part of love of neighbor（“神权政治论”；G.Sujin Pak）。我们只能说，加尔文是非常大胆的，而且我们藉此看见加尔文的相关教义是怎样通过弯曲圣经建立起来的。加尔文灵意解释提摩太前书2:12，就是公然宣称圣灵可以超越和否定这段圣经，我们已经耳熟能详了。
另外，相对来说，加尔文的释经更远离教父传统，墨兰顿列举的那些“属灵前辈”对加尔文来说只是“数零前辈”。加尔文的神学在很多方面的确是独创性的。路德千方百计强调和回归使徒和教父传统；但是从加尔文开始，基督教不断从传统走向东方，从教会走向社会。十六世纪的三本罗马书名著，标志着基督教在基本方向上已经分道扬镳。
3、巴特先生对拉结伤心绝望
显然，仅仅将主题聚焦在因信称义和与神和好是不够的；罗马书有统一的，前后一致、首尾一贯的主题。亚当和基督的二元对立（The Two Aeons，罗马书5），是在十字架以及十字架事件之后的教会中逐渐瓦解的，正是罗马书中的教会论（9-16）反对将称义偏执到一种心理学现象和服务于世界的主观经验，也反对任何因教会缺陷而出家另建根基的异教思想。而在这方面，巴特神学不是新正统，而是新背叛。刘小枫那个团队译介的卡尔巴特的《罗马书释义》在文化上可有一席之地，但在神学上可以说价值不大。西学罗马书阐释汗牛充栋韦编三绝，但巴特神学基本上自抒胸臆旁若无神。罗马书的重点之一是审判法利赛人的人性之义，因为人类的自以为义乃是上帝之敌。巴特注释强调这种否定性的福音，但否定之外一无所长。
年轻的巴特无论怎样才华横溢，而我们可以从他的罗马书上看见三个致命的缺陷，第一就是加尔文主义的人云亦云——巴特比他的前辈更极端地将上帝塑造成一位铁腕人物，藉着蛮不讲理的上帝主权论，使巴特同时分享了加尔文和尼采的巨人意志。第二则是他缺乏足够的时间和耐心将罗马书放到整卷圣经语境中去认识。对巴特而言，罗马书不是整卷圣经的一部分，而是借以对时代精神的反应，是个人对个人当下处境的任性发挥。在所有罗马书名著中，巴特引用圣经几乎是最少的。正因为对圣经的浮光掠影和左右言他，巴特的著述特别适合那对圣经一知半解浮光掠影又野心勃勃、自以为是的半吊子知道分子阅读。第三、至少在罗马书释义中，巴特的教会论完全是一种空想社会主义：教会缺陷成为弃绝历史教会的充足理由。这是一个常识：如果你不在基督面前消灭自己，你就没有神学和道德的理由消灭教会，或者与教会隔绝，创造一个新教会。那个新教会就是印度中国文人编造的“净土”。
巴特从罗马书到教会教义学滥觞的教会论不是神学，而是文学。这个学说本身就是一种“法利赛人的人性之义”——他缺乏一种“辩证能力”：保罗总是在批判教会中建立教会。在教会神学方面，巴特是继加尔文（他和墨兰顿都否定罗马书13章中的“掌权者”包括教会权柄）之后因为深刻的媚俗而摧毁教会的又一道深坑。加尔文在日内瓦的教会（神权政体）及其后继者长老制、以及更后继者各种弟兄会、灵恩派的民粹主义，加上卡尔巴特对集体主义的神经过敏与政治正确，都是敌基督的神学，他们在肆无忌惮地羞辱耶稣的新娘。实际上他们把马利亚和约翰夺走了，指着他们人性的软弱将教会一起埋葬在约瑟的坟墓中。耶稣复活了，早上起来看见的不是马利亚和门徒，只有加尔文和巴特的世界组织与世俗个人主义和东方的恶俗。一个基本的神学常识是：滴拉音的女儿歌篾再恶心也是先知的新娘，而包括加尔文和巴特在内，他们里面的歌篾自动放弃了成为耶利哥喇合的机会，因为他们要作撒拉，为亚伯拉罕迎娶他们的妹子夏甲。加尔文主义和巴特新正统神学，繁殖出以实玛利这个宗教商业帝国，于今为烈：“有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了”（创世记37:28）。加尔文主义与巴特新正统神学以及灵恩运动的关系，大致就是米甸人和以实玛利人的关系。
不过在教会论方面，巴特比加尔文更为露骨，他在公开离间耶稣的“夫妻关系”——一个所谓完美的教会，就等于取消“神婚”，取消教会。甚至包括路德在内，所谓“无形的教会”这种神学从一开始就是一场欺骗。根本不存在什么以扫的教会和雅各的教会——雅各不过就是一个卑鄙小人，而只有以扫和雅各共存未必共提的教会，但教会一直是坚持在施恩之具中更新着的妇人。拉结不是林黛玉，美玉无瑕只是伊甸园里那个貌似天仙心如蛇蝎的推罗王。什么是教会呢？拉结的屁股不干净，下面坐着乃父的偶像和人民币。但是拉结继续跟着爱她爱到不顾一切的雅各去了，除了加尔文和巴特以及祁克果们，谁有真正的理由拆毁他们，让拉结成为罗得之妻呢？那个半途而废的盐柱上钉着十字架上的耶稣（“十字架神学”），让祂永远不能复活，不能回过头来去找提比哩亚海上那些惨不忍睹的孩子们，不能顺利完婚。与此相关，特别个人主义的信仰不仅将耶稣的新命令一两拨千金地废弃了，而且让巴特在罗马书结尾的地方草草收场，那个“个人和团体”自相矛盾的几句漂亮话，不仅仅是一个年轻人不能将学术兴奋坚持到底的证明，也显示巴特完全缺乏对罗马书16章那些名单的神学敏感。
四、主题结构
围绕罗马书的主题和写作目的仍然聚讼不已。大体上说有四种结论，当然中间也有交叉。第一、神的义和因信称义。这主要是路德教会的观点。第二、教会和睦，包括处理犹太基督徒和外邦基督徒的纷争。这主要是一些天主教会和浸信会以及新派教会的观点。其中包括这样一种极端的看法：“Perhaps the most popular recent viewpoint is that Romans is about the role of Jews in salvation history”。大卫鲍森等学者将罗马书的主题定义为犹太人和外邦人的关系，并无端宣称9-11章是最重要的，这比流传甚广的“据点说”更是无稽之谈。第三、神的主权和预定，这主要是加尔文主义教会的观点。第四、实用目的。这个观点强调，罗马书一方面是为了解决罗马教会本身的具体问题，另一方面是为了保罗向西传道铺路（建立中转基地以及募集捐资）。
至于新一代的学者大而化之将罗马书的主题定义为“福音”，这种观点等于什么也没说。新一代圣经学者追求学术品质和业界规范，大而不全，结果却不知所云，一无所长。比如穆尔试图调和单一主题论，但是他否定路德的传统之后，实际上又建立了自己统领一切的主题，那是一个大而无当的综合主题：But while it is not the theme of Romans,justification by faith is nevertheless of critical importance in the letter. For, as we will argue below,the theme of the letter is the gospel。真问题是：保罗在罗马书中所传的福音的重点是什么。仅仅聚焦关键词而不考虑语境，是无法找到主题的。比如很多学者注意“福音”这个概念至少出现了15次。但福音这个概念在哥林多前书中出现的频率甚至更高。其次是神这个概念，出现了153次，这让我们想起那153条鱼——上帝打鱼的计划已经展开。然后是律法72次，基督65次，罪48次，主43次，信心，40次……等等。但这些概念需要在罗马书语境中理解；另外要在旧约语境中解读，罗马书引用旧约至少57次。
我在这里强调两个问题。第一、检讨罗马书的写作目的和书信主题，一定要区别保罗的目的和圣灵的目的。这意味着，即使保罗有实用主义的目的，圣灵仍然有超越时空的目的。第二、最安全也最准确的办法还是以经解经——遵循彼得的教导来讨论罗马书的写作目的。根据彼得后书3:13-18，罗马书同样是围绕两大互相交叉的主题展开的：神的义与神的会（主的会，神的家）。而我也根据这两大主题将罗马书结构一分为二。1-8阐释神的义；9-16聚焦神的家。我们对罗马书主题和结构的分析是没有先例的，但这不意味着我们认为传统一无是处。我可以先简单介绍一下一些有代表性的结构方式，而最后那个范式是我贡献给大家的。
1
1:1-17，引言
1:18-4:25，福音中心：因信称义
5:1-8:39，福音照管：救恩盼望
9:1-11:36，应许或以色列的问题
12:1-15:13，福音更新：信徒行为
15:14-16:27，结语
2
1:1-17，福音启示神的义
1:18-3:20，神的义在神对罪人的愤怒
3:21-4:25，神的义在神对罪人的救恩
5:1-8:39，因信称义带来盼望
9:1-11:36，神对以色列人和外邦人的义
12:1-15:13，神的义在日常生活中
15:14-16:24，神的义与保罗传道
16:25-27，总结神之义的福音
3
1:1-17，基督的福音与神的义：因信得生
1:18-4:25，神的义
5:1-8:39，基督里的生命
9:1-11:36，神的义与以色列
12:1-16:27，神怜悯之下的生活
4
教义真理：1-8
时代治理：9-11
信徒责任：12-16
5
信：1-4
望：5-11
爱：12-16
6
1:1-15（1:1-17），序言
1:16-11，教义
1:18-3:20，定罪
3:21-5:21，称义
6-8，成圣
9-11，拣选
12-15:13，应用
15:14-16，结语
7
1:1-15，引言
1:16-8:39，教义
9:1-11:36，历史
12:1-15:13，实践
15:14-16:27，结语
8
神的忿怒：1-3
神的公义：3-5
神的义：6-8
神的智慧：9-11
神的旨意：12-16
9
一、神的义：纵向关系：神与人：1-8
1、书信引言：1:1-7
2、神的义与因信称义：1:8-4:25。世人皆因信称义，无论外邦人还是犹太人
3、神的义与因信得生：5-8。脱离神的愤怒（5），脱离罪（6），脱离律法（7），脱离死（8）
二、神的家：横向关系：人与人：9-16
4、神的家与不信定罪：9-11。9-11章既不是插入语，也不是论述上帝的主权、预定论，更不是复辟犹太主义；而是以犹太人被弃为例重申神的义和因信称义的真理（罗马书9:30-11:24）。犹太人的悲剧在于不信，不信耶稣是基督，因为他们不要神的义，要立自己的义。但神“预定”了人要在基督里得救，因信称义。犹太人的悲剧要成为世人的镜鉴。犹太人的余民最终得救，仍然是因信得救；这里面也包含神救恩计划的奥秘，同时也劝勉外邦基督徒和犹太基督徒要主内合一。指着这三章不断向取代神学粪勇前进是误入歧途，骆驼蠓虫。Anders Nygren在解释这一部分经文的时候也和其他宗派的学者一样陷入五里雾中。
5、神的家与因信得胜：12:1-16:24。在教会里胜过自我（彼此相爱）、胜过世界（世界的王和政府），胜过罪，特别是论断人的罪，要彼此接纳。教会是基督的身体和新娘。最后记录使徒职分及教会同工名录，这是家人的名单。
6、结语：16:25-27。问安和“真道”首尾呼应（罗马书1:1-7）。
亲爱的弟兄姐妹，最后有一个问题我们需要说明。我们学习罗马书的时候，一定要避免教会历史中一个很恶俗的传统：任何一本正在讲论的书，都被讲员抬高到不合适的高位上，这种夸张也是出于那恶者——罪人总是试图夸张自己的讲论对象而褫夺其中的荣耀。如果罗马书阐述了最完美的救恩教义，那我们就不需要其他圣经书卷了。如果约翰福音是最最最高峰和完美的启示，那其他圣经书卷毫无意义。这种神学风俗也等于控告圣灵默示的书卷是畸重畸轻的。绝非如此，就是常常被人轻视的腓利门书和俄巴底亚书也是圣经真理不可分割的一部分。这样的看见让我们继续在以经解经和基督中心论的原则下学习罗马书。这一点非常重要，比如如果我们离开出埃及记十灾的详细过程，我们就会像加尔文及其分子一样，将罗马书第9章解释成双重预定论的真理根基。而罗马书也不包括圣餐论的真理。所以，离开整卷圣经，罗马书就是不完全的“基要真理”。感谢主，保罗没有到处复制罗马书给众教会，因为罗马书不能覆盖所有的神学话题和教会真理。不仅如此，罗马书是一封书信。上帝没有差遣属世意义的军队去征服罗马，只是默示祂的仆人写一封信到世界帝国的大城。福音是和平的福音，是恩典的知识，真理不需要“圣战”。耶路撒冷教会也没有试图在安提阿和罗马建立主教区的“分舵”，只是藉着共同的真理共建神的国度。这是基督的福音，这是神的义，这是神的家。阿门。
任不寐，2016年9月18日
